El hinduismo ( / ˈ h ɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) [1] [2] es una religión o dharma india , un orden religioso y universal que acatan sus seguidores. [nota 1] [nota 2] La palabra hindú es un exónimo , [nota 3] y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, [nota 4] también ha sido descrito como sanātana dharma ( sánscrito : सनातन धर्म , lit. ''el dharma eterno''), un uso moderno, basado en la creencia de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana , como se revela en los textos hindúes . [nota 5] Otro endónimo del hinduismo es Vaidika dharma . [web 1]
La palabra hindū es un exónimo , [21] [22] y se deriva de la raíz sánscrita [23] Sindhu , [24] [25] que se cree que es el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . [26] [24] [nota 11]
El cambio de sonido protoiraní *s > h ocurrió entre 850 y 600 a.C. [28] Según Gavin Flood , "El término hindú real aparece por primera vez como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", [24] más específicamente en la inscripción de Darío del siglo VI a. C. Yo (550–486 a. C.). [29] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. [24] La palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente al rigvédico sapta sindhu , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d.C., las cuales se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. [30] En los textos árabes, al-Hind se refería a la tierra más allá del Indo [31] y, por lo tanto, todas las personas en esa tierra eran hindúes. [32] Este término árabe fue tomado del término persa preislámico Hindū . En el siglo XIII, Indostán surgió como un nombre alternativo popular de la India , que significa "tierra de los hindúes". [33]
Entre los registros más antiguos conocidos de 'hindú' con connotaciones religiosas se puede encontrar el texto chino del siglo VII d. C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , [29] y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami. . [nota 3] Algunos textos bengalíes de la Gaudiya Vaisnava de los siglos XVI al XVIII mencionan el dharma hindú y el hindú para distinguirlos de los musulmanes sin definir positivamente estos términos. [34] En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes. [35] [36] [nota 12] El uso del término inglés "hinduismo" para describir un conjunto de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente. El término hinduismo fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohan Roy en 1816-17. [26] En la década de 1840, el término "hinduismo" era utilizado por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de los musulmanes y cristianos. [24] [40] [41] [42] Antes de que los británicos comenzaran a categorizar a las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían a sí mismos exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades se segmentaron en gran medida según la localidad, el idioma, varna , jāti , ocupación y secta. [43] [nota 13]
Definiciones
"Hinduismo" es un término general, [45] [46] que se refiere a una amplia gama de tradiciones a veces opuestas y a menudo competitivas. [10] [11] [47] [48] El término "hinduismo" fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII [36] [nota 14] y se refiere a la fusión, [nota 6] o síntesis, [nota 7] [49] de diversas culturas y tradiciones indias, [50] [nota 9] con raíces diversas [51] [nota 10] y sin fundador. [12] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [13] –200 [14] a. C. y c. 300 EC , [13] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas. [13] [14] Floreció en el período medieval , con la decadencia del budismo en la India . [15] Las variaciones en las creencias del hinduismo y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirlo como una religión según las concepciones occidentales tradicionales. [52]
Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición completa. [24] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". [56] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". [57] [nota 1] Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se denomina apropiadamente una religión. En la India se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término occidental "religión". [58]
El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", han sido moldeados por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. [59] [60] Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, [59] [nota 15] y también han sido asumidos por críticos de la visión occidental sobre la India. [61] [nota 16]
Tipología
Om , una letra estilizada de la escritura devanagari , utilizada como símbolo religioso en el hinduismo.
El hinduismo, como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes importantes. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [62]
Las seis escuelas āstika de filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . [10] [11]
Clasificadas por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes del hinduismo moderno son el vaisnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). [63] [64] [65] [66] El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad impersonal absoluta o última o Dios Supremo , mientras que algunos hindúes mantienen que una deidad específica Representa el supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. [67] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (yo), la reencarnación del propio ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir), aunque Existe variación y algunos no siguen estas creencias.
June McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, para comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. [47] Los tipos principales, según McDaniel, son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema analfabeto más antiguo; Hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas, que se remonta al segundo milenio a. C.; Hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; Hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjali que enfatiza la conciencia introspectiva; Hinduismo dhármico o "moralidad cotidiana", que según McDaniel está estereotipada en algunos libros como la "única forma de religión hindú con una creencia en el karma, las vacas y las castas"; y bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. [47]
Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. [48] Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y tribales" y las "religiones fundadas". [68] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el clásico "karma-marga", [69] jnana-marga , [70] bhakti-marga , [70] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) [71] y partes del hinduismo político . [69] El "heroísmo" también se llama virya-marga . [70] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas tipologías de hinduismo brahmánico-sánscrito y religión popular, ya sea practicante o no practicante. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shaivismo, que se centran en moksha y, a menudo, restan importancia a la autoridad sacerdotal brahmán (brahmán), pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. [72] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo , el jainismo , el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios " Guru -ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi. , BAPS e ISKCON . [73]
Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. [74] Se interpretó que el hinduismo emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólico, no ético sino emotivo, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajaba, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. [74] Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo quedó incluido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y presuposiciones erróneas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religiosos imperiales estereotiparon, ni es apropiado equiparar el hinduismo con el mero panteísmo monista y el idealismo filosófico del Advaita Vedanta. [74]
Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes confusos" en lugar de una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, siguen estando dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de teoría del prototipo" para la definición del hinduismo. [75]
Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. [79] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". [80] [81] Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , tal como se narra en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , prevé una línea de tiempo de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes [ palabras de comadreja ] 3000 a.C. La palabra dharma se utiliza aquí para referirse a una religión similar a las lenguas indo-arias modernas , en lugar de su significado sánscrito original. Todos los aspectos de la vida hindú, es decir, la adquisición de riqueza ( artha ), la satisfacción de los deseos ( kama ) y el logro de la liberación ( moksha ), se consideran aquí como parte del "dharma", que resume la "forma correcta de vivir" y la armonía eterna. principios en su cumplimiento. [82] [83] El uso del término Sanātana Dharma para el hinduismo es un uso moderno, basado en la creencia de que los orígenes del hinduismo se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes . [84] [85] [86] [87] [ se necesita aclaración ]
Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se considera como aquellas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana: verdades reveladas divinamente ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. [88] [89] Para muchos hindúes, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica. El término occidental "religión", en la medida en que significa "dogma y una institución que se remonta a un único fundador", es inadecuado para su tradición, afirma Hatcher. [88] [90] [nota 17]
Sanātana Dharma se refirió históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la generosidad y el ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban consvadharma, el "propio deber" de cada uno, de acuerdo con la clase o casta (varṇa) y la etapa de la vida (puruṣārtha).[web 5]En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias".[web 5]
vaidika dharma
Algunos se han referido al hinduismo como el Vaidika dharma . [92] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado o conforme al Veda' o 'relativo al Veda'. [web 6] Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y aquellos que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la primera autodenominación del hinduismo. [93] [94] Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d.C. [95] Según Brian K. Smith, "[e]s 'cuando menos es discutible' si el término Vaidika Dharma no puede, con las debidas concesiones a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo' o 'religión hindú'". [96]
Cualquiera que sea el caso, muchas fuentes religiosas hindúes ven a personas o grupos que consideran no védicos (y que rechazan la ortodoxia védica varṇāśrama - 'casta y etapa de vida') como herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa). Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa considera pāṣaṇḍas (herejes) a los budistas, los jainistas y algunos grupos Shaiva como los Paśupatas y los Kāpālins . [97]
Según Alexis Sanderson , los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones vaidika, vaisnava, shaiva, shakta, saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio d.C. había "de hecho llegado a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en contraposición al budismo y al jainismo, excluyendo sólo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómica " de su grupo. [web 7] Algunos en la escuela Mimamsa de filosofía hindú consideraban que los Agamas , como el Pancaratrika, no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas para ser parte del Vaidika dharma. [web 7] [web 8] La tradición ascética del Shaivismo Atimarga, que se remonta aproximadamente al año 500 EC, desafió el marco de Vaidika e insistió en que sus Agamas y sus prácticas no sólo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. [web 9] Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética Shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostuvo unánimemente que los Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales ellos [los Vedas] son el único medio de conocimiento válido del hombre [...]". [web 9]
El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. [90] El Vaidika dharma o "modo de vida védico", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo es necesariamente religioso" o que los hindúes tengan un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. [90] Para muchos, es tanto un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de toda su vida [hindú] no pueda atribuirse a los Vedas o que no se derive de ellos de alguna manera". [90]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera hindú" [98] [nota 18] y "la mayoría de los indios hoy en día hablan de labios para afuera sobre el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto." [99] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [90]
Definición jurídica
Bal Gangadhar Tilak dio la siguiente definición en Gita Rahasya (1915): "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a ser adorados es grande". [100] [101] Fue citado por la Corte Suprema de la India en 1966, [100] [101] y nuevamente en 1995, "como una 'definición adecuada y satisfactoria" [102] y sigue siendo la definición legal de hindú. hoy. [103]
Las creencias hindúes son vastas y diversas, por lo que a menudo se hace referencia al hinduismo como una familia de religiones en lugar de una religión única. [web 10] Dentro de cada religión de esta familia de religiones, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. [web 11] [104] [105] [106] [web 12] El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", [24] sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de los fenómenos religiosos de la India. [107] [108] Según el Tribunal Supremo de la India ,
A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama ningún Profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o actuaciones religiosas; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más» [109] .
Parte del problema con una definición única del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. [110] Es una síntesis de varias tradiciones, [111] la "ortopraxis brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales". [112]
El teísmo también es difícil de utilizar como doctrina unificadora del hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . [113]
Sentido de unidad
A pesar de las diferencias, también existe un sentimiento de unidad. [114] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, [115] aunque hay excepciones. [116] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, [117] [118] aunque Louis Renou afirmó que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser una simple levantamiento del sombrero". [117] [119]
Halbfass afirma que, aunque el Shaivismo y el Vaishnavismo pueden ser considerados como "constelaciones religiosas autónomas", [114] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" [114] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común". [114]
Hinduismo clásico
Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú posvédica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. [120] En el período posterior a Gupta, el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se conservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, [121] basándose en antiguas tradiciones védicas al tiempo que "se adaptaba a las múltiples demandas del hinduismo". [122]
Desarrollos medievales
La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d.C. [123] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama "comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300–600 d.C., con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. [124] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". [125] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" [125] es necesaria para reconocer el "vago parecido familiar" entre las diversas tradiciones y escuelas. [126]
Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, las "fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budista y jaina, pero no tenían ningún nombre que denotara las cinco primeras como entidad colectiva". más y en contra del budismo y el jainismo". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio d.C., había surgido el concepto de una creencia y una tradición distintas del budismo y el jainismo. [web 7] Esta compleja tradición aceptó en su identidad casi todo lo que es actualmente el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinomianos . [web 7] Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas Shaiva, Vaisnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o eran inválidos en su totalidad. Los moderados de entonces, y la mayoría de los eruditos de ortoprax más tarde, coincidieron en que, aunque existen algunas variaciones, el fundamento de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentimiento de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo". [web 7]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal". Filosofía hindú." [127] Mikel Burley también ha observado la tendencia a "una confusión de las distinciones filosóficas" . [128] Hacker llamó a esto "inclusivismo" [115] y Michaels habla de "el hábito identificatorio". [3] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [129] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [130] [29] que comenzó mucho antes de 1800. [ 131] Michaels señala:
Como contraataque a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior... [S]antos y, a veces, líderes de sectas militantes, como como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron cada vez más textos históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. [132]
Vistas coloniales
La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" [133] también fueron popularizados por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles a veces desempeñados por la misma persona, que se basó en textos preservados por brahmanes (sacerdotes). por su información sobre las religiones indias y las observaciones animistas que los misioneros orientalistas supusieron que era hinduismo. [133] [74] [134] Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Eruditos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales condujeron a estereotipos fabricados donde el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, [nota 19] mientras que otros eruditos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas , el Bhagavad Gita , el Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú' con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo". [136] [nota 20] Pennington, si bien coincide en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la era colonial europea [137] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de quienes se identifican como tal. Los hindúes se remontan a la antigüedad [137] [nota 21] .
Modernismo hindú y neo-Vedanta
Swami Vivekananda fue una figura clave en la introducción del Vedanta y el Yoga en Europa y Estados Unidos, [144] aumentando la conciencia interreligiosa y haciendo del hinduismo una religión mundial. [145]
Toda la religión está contenida en el Vedanta, es decir, en las tres etapas de la filosofía Vedanta, el Dvaita, Vishishtâdvaita y Advaita; uno viene tras el otro. Estas son las tres etapas del crecimiento espiritual del hombre. Cada uno es necesario. Esto es lo esencial de la religión: el Vedanta, aplicado a las diversas costumbres y credos étnicos de la India, es el hinduismo.
Este inclusivismo [146] fue desarrollado aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos reformistas hindúes y el Neo-Vedanta, [147] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. [115]
A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, [60] mientras "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos [148] y elevaban los elementos védicos. Se revirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. [60] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no sólo en la India, sino también en Occidente. [60] Los principales representantes del "modernismo hindú" [149] son Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [150]
Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . [151] Fue una gran influencia en Swami Vivekananda, quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [152] Central para su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", [149] y que ver esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la sociedad. armonía. [149] Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. [149] Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad". [153] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". [154]
Este "hinduismo global" [155] tiene un atractivo mundial, trasciende las fronteras nacionales [155] y, según Flood, "se convierte en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", [155] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales. que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. [155] Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". [155] Se ha desarrollado en parte debido a la "re-enculturación", [156] o el efecto pizza , [156] en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también ganaron mayor popularidad. popularidad en la India. [156] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una importante fuerza cultural en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una importante fuerza cultural en la India, su lugar de origen". [157]
El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. [158] Y hay supuestos de predominio político del nacionalismo hindú en la India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . [159] [160] También ha habido un aumento en el predominio del hindutva en Nepal , similar al de la India . [161] El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el Yoga y el movimiento Hare Krishna por parte de muchas organizaciones misioneras, especialmente por Iskcon y esto también se debe a la migración de los hindúes indios a las demás naciones del mundo. [162] [163] El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . [nota 22]
Principales tradiciones
Denominaciones
Un Panchayatana ("cinco deidades", de la tradición Smarta) centrado en Ganesha : Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Parvati (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha). Todas estas deidades también tienen sectas separadas dedicadas a ellas.
El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [166] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: shaivismo , shaktismo , smartismo y vaishnavismo . [63] [64] [65] [66] Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . [167] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". [168]
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [169] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores de las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de hindúes, seguida por el shaivismo con 252 millones o el 26,6%, el shaktismo con 30 millones o el 3,2% y otras tradiciones como el neo- Hinduismo y hinduismo reformista con 25 millones o 2,6%. [170] [171] Por el contrario, según Jones y Ryan, el Shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. [172] [nota 23]
El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu [nota 24] y sus avatares, particularmente a Krishna y Rama. [174] Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas devocionalistas inspiradas en Krishna "íntimo, amoroso, alegre y juguetón" y otros avatares de Vishnu. [167] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonidos y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. [175] El culto y los festivales en el templo son típicamente elaborados en el vaisnavismo. [176] El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. [177]
El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. [167] Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, pero sus creencias se inclinan hacia escuelas monistas y no duales del hinduismo como el Advaita y el Raja Yoga. [178] [175] Algunos Shaivas adoran en templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. [179] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a Dios como mitad masculino, mitad femenino, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El Shaivismo está relacionado con el Shaktismo, en el que Shakti es vista como la esposa de Shiva. [178] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . [180] El Shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. [181]
El shaktismo se centra en el culto a la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, [167] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi se representa en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como feroces diosas guerreras como Kali y Durga . Los seguidores del shaktismo reconocen en Shakti el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas del Tantra . [182] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. [183]
El smartismo centra su culto simultáneamente en todas las principales deidades hindúes : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . [184] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. [185] [186] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideraba la adoración del Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final del Dios sin atributos ( nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). [187] [188] El término smartismo se deriva de los textos smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones de los textos. [178] [189] Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las Escrituras, reflexión y un camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. [178] [190]
Además, en la Antigüedad y la Edad Media , el hinduismo era la religión estatal en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India , desde Afganistán ( Kabul ) en el oeste hasta casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia). , en parte Filipinas ) – y sólo en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el Islam, [193] [194] excepto varios grupos étnicos austronesios menores todavía hindúes , como los balineses [18] y los tenggerese [195] en Indonesia. y los Chams en Vietnam. [196] Además, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la India después de la partición siguen comprometidas con el hinduismo. [197]
El pueblo indo-ario Kalash en Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena que algunos autores caracterizan como una forma de hinduismo antiguo . [198] [199]
Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti . Shruti es apauruṣeyā , "no hecho de un hombre", sino revelado a los rishis (videntes), y considerado como el que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen autoridad secundaria. [202] Son las dos fuentes más elevadas del dharma , siendo las otras dos Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conducta de la gente noble) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable a uno mismo"). [nota 26]
Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, de generación en generación, durante muchos siglos antes de ser escritas. [203] [204] Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y ampliaron Shruti y Smriti, así como también desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo. [ cita necesaria ]
Shruti (lit. lo que se escucha) [205] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). [206] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads. (texto sobre meditación, filosofía y conocimiento espiritual). [207] [208] [209] Las dos primeras partes de los Vedas se denominaron posteriormente Karmakāṇḍa (porción ritual), mientras que las dos últimas forman Jñānakāṇḍa (porción de conocimiento, que analiza la percepción espiritual y las enseñanzas filosóficas). [210] [211] [212] [213]
Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. [214] [215] [142] De los Shrutis (corpus védico), solo los Upanishads son ampliamente influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. [214] [140] Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han desempeñado un papel dominante desde su aparición. [216] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales los eruditos cuentan entre 10 y 13 como Upanishads principales . [213] [217]
Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas constan del Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. [218] A veces se le llama Gitopanishad , luego se coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishad en contenido. [219] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 EC en adelante, [220] contienen extensas mitologías y son fundamentales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. Los Yoga Sutras son un texto clásico de la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. [221]
Desde el siglo XIX, los modernistas indios han reafirmado los "orígenes arios" del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos [148] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que aún existirían incluso si no fueran reveladas a los sabios. [222] [223]
El tantra son las escrituras religiosas que dan prominencia a la energía femenina de la deidad que en su forma personificada tiene una forma a la vez suave y feroz. En la tradición tántrica, Radha , Parvati , Durga y Kali son adoradas tanto simbólicamente como en sus formas personificadas. [224] Los Agamas en Tantra se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, [225] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. [225] En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los agamas tienen igualmente autoridad. [226] [227]
Los temas destacados en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética/deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de enredo en pasiones y el nacimiento, vida, muerte y renacimiento resultantes), Karma (acción, intención y consecuencias). ), moksha (liberación del apego y saṃsāra) y los diversos yogas (caminos o prácticas). [6] Sin embargo, no todos estos temas se encuentran entre los diferentes sistemas de creencias hindúes. Las creencias en moksha o saṃsāra están ausentes en ciertas creencias hindúes, y también estuvieron ausentes entre las primeras formas de hinduismo, que se caracterizaba por una creencia en una vida futura , y todavía se encuentran rastros de esto entre varias creencias hindúes, como Śrāddha . El culto a los antepasados alguna vez formó parte integral de las creencias hindúes y hoy en día todavía se encuentra como un elemento importante en varias corrientes populares hindúes. [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234]
Purusharthas
Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas u objetivos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: Dharma , Artha , Kama y Moksha . [7] [235]
Dharma (deberes morales, rectitud, ética)
El Dharma se considera el objetivo más importante del ser humano en el hinduismo. [236] El concepto de dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [237] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [238] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos y deberes morales de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. [238] Dharma es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y verdadera vocación, desempeñando así su papel en el concierto cósmico. [239] El Brihadaranyaka Upanishad lo establece como:
Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre dice la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Dice la Verdad!" Porque ambos son uno.
En el Mahabharata , Krishna define el dharma como la defensa de los asuntos tanto de este mundo como de otro mundo. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. [242]
Artha (los medios o recursos necesarios para una vida plena)
Artha es la búsqueda virtuosa de medios, recursos, activos o medios de vida, con el fin de cumplir con las obligaciones, la prosperidad económica y tener una vida plena. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en el estado en el que desea estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. [243] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [244] [245]
Una premisa central de la filosofía hindú es que cada persona debe vivir una vida alegre, placentera y plena, donde sus necesidades sean reconocidas y satisfechas. Las necesidades de una persona sólo pueden satisfacerse cuando se dispone de medios suficientes. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de los medios necesarios para una vida feliz, placentera y plena. [246]
Kāma (placer sensorial, emocional y estético)
Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, anhelo, pasión, anhelo y placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, el afecto y el amor, con o sin connotaciones sexuales. [247] [248]
En la literatura india contemporánea, kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual, pero en la literatura india antigua, kāma es expansivo e incluye cualquier tipo de disfrute y placer, como el placer derivado de las artes. La antigua epopeya india Mahabharata describe kama como cualquier experiencia agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, cuando está en armonía con las otras metas de la vida humana (dharma, artha y moksha). . [249]
En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar el dharma, el artha y el moksha. [250]
Mokṣa (liberación, libertad del sufrimiento)
Moksha ( sánscrito : मोक्ष , romanizado : mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo final y más importante del hinduismo. Moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y, para muchas escuelas teístas del hinduismo, la liberación del samsara (un ciclo de nacimiento-renacimiento). La liberación de este ciclo escatológico en el más allá se llama moksha en las escuelas teístas del hinduismo. [239] [251] [252]
Debido a la creencia en el hinduismo de que el Atman es eterno y al concepto de Purusha (el yo cósmico o la conciencia cósmica), [253] la muerte puede verse como insignificante en comparación con el Atman o Purusha eterno. [254]
Diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha
El significado de moksha difiere entre las distintas escuelas de pensamiento hindú.
Advaita Vedanta sostiene que al alcanzar moksha una persona sabe que su esencia, o yo, es conciencia pura o conciencia testigo y la identifica como idéntica a Brahman . [255] [256]
Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas) creen que en el estado moksha de la otra vida, las esencias individuales son distintas de Brahman pero infinitamente cercanas, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). [ cita necesaria ]
De manera más general, en las escuelas teístas del hinduismo, el moksha suele verse como la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas, como la escuela monista, el moksha ocurre durante la vida de una persona y es un concepto psicológico. [257] [255] [258] [259] [256]
Según Deutsch, moksha es una conciencia trascendental del estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar el universo entero como el Ser". [257] [255] [259] Moksha , cuando se ve como un concepto psicológico, sugiere Klaus Klostermaier , [256] implica una liberación de facultades hasta ahora limitadas, una eliminación de obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido más pleno. Este concepto supone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que anteriormente había sido bloqueado y excluido. [256]
Debido a estos diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha, la escuela vedántica lo separa en dos puntos de vista: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). [256] [260] [261]
Karma y saṃsāra
Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , [262] y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". [263] [264] La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ética, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [265] La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden ocurrir en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. [265] [266] Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha garantiza felicidad y paz duraderas . [267] [268] Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecieron las circunstancias. [269] La idea de reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de textos históricos hindúes como el Rigveda . [270] [271] Las capas posteriores del Rigveda mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. [272] [273] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura hindú muestran el culto a los antepasados y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [274] [275] [276] La idea de la reencarnación y el karma tienen raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . [277] [278]
Concepto de Dios
El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias [53] [279] [web 15] su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguida. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, que implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [280] [281]
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién aquí lo proclamará? ¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos [285] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios(es) y El Uno, y si incluso El Se sabe cómo surgió el universo. [286] [287] El Rig Veda elogia varias deidades , ninguna superior ni inferior, de manera henoteísta. [288] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Una Realidad Última . La "Única Verdad" de la literatura védica , en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como como principios ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza. [289]
Los hindúes creen que todos los seres vivos tienen un Yo. Este verdadero "Yo" de cada persona se llama ātman . Se cree que el Ser es eterno. [290] Según las teologías monistas/panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta ), este Atman no se distingue de Brahman , el espíritu supremo o la Realidad Última . [291] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita , es darse cuenta de que el Ser es idéntico al Ser supremo , que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. [292] [293] [294] Las escuelas dualistas ( Dvaita y Bhakti ) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Yoes individuales . [295] Adoran al Ser Supremo de diversas formas, como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , según la secta. Dios se llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las distintas escuelas del hinduismo. [296] [297] [298]
Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero éste generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. [299] Hay algo divino en todo, en los seres humanos, en los animales, en los árboles y en los ríos. Se puede observar en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. [299] [300] [301] Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, tal como la ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo , en el que todas las cosas son divinas en sí mismas. [299] La premisa animista ve multiplicidad y, por lo tanto, una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata de hombre y hombre, hombre y animal, hombre y naturaleza , etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre a naturaleza, o multiplicidad, sino una única divinidad abrumadora e interconectada que unifica a todos y todo. [299] [302] [303]
Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al inglés como dioses o seres celestiales . [nota 27] Los devas son una parte integral de la cultura hindú y están representados en el arte, la arquitectura y a través de íconos , y las historias sobre ellos están relacionadas en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas . Sin embargo, a menudo se les distingue de Ishvara , un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. [304] [305] La elección es una cuestión de preferencia individual, [306] y de tradiciones regionales y familiares. [306] [nota 28] La multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. [308]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica ; [309] Aparece en formas verbales en la literatura posvédica y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. [310] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia más a menudo con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [311] En las escrituras hindúes aparecen diversas listas de avatares de Vishnu, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [312] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaisnavismo. En la tradición del shaktismo basada en diosas , se encuentran avatares de Devi y se considera que todas las diosas son aspectos diferentes del mismo Brahman metafísico [313] y Shakti (energía) . [314] [315] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [316]
Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, abundan en las diferentes escuelas del hinduismo. La primera escuela de hinduismo Nyaya , por ejemplo, no era teísta ni atea, [317] pero los eruditos posteriores de la escuela Nyaya argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. [318] [319] Otras escuelas no estuvieron de acuerdo con los estudiosos de Nyaya. Las escuelas de hinduismo Samkhya , [320] Mimamsa [321] y Carvaka no eran teístas ni ateas y argumentaban que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". [web 16] [322] [323] Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basa en el naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador. [324] [325] [326] La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó al hindú definir su dios. [327] Advaita Vedanta enseñó un Ser monista y abstracto y una Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". [328] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaron un Dios creador que es distinto de cada ser humano. [295]
Ardhanarishvara , que muestra el aspecto tanto femenino como masculino de Dios en el hinduismo.
Dios en el hinduismo a menudo se representa con aspectos tanto femeninos como masculinos . La noción de lo femenino en la deidad es mucho más pronunciada y se hace evidente en los emparejamientos de Shiva con Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu acompañado de Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama . [329]
Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. [330] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas . [331]
Autoridad
La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. [332] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan sabios, gurús, santos o avatares. [332] Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío a los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada por [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". [332] Las narrativas de los Upanishads presentan personajes que cuestionan a personas con autoridad. [332] El Kena Upanishad pregunta repetidamente a kena , "por qué" poder ocurre algo. [332] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narrativas donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. [332] En el Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. [332] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. [332] Gita Govinda de Jayadeva presenta críticas a través de Radha . [332]
Prácticas
Rituales
Una boda es el ritual personal más extenso que un hindú adulto emprende en su vida. Una boda hindú típica se solemniza antes del ritual védico del fuego (en la imagen). [333]
La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa . [334] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales son elección de cada individuo. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (normalmente en un santuario familiar, y normalmente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitación de escrituras religiosas, canto de bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , canto de mantras y otros. [335]
En ocasiones especiales, como una boda hindú, se observan rituales védicos de oblación del fuego ( yajna ) y canto de himnos védicos. [336] Otros eventos importantes de las etapas de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . [web 17]
Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" [337] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [338] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 29] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [338] Recitándolos se regenera el cosmos, "avivando y alimentando las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos." [338] [321]
Sadhana
Sādhanā se deriva de la raíz "sādh-", que significa "lograr", y denota un medio para la realización de metas espirituales. Aunque las diferentes denominaciones del hinduismo tienen sus propias nociones particulares de sadhana, comparten la característica de la liberación de la esclavitud. Difieren en cuanto a qué causa la esclavitud, cómo uno puede liberarse de esa esclavitud y quién o qué puede guiarlo a uno por ese camino. [339] [340]
Ritos de iniciación del ciclo de vida
Los hitos importantes de las etapas de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de iniciación ) en el hinduismo. [341] [342] Los ritos de iniciación no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. [343] Gautama Dharmasutras compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumera 48 sanskaras, [344] mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. [341] [345] La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [344]
Los principales ritos de iniciación tradicionales en el hinduismo incluyen [343] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al recién nacido ). bebé), Namakarana (ponerle nombre al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (la primera alimentación de alimento sólido del bebé), Chudakarana (el primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el primer corte de pelo del bebé , tonsura) comenzar con el conocimiento), Upanayana (entrada en un rito escolar), [346] [347] Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para los niños, menarquia para las niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, espiritual). estudios) y Antyeshti (cremación de un adulto, entierro de un niño). [348] En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos, se practican ritos de iniciación regionales adicionales, como Śrāddha (ritual de alimentación de las personas después de la cremación). [343] [349]
Bhakti (adoración)
Un santuario hogar con ofrendas en un festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha)
Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. [web 18] [350] Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos al moksha. [351] Los otros caminos, que quedan a elección del hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de la contemplación y meditación). [352] [353]
Bhakti se practica de diversas maneras, que van desde la recitación de mantras y japas (encantamientos) hasta oraciones privadas individuales en el santuario del hogar [354] o en un templo ante una murti o imagen sagrada de una deidad. [355] [356] Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. [357] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada del hogar que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. [357]
Una forma de adoración diaria es el aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama "acompañada de un canto de alabanza". [358] Los aartis notables incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración hindi a Vishnu , y Sukhakarta Dukhaharta , una oración marathi a Ganesha . [359] [360] Aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplos humanos". [358] Por ejemplo, Aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . [361] En los templos y santuarios hogareños de Swaminarayan , se ofrece aarti a Swaminarayan , considerado por sus seguidores como el Dios Supremo . [362]
Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja y aarti, [363] kirtan o bhajan, donde un grupo de devotos lee versos e himnos devocionales o canta poemas. [web 19] [364] Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de la devoción hindú incluyen el vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo. [365] Un hindú puede adorar múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. [366] [367] [308] Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que un devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [368] [369] Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). [370] [371] Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos ( nirguna Brahman ) y un dios dentro de uno mismo. [372] [373]
Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. [374] [375] El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, donde las fechas se fijan según el calendario hindú lunisolar , muchos de los cuales coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. [376] Algunos festivales se encuentran sólo a nivel regional y celebran tradiciones locales, mientras que algunos, como Holi y Diwali, son panhindúes. [376] [377]
Los festivales suelen celebrar eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas, como el vínculo entre hermana y hermano durante el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). [375] [378] El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales de Puja y fiestas. [374] [379]
Algunos festivales regionales o panhindúes importantes incluyen:
Muchos seguidores emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo en la actualidad. [380] Los lugares de peregrinación se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . [381] [382] El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . [383] Según el texto hindú Skanda Purana , los Tirtha son de tres tipos: Jangam Tirtha es el lugar móvil de un sadhu , un rishi , un gurú ; Sthawar Tirtha es un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, el monte Kailash, los ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha está en un lugar mental de verdad, caridad, paciencia, compasión, habla suave, Yo. [384] [385] Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas, bosques, orillas del mar, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, Estudios o estado de ánimo. [386] [387]
Los lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la epopeya Mahabharata y los Puranas . [388] [389] La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, [390] que describen sitios sagrados y lugares para visitar. [391] [392] [393] En estos textos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur , Nathdwara , doce Jyotirlinga y Shakti Pitha han sido mencionados como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. [394] [389] Kumbh Mela es otra peregrinación importante en vísperas del festival solar Makar Sankranti . Esta peregrinación rota con un intervalo de tres años entre cuatro sitios: Prayagraj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna , Haridwar cerca del nacimiento del Ganges , Ujjain en el río Shipra y Nashik en la orilla del río Godavari . [395] Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas que asisten al evento. [395] [396] [web 20] En este evento, rezan una oración al sol y se bañan en el río, [395] tradición atribuida a Adi Shankara . [397]
Kedar Ghat, un lugar de baño para los peregrinos en el Ganges en Varanasi
Algunas peregrinaciones son parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por diversas razones. [398] [399] Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de iniciación , como el primer corte de pelo de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. [400] [401] También puede ser el resultado de oraciones contestadas. [400] Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. [400] Esto puede incluir dispersar sus cenizas de cremación en una región de Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida. [400] [nota 30]
Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual viajando a templos famosos o bañándose en ríos como el Ganges. [404] [405] [406] Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores involuntarios y pecados intencionales, en la tradición hindú. [407] [408] El procedimiento adecuado para una peregrinación se analiza ampliamente en los textos hindúes. [409] La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje es a pie, y que el uso de un medio de transporte sólo es aceptable si la peregrinación es imposible de otro modo. [410]
La arquitectura de un templo hindú en Sunak, Gujarat.
La arquitectura hindú es el sistema tradicional de la arquitectura india para estructuras como templos, monasterios, estatuas, casas, mercados, jardines y urbanismo como se describe en los textos hindúes . [411] [412] Las pautas arquitectónicas sobreviven en manuscritos sánscritos y, en algunos casos, también en otros idiomas regionales. Estos textos incluyen los Vastu shastras , Shilpa Shastras , el Brihat Samhita , porciones arquitectónicas de los Puranas y los Agamas, y textos regionales como el Manasara , entre otros. [413] [414]
Con diferencia, los ejemplos supervivientes más importantes, característicos y numerosos de la arquitectura hindú son los templos hindúes , con una tradición arquitectónica que ha dejado ejemplos supervivientes en arquitectura de piedra, ladrillo y roca excavada que se remonta al Imperio Gupta . Estas arquitecturas tuvieron influencia de la arquitectura persa antigua y helenística . [415] Mucha menos arquitectura hindú secular ha sobrevivido hasta la era moderna, como palacios, casas y ciudades. Las ruinas y los estudios arqueológicos ofrecen una visión de la arquitectura secular temprana de la India. [416]
Los estudios sobre los palacios indios y la historia de la arquitectura cívica se han centrado en gran medida en la arquitectura mogol e indoislámica, particularmente del norte y oeste de la India, dada su relativa abundancia. En otras regiones de la India, particularmente en el sur, la arquitectura hindú continuó prosperando durante el siglo XVI, como los ejemplificados por los templos, las ciudades en ruinas y los espacios seculares del Imperio Vijayanagara y los Nayakas. [417] [418] La arquitectura secular nunca se opuso a la religiosa en la India, y es la arquitectura sagrada, como las que se encuentran en los templos hindúes, las que se inspiraron y adaptaron a las seculares. Además, afirma Harle, es en los relieves de las paredes, pilares, toranas y madapams de los templos donde se pueden encontrar versiones en miniatura de la arquitectura secular. [419]
El arte hindú abarca las tradiciones y estilos artísticos culturalmente conectados con el hinduismo y tiene una larga historia de asociación religiosa con escrituras, rituales y cultos hindúes.
Calendario
El calendario hindú, Panchanga ( sánscrito : पञ्चाङ्ग ) o Panjika es uno de varios calendarios lunisolar que se utilizan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático , con más variaciones regionales para fines sociales y religiosos hindúes . Adoptan un concepto subyacente similar para el cronometraje basado en el año sidéreo para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, pero difieren en su énfasis relativo en el ciclo lunar o el ciclo solar y los nombres de los meses y cuándo consideran el Año Nuevo. para empezar. [420] De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka (Basado en el Rey Shalivahana , también el calendario nacional indio ) que se encuentra en la región de Deccan en el sur de la India y el Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal y las regiones norte y central de la India , las cuales enfatizan el ciclo lunar. Su nuevo año comienza en primavera. En regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y esto se llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de meses como en el calendario hindú) y calendario malayalam y estos tienen orígenes en la segunda mitad del primer milenio d.C. [420] [421] Un calendario hindú a veces se conoce como Panchangam (पञ्चाङ्गम्), que también se conoce como Panjika en el este de la India. [422]
El diseño conceptual del antiguo calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo , el calendario chino y el calendario babilónico , pero diferente del calendario gregoriano. [423] A diferencia del calendario gregoriano que agrega días adicionales al mes para ajustar el desajuste entre doce ciclos lunares (354 días lunares) [424] y casi 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo adicional, una vez cada 32 o 33 meses, para garantizar que los festivales y rituales relacionados con los cultivos caigan en la temporada adecuada. [423] [421]
Los calendarios hindúes se han utilizado en el subcontinente indio desde la época védica y los hindúes siguen utilizándolos en todo el mundo, especialmente para fijar fechas de festivales hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, más tarde el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales . Los festivales budistas siguen programándose según un sistema lunar. [425] El calendario budista y los calendarios lunisolar tradicionales de Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión anterior del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festivales, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budista y jainista han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia. [426] [427] [428]
El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología y el sistema zodiacal hindú. También se emplea para observar los días auspiciosos de las deidades y ocasiones de ayuno, como Ekadashi . [429]
Persona y sociedad
Varnas
Sacerdotes realizando Kalyanam (matrimonio) de las deidades sagradas en el templo Bhadrachalam , en Telangana . Es uno de los templos de la India, donde se realiza Kalyanam todos los días durante todo el año. [ cita necesaria ]
La sociedad hindú ha sido categorizada en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos ; los Kshatriyas : guerreros y reyes; los Vaishyas : agricultores y comerciantes; y los Shudras : sirvientes y trabajadores. [430]
El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber de un individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). [431] El Manusmriti clasifica las diferentes castas . [web 21]
Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas , como han señalado varios sociólogos, [432] [433] aunque algunos otros estudiosos no están de acuerdo. [434] Los estudiosos debaten si el llamado sistema de castas es parte del hinduismo sancionado por las Escrituras o la costumbre social. [435] [web 22] [nota 31] Y varios estudiosos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico . [436]
Al hombre de conocimiento renunciante se le suele llamar Varṇatita o "más allá de todos los varṇas" en las obras vedánticas . Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia a la que pide comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que no sólo Brahman está más allá de todos los varṇas , sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta. [437]
Cualquiera que sea la forma en que un hindú defina el objetivo de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar ese objetivo. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para lograr la salud, la tranquilidad y la percepción espiritual. [438] Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads . El yoga es medio, y los cuatro principales marga (senderos) del hinduismo son: Bhakti Yoga (el sendero del amor y la devoción), Karma Yoga (el sendero de la acción correcta), Rāja Yoga (el sendero de la meditación) y Jñāna Yoga ( el camino de la sabiduría) [439] Un individuo puede preferir uno o algunos yogas sobre otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga ) tiene una relación controvertida con el hinduismo. [440]
Simbolismo
Algunos de los símbolos hindúes más destacados: Om (izquierda) y la esvástica (derecha)
El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa al Brahman y al Atman ) ha crecido hasta representar el hinduismo mismo, mientras que otras marcas como la esvástica (del sánscrito : स्वस्तिक, romanizado : svastika), un signo que representa lo auspicioso, [441] y Tilaka (literalmente, semilla) en la frente – considerada la ubicación del tercer ojo espiritual , [442] marca una bienvenida ceremoniosa, una bendición o la participación en un ritual o rito de iniciación . [443] Tilaka elaborado con líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos , objetos, lingam , ídolos son todos parte de la iconografía simbólica en el hinduismo. [444] [445] [446]
Ahiṃsā y costumbres alimentarias
Los hindúes abogan por la práctica de ahiṃsā ( no violencia ) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. [447] El término ahiṃsā aparece en los Upanishads , [448] el épico Mahabharata [449] y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali . [450]
De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes abrazan el vegetarianismo para respetar formas de vida superiores. Las estimaciones de lacto-vegetarianos estrictos en la India (incluye seguidores de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos menos estrictos o no vegetarianos. [451] Aquellos que comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne y no les gusta el método Halal (muerte lenta por sangrado), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. [452] [453] Los hábitos alimentarios varían según la región, y los hindúes bengalíes y los hindúes que viven en las regiones del Himalaya o en las regiones del delta de los ríos comen regularmente carne y pescado. [454] Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. [455] Los hindúes observantes que comen carne casi siempre se abstienen de comer carne de res. El hinduismo considera específicamente que Bos indicus es sagrado. [456] [457] [458] La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como un cuidador y una figura materna, [459] y la sociedad hindú honra a la vaca como un símbolo de entrega desinteresada, [460] sacrificio desinteresado, gentileza y tolerancia. . [461]
Hay muchos grupos hindúes que han continuado cumpliendo una estricta dieta vegetariana en los tiempos modernos. Algunos siguen una dieta sin carne, huevos ni mariscos. [462] La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes. [463] [464] Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad [465] y Svātmārāma [466] [467] recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontrol virtuoso). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con los alimentos que uno consume en los versículos 17.8 al 17.10. [468]
Algunos hindúes, como los pertenecientes a la tradición shaktismo , [469] e hindúes de regiones como Bali y Nepal [470] [471] practican el sacrificio de animales . [470] El animal sacrificado se come como alimento ritual. [472] Por el contrario, los hindúes vaisnavas aborrecen y se oponen vigorosamente al sacrificio de animales. [473] [474] El principio de no violencia hacia los animales ha sido adoptado tan completamente en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común [475] e históricamente se ha reducido a una práctica marginal vestigial. [476]
Un templo hindú es una casa de dios(es). [477] Es un espacio y una estructura diseñados para reunir a los seres humanos y los dioses, infundidos de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. [478] Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la aguja o cúpula más alta representa el Monte Meru , recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, [479] las tallas y la iconografía presentan simbólicamente dharma , kama , artha , moksha. y karma . [480] [481] El diseño, los motivos, el plano y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [478] Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, ritos de iniciación y celebraciones comunitarias. [482] [483]
Los templos hindúes tienen muchos estilos, diversas ubicaciones, utilizan diferentes métodos de construcción y se adaptan a diferentes deidades y creencias regionales. [484] Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram que se encuentra en el sur de la India y el estilo Nagara que se encuentra en el norte de la India. [web 24] [web 25] Otros estilos incluyen templos de cuevas, bosques y montañas. [485] Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos, ideas centrales, simbolismos y temas comunes. [478]
Muchos templos cuentan con uno o más ídolos ( murtis ). El ídolo y Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), bajo la aguja principal, sirve como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. [486] En los templos más grandes, el espacio central normalmente está rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente al Purusa ( Brahman ), la esencia universal. [478]
Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye monasterio). [487] Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vānaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia). [488]
Brahmacharya representa la etapa de la vida del estudiante soltero. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social dhármica y centrada en la familia. [488] La etapa Grihastha comienza con la boda hindú y ha sido considerada la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo llevaban una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riquezas que sostenían a las personas en otras etapas de la vida. así como la descendencia que continuó la humanidad. [489] Vanaprastha es la etapa de jubilación, en la que una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesoramiento y gradualmente se retira del mundo. [490] [491] La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad u hogar significativo (estado ascético), y centrado en Moksha, la paz y la vida espiritual simple. [492] [493]
El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo. [489] Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), el sistema Ashramas tradicionalmente tenía como objetivo proporcionar al hindú una vida plena y liberación espiritual. [489] Si bien estas etapas suelen ser secuenciales, cualquier persona puede ingresar a la etapa Sannyasa (asceta) y convertirse en asceta en cualquier momento después de la etapa Brahmacharya. [494] Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias. [495]
Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. [9] Los monjes se comprometen a una vida sencilla y célibe, desligada de las actividades materiales, de meditación y contemplación espiritual. [496] Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una mujer renunciante se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida simple impulsado por ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo final de la vida en el hinduismo. [493] Algunos monjes viven en monasterios, mientras que otros vagan de un lugar a otro, dependiendo de las donaciones de alimentos y de la caridad para sus necesidades. [497]
La variada historia del hinduismo [6] se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la civilización del valle del Indo de la Edad del Bronce . Mientras que el tradicional Itihasa-Purana y la cronología épico-puránica derivada de él presentan el hinduismo como una tradición que existe desde hace miles de años, los estudiosos consideran el hinduismo como una síntesis [498] [13] de varias culturas y tradiciones indias, [13] [112 ] [498] con raíces diversas [51] y sin un solo fundador, [499] [nota 32] que surgió después del período védico, entre c. 500 [13] –200 [14] a. C. y c. 300 d.C. [13]
La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, y finaliza aproximadamente en 1750 a.C. A este período le siguió en el norte de la India el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias , que comenzaron entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [503] [nota 33] El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [506] y un período de formación para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, de c. 200 a. C. a 500 d. C., se produjo la clásica "Edad de Oro" del hinduismo ( c. 320-650 d. C. ), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú, a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedanta . Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período comprendido entre aproximadamente 650 y 1100 d.C. forma el período clásico tardío [3] o principios de la Edad Media, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la influyente consolidación del Vedanta advaita por parte de Adi Shankara . [507]
Aunque la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido y debatido en la India, Nepal [520] [521] [522] y en Indonesia, [523] [nota 34] en los siglos XX y XXI, muchas organizaciones misioneras como como ISKCON , la Organización Sathya Sai y la Sociedad Vedanta han tenido influencia en la difusión de la cultura central del hinduismo fuera de la India. [nota 22] Los líderes religiosos de algunos movimientos reformistas hindúes, como Arya Samaj, lanzaron el movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvertir a musulmanes y cristianos al hinduismo, [525] [526] mientras que aquellos como Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo no era una religión. religión misionera. [524] Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que, dadas las intensas actividades de proselitismo del Islam y el cristianismo misioneros, esta visión de "no existe el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminado. [524] [525] [527] También ha habido un aumento de la identidad hindú en la política, principalmente en India , Nepal y Bangladesh en la forma de Hindutva . [528] El movimiento revivalista fue iniciado y alentado principalmente por muchas organizaciones como RSS , BJP y otras organizaciones de Sangh Parivar en India, mientras que también hay muchos partidos y organizaciones nacionalistas hindúes como Shivsena Nepal y RPP en Nepal , HINDRAF en Malasia , etc. [529] [514]
Demografía
Obra de arte de Ganesha en Nepal, sosteniendo un cuenco dorado de laddoos , implementos, arma vajra, vegetales, frutas, mala, ratón y joyas que cumplen deseos.
El hinduismo es una religión importante en la India . El hinduismo fue seguido por alrededor del 80% de la población del país de 1,21 mil millones ( censo de 2011 ) (966 millones de seguidores). [530] India contiene el 94% de la población hindú mundial. [531] [532] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (13 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [533] Una población significativa de hindúes también está presente en Pakistán (5,2 millones). [534] La mayoría del pueblo indonesio tenggerese [195] en Java y el pueblo vietnamita Cham también siguen el hinduismo, con la mayor proporción de Chams en la provincia de Ninh Thuận . [535]
^ ab El hinduismo se define de diversas formas como una "religión", "un conjunto de creencias y prácticas religiosas", "una tradición religiosa", "una forma de vida" (Sharma 2003, págs. 12-13), etc. Para una discusión sobre el tema , ver: "Estableciendo los límites" en Flood 2003, págs. 1-17
^ No existe una traducción de una sola palabra para dharma en los idiomas occidentales (Widgery 1930) (Rocher 2003) El Diccionario Oxford de Religiones del Mundo, Dharma, define dharma de la siguiente manera: "el orden y la costumbre que hacen posible la vida y el universo, y por lo tanto a los comportamientos apropiados para el mantenimiento de ese orden." Ver Dharma (rectitud, ética).
^ ab Hay varias opiniones sobre la primera mención de "hindú" en el contexto de la religión:
Inundación 1996, pág. 6 dice: "En los textos árabes, Al-Hind es un término utilizado para la gente de la India actual y 'hindú', o 'hindú', fue utilizado hacia finales del siglo XVIII por los británicos para referirse a la gente. de "indostanos", el pueblo del noroeste de la India. Con el tiempo, "hindú" se convirtió prácticamente en equivalente de un "indio" que no era musulmán, sij, jainista o cristiano, abarcando así una gama de creencias y prácticas religiosas. ' se añadió a hindú alrededor de 1830 para denotar la cultura y religión de los brahmanes de casta alta en contraste con otras religiones, y el término pronto fue apropiado por los propios indios en el contexto de la construcción de una identidad nacional opuesta al colonialismo, aunque el término 'hindú' se usaba en textos hagiográficos sánscritos y bengalíes en contraste con 'yavana' o musulmán ya en el siglo XVI.
Sharma 2002 y otros estudiosos afirman que el erudito chino del siglo VII Xuanzang , cuyo viaje de 17 años a la India y sus interacciones con su gente y religiones fueron registrados y preservados en el idioma chino, utiliza el término transliterado In-tu cuya "connotación se desborda en lo religioso". (Sharma 2002) Xuanzang describe los templos hindúes Deva de principios del siglo VII d.C., el culto a la deidad del Sol y Shiva , sus debates con eruditos de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Vaisheshika, monjes y monasterios de hindúes, jainistas y budistas. (tanto Mahayana como Theravada) y el estudio de los Vedas junto con los textos budistas en Nalanda . Véase también Gosch & Stearns 2007, págs. 88–99, Sharma 2011, págs. 5–12, Smith et al. 2012, págs. 321–324.
Sharma 2002 también menciona el uso de la palabra hindú en textos islámicos como los relacionados con la invasión árabe de Sindh en el siglo VIII por Muhammad ibn Qasim, el texto de Al Biruni del siglo XI, Tarikh Al-Hind , y los del período del Sultanato de Delhi. donde el término hindú conserva las ambigüedades de incluir a todos los pueblos no islámicos, como los budistas, y de ser "una región o una religión".
Lorenzen 2006 afirma, citando a Richard Eaton: "una de las primeras apariciones de la palabra 'hindú' en la literatura islámica aparece en la obra persa de 'Abd al-Malik Isami, Futuhu's-Salatin , compuesta en Deccan en 1350. En este texto, ' Isami usa la palabra 'hindi' para significar indio en el sentido etnogeográfico y la palabra 'hindú' para significar 'hindú' en el sentido de un seguidor de la religión hindú". (Lorenzen 2006, p. 33)
Lorenzen 2006, págs. 32-33 también menciona otros textos no persas como Prithvíráj Ráso de Canda Baradai del siglo XII, y evidencia de inscripciones epigráficas de los reinos de Andhra Pradesh que lucharon contra la expansión militar de las dinastías musulmanas en el siglo XIV, donde la palabra ' Hindú" implica en parte una identidad religiosa en contraste con los "turcos" o la identidad religiosa islámica.
Lorenzen 2006, pág. 15 afirma que uno de los primeros usos de la palabra 'hindú' en un contexto religioso, en una lengua europea (español), fue la publicación en 1649 por Sebastiao Manrique.
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Noble 1998: "El hinduismo, la religión más antigua del mundo, continúa proporcionando el marco para la vida diaria en gran parte del sur de Asia".
Inteligente 1993, pág. 1, por otra parte, la llama también una de las religiones más jóvenes: "El hinduismo podría considerarse mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido se formó a finales del siglo XIX y principios del XX". Al animismo también se le ha llamado "la religión más antigua". (Sponsel 2012: "El animismo es, con diferencia, la religión más antigua del mundo. Su antigüedad parece remontarse al menos hasta el período de los neandertales, hace entre 60.000 y 80.000 años. ") El lingüista
australiano RMW Dixon descubrió que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían datarse con exactitud hace 10.000 años. (Dixon 1996) David et al. (2024) encontraron evidencia arqueológica de que el ritual mulla-mullung, descrito en el siglo XIX, se remonta al menos a 12.000 años.
Ver también:
Sarnaísmo y sanamahismo , religiones tribales indias conectadas con las primeras migraciones a la India
^ Santana dharma:
Harvey 2001, pág. xiii: "En el uso indio moderno, sanātana dharma a menudo se equipara con 'hinduismo' como nombre, enfatizando su fundamento eterno".
Knott 1998, pág. 5: "Muchos describen el hinduismo como sanatana dharma , la tradición o religión eterna. Esto se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana.";
Knott 1998, pág. 117: "La frase sanatana dharma, tradición eterna, utilizada a menudo por los hindúes para describir su religión, implica antigüedad, pero su uso es moderno".
Parpola 2015, pág. 3: "Algunos indios se oponen a tener un término extranjero para su religión, prefiriendo la expresión sánscrita sanātana dharma , "ley o verdad eterna", a pesar de que esta expresión no se aplicaba a ningún sistema religioso en los textos antiguos".
^ ab Lockard 2007, pág. 50: "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos se produjo una fusión de ario y dravidiano , un proceso complejo que los historiadores han denominado síntesis indo-aria". Lockard 2007, pág. 52: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron a lo largo de muchos siglos".
^ ab Hiltebeitel 2002, pág. 12: "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de 'síntesis hindú', 'síntesis brahmánica' o 'síntesis ortodoxa', tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos ( c. 500 a. C. ) y el período de Gupta. ascendencia imperial (c. 320–467 d.C.)".
^ Ver:
Samuel 2008, pág. 194: "El patrón brahmánico"
Inundación 1996, pág. 16: "La tradición de la ortopraxis brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra ' "
Hiltebeitel 2002, pág. 12: "Síntesis brahmánica"
Según Heesterman 2005, el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica histórica ; "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". Según Witzel (1995), este desarrollo comenzó alrededor del año 1000 a. C. en el Reino Kuru , cuando los brahmanes proporcionaban elaborados rituales para mejorar el estatus de los reyes Kuru.
^ ab Ver también:
Ghurye 1980, págs. 3-4: "Él [JH Hutton, comisionado del censo de 1931] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias prearias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda". Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material excedente que aún no se ha incorporado al templo del hinduismo".
Zimmer 1951, págs. 218-219.
Sjöberg 1990, pág. 43. Cita: [ Tyler (1973). India: una perspectiva antropológica . pag. 68.]; "La síntesis hindú fue menos una reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, las tribus arias, rudas y bárbaras, se civilizaron gradualmente y eventualmente se fusionaron con los dravidianos autóctonos. Aunque elementos de su culto doméstico y el ritualismo fueron preservados celosamente por los sacerdotes brahmanes, el cuerpo de su cultura sobrevivió sólo en cuentos fragmentarios y alegorías incrustadas en vastos compendios sincretistas. En general, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya estaba establecido. en el tercer milenio antes de Cristo, y... la forma de civilización india perduró y finalmente se reafirmó".
Sjöberg 1990.
Inundación 1996, pág. 16: "No se puede rastrear el hinduismo contemporáneo hasta un origen común [...] Las muchas tradiciones que alimentan el hinduismo contemporáneo pueden resumirse en tres grandes títulos: la tradición de la ortopraxis brahmánica, las tradiciones de renunciantes y las tradiciones populares o locales. La tradición La ortopraxis brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra', transmitiendo un conjunto de conocimientos y comportamientos a través del tiempo, y definiendo las condiciones de la ortopraxis, como la adhesión al varnasramadharma ".
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^ ab Entre sus raíces se encuentran la religión védica del período védico tardío (Flood 1996, p. 16) y su énfasis en el estatus de los brahmanes (Samuel 2008, pp. 48-53), pero también las religiones de la civilización del valle del Indo. (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2002, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) las tradiciones śramaṇa o renunciantes del noreste de la India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), con posibles raíces en una cultura indo-aria no védica (Bronkhorst 2007); y " tradiciones populares o locales " (Flood 1996, p. 16) y culturas prehistóricas "que prosperaron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con confianza". Doniger 2010, p. 66)
^ La palabra indo-aria Sindhu significa "río", "océano". [27] Se utiliza con frecuencia en el Rigveda . El área de Sindhu es parte de Āryāvarta , "la tierra de los arios".
^ En la era contemporánea, el término hindúes es individuos que se identifican con uno o más aspectos del hinduismo, ya sean practicantes o no practicantes o del laissez-faire . [37] El término no incluye a quienes se identifican con otras religiones indias como el budismo, el jainismo, el sijismo o diversas religiones tribales animistas que se encuentran en la India, como el sarnaísmo . [38] El término hindú, en el lenguaje contemporáneo, incluye a personas que se aceptan a sí mismas como cultural o étnicamente hindúes en lugar de tener un conjunto fijo de creencias religiosas dentro del hinduismo. No es necesario ser religioso en el sentido mínimo, afirma Julius Lipner , para ser aceptado como hindú por los hindúes, o para describirse a sí mismo como hindú. [39]
^ En el ensayo de DN Jha Buscando una identidad hindú , escribe: "Ningún indio se describió a sí mismo como hindú antes del siglo XIV" y "el hinduismo fue una creación del período colonial y no puede reclamar ninguna gran antigüedad". [35] Además, escribió: "Los británicos tomaron prestada la palabra 'hindú' de la India, le dieron un nuevo significado y significado, [y] la reimportaron a la India como un fenómeno cosificado llamado hinduismo". [44]
^ El hinduismo se deriva del hindu persa y el sufijo -ismo . Se registra por primera vez en 1786, en el sentido genérico de "politeísmo de la India". [web 4]
^ El término sanatana dharma y sus raíces védicas tuvieron otro contexto en la era colonial, particularmente a principios del siglo XIX a través de movimientos como Brahmo Samaj y Arya Samaj . Estos movimientos, particularmente activos en las colonias británicas y francesas fuera de la India, como en África y el Caribe, interpretaron el hinduismo como una religión monoteísta e intentaron demostrar que era similar al cristianismo y al Islam. Otros hindúes, como el Sanatan Dharma Sabha de 1895, se opusieron a sus puntos de vista .
^ Lipner cita a Brockington (1981), La pisada sagrada , p. 5.
↑ Pennington [135] describe las circunstancias en las que los misioneros de la época colonial informaron sobre las primeras impresiones del hinduismo: "Los informes de los misioneros de la India también reflejaban la experiencia de los extranjeros en una tierra cuyos habitantes nativos y gobernantes británicos a menudo resentían su presencia. Sus relatos del hinduismo se forjaron en un entorno física, política y espiritualmente hostil [Bengala empobrecida y propensa a la hambruna, ahora Bengala Occidental y Bangladesh, plagada de ansiedades y temores sobre su propia salud, recordada regularmente de colegas que habían perdido la vida o la razón, inseguras de su situación]. propia ubicación social y predicando a multitudes cuyas reacciones variaban desde la indiferencia hasta la diversión y la hostilidad, los misioneros encontraron expresión para sus temores más oscuros en la producción de lo que seguramente es parte de su legado moteado: un hinduismo fabricado enloquecido por la sed de sangre y devoto del servicio de los demonios."
^ Sweetman (2004, p. 13) identifica varias áreas en las que "existe un acuerdo sustancial, si no universal, de que el colonialismo influyó en el estudio del hinduismo, incluso si se debate el grado de esta influencia":
El deseo de los orientalistas europeos de "establecer una base textual para el hinduismo", similar a la cultura protestante (Sweetman 2004, p. 13), que también fue impulsado por la preferencia entre las potencias coloniales por la "autoridad escrita" en lugar de la "autoridad oral". (Sweetman 2004, pág. 13)
La influencia de los brahmanes en las concepciones europeas del hinduismo (Sweetman 2004, p. 13)
[L]a identificación del Vedanta, más específicamente del Advaita Vedanta , como 'el ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú' (Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cita a King 1999, p. 128). Varios factores llevaron al favor del Vedanta como la "filosofía central de los hindúes": (Sweetman 2004, págs. 13-14)
Según la teoría de Niranjan Dhar, Vedanta fue favorecido porque los británicos temían la influencia francesa, especialmente el impacto de la Revolución Francesa ; y la teoría de Ronald Inden de que el Advaita Vedanta fue retratado como un "panteísmo ilusionista" que reforzaba la construcción estereotipada colonial del hinduismo como indiferente a la ética y negador de la vida (Sweetman 2004, págs. 13-14).
"La adaptabilidad del pensamiento vedántico a los críticos cristianos e hindúes de la 'idolatría' en otras formas de hinduismo" (Sweetman 2004, p. 14).
Las construcciones coloniales de castas como parte del hinduismo (Sweetman 2004, págs. 14-16). Según la teoría de Nicholas Dirks, "las castas se refiguraron como un sistema religioso, organizando la sociedad en un contexto donde la política y la religión nunca antes habían tenido lugar". han sido dominios distintos de acción social (Sweetman cita a Dirks 2001, p. xxvii).
"[L]a construcción del hinduismo a imagen del cristianismo" (Sweetman 2004, p. 15)
Hindúes anticoloniales (Sweetman 2004, págs. 15-16) "que miran hacia la sistematización de prácticas dispares como medio para recuperar una identidad nacional precolonial" (Sweetman 2004, pág. 15) (Sweetman cita a Viswanathan 2003, pág.26.)
↑ Muchos eruditos han presentado denominadores comunes precoloniales y han afirmado la importancia de las fuentes textuales hindúes antiguas en la época medieval y precolonial:
Klaus Witz [138] afirma que las ideas del movimiento hindú Bhakti en la era medieval crecieron sobre la base del conocimiento Upanishadic y las filosofías Vedanta.
John Henderson [139] afirma que "los hindúes, tanto en la época medieval como en la moderna, se han sentido particularmente atraídos por aquellos textos canónicos y escuelas filosóficas como el Bhagavad Gita y el Vedanta, que parecen sintetizar o reconciliar con mayor éxito diversas enseñanzas filosóficas y sectarias". Por lo tanto, este atributo ampliamente reconocido de la cultura india puede remontarse a la orientación exegética de las tradiciones comentarias hindúes medievales, especialmente el Vedanta.
Patrick Olivelle [140] y otros [141] [142] [143] afirman que las ideas centrales de los Upanishads en el corpus védico están en el núcleo espiritual de los hindúes.
^ ab * El hinduismo es la religión de más rápido crecimiento en Rusia , Ghana y Estados Unidos . Esto se debió a la influencia de ISKCON y la migración de hindúes en estas naciones. [164]
^ Según Jones y Ryan 2007, p. 474, "Los seguidores del vaisnavismo son muchos menos que los del shaivismo, quizá 200 millones". [172] [ dudoso – discutir ]
^ a veces con Lakshmi , la esposa de Vishnu; o, como Narayana y Sri; [173]
^ Rigveda no solo es el más antiguo entre los vedas, sino que es uno de los primeros textos indoeuropeos .
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य छ एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्ष णम् ॥ [web 14]
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
– Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
El significado es vedas, smritis, buena tradición (aprobada) y lo que es agradable al propio Ser (conciencia), los sabios han declarado que son las cuatro evidencias directas del dharma .
^ Para la traducción de deva en forma nominal singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", ver: Monier-Williams 2001, p. 492. Para la traducción de devatā como "divinidad, divinidad", ver: Monier-Williams 2001, p. 495.
↑ Entre algunos hindúes regionales, como los Rajputs, se les llama Kuldevis o Kuldevata . [307]
^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el medio principal para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. Era No hay un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". , Cambiando las concepciones del Veda: de los actos de habla a los sonidos mágicos, p.4.
^ Las cenizas de la cremación se llaman phool (flores). Estos se recogen de la pira en un rito de iniciación llamado asthi sanchayana y luego se dispersan durante asthi visarjana . Esto significa la redención de los muertos en aguas consideradas sagradas y un cierre para los vivos. Las ubicaciones de Tirtha ofrecen estos servicios. [402] [403]
^ Venkataraman y Deshpande: "La discriminación basada en castas existe hoy en muchas partes de la India... La discriminación basada en castas contradice fundamentalmente la enseñanza esencial de los textos sagrados hindúes de que la divinidad es inherente a todos los seres". [web 23]
^ No existe una datación exacta posible para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a.C. [504] El diluvio menciona el año 1500 a. C. [505]
^ Según Sharma, el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es anatema para los preceptos del hinduismo. [524]
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