La filosofía analítica es un movimiento o tradición contemporánea , amplia y centrada en el análisis , dentro de la filosofía occidental , especialmente la filosofía anglófona . [a] [b] La filosofía analítica se caracteriza por una prosa clara ; rigor en los argumentos; y el uso de la lógica formal y las matemáticas y, en menor grado, de las ciencias naturales . [3] [4] [c] [d] [e] Se caracteriza además por un interés en el lenguaje y el significado conocido como el giro lingüístico . [8] [f] [g] [h] Ha desarrollado varias ramas nuevas de la filosofía y la lógica, en particular la filosofía del lenguaje , la filosofía de las matemáticas , la filosofía de la ciencia , la lógica de predicados moderna y la lógica matemática . [12]
La proliferación del análisis en filosofía comenzó alrededor del cambio de siglo XX y ha sido dominante desde la segunda mitad del siglo XX. [13] [14] [15] [i] Las figuras centrales en su desarrollo histórico son Gottlob Frege , Bertrand Russell , GE Moore y Ludwig Wittgenstein . Otras figuras importantes en su historia incluyen a Franz Brentano , los positivistas lógicos (particularmente Rudolf Carnap ), los filósofos del lenguaje ordinario , WVO Quine y Karl Popper . Después del declive del positivismo lógico, Saul Kripke , David Lewis y otros lideraron un renacimiento en la metafísica .
La filosofía analítica se contrasta a menudo con la filosofía continental , [j] que fue acuñada como un término general para otros métodos que fueron prominentes en la Europa continental , [k] más notablemente el existencialismo , la fenomenología y el hegelianismo . [l] [m] [n] Existe una influencia y un debate generalizados entre las tradiciones analítica y continental; algunos filósofos ven las diferencias entre las dos tradiciones como basadas en instituciones, relaciones e ideología, en lugar de algo de sustancia filosófica significativa. [22] [23] También se ha establecido la distinción entre "analítica" siendo filosofía académica o técnica y "continental" siendo filosofía literaria . [o] [p]
La filosofía analítica estuvo profundamente influenciada por lo que se llama realismo austríaco en el antiguo estado de Austria-Hungría , tanto que Michael Dummett ha señalado que la filosofía analítica se caracteriza mejor como anglo-austriaca en lugar de la habitual anglo-americana. [28]
El filósofo y psicólogo de la Universidad de Viena Franz Brentano —en Psicología desde un punto de vista empírico (1874) y a través de la influencia posterior de la Escuela de Brentano y sus miembros, como Edmund Husserl y Alexius Meinong— le dio a la filosofía analítica el problema de la intencionalidad o del carácter de algo. [29] Para Brentano, todos los eventos mentales tienen un objeto intencional real, no mental, al cual se dirige el pensamiento o "sobre el cual" se dirige.
Meinong es conocido por su ontología única de objetos reales inexistentes como solución al problema de los nombres vacíos . [30] La Escuela de Graz siguió a Meinong.
La escuela polaca de Lviv-Varsovia , fundada por Kazimierz Twardowski en 1895, surgió como una rama de la Escuela de Graz y estuvo estrechamente vinculada a la Escuela de Matemáticas de Varsovia .
Gottlob Frege (1848-1925) fue un profesor de geometría alemán de la Universidad de Jena , considerado el padre de la filosofía analítica. Frege ejerció una gran influencia como filósofo de las matemáticas en Alemania a principios del siglo XX. Abogó por el logicismo , el proyecto de reducir la aritmética a la lógica pura.
Como resultado de su proyecto logicista, Frege desarrolló la lógica de predicados en su libro Begriffsschrift (en español: Escritura de conceptos , 1879), que permitió analizar en forma lógica una gama mucho mayor de oraciones de lo que era posible utilizando la antigua lógica aristotélica . [q] Un ejemplo de esto es el problema de la generalidad múltiple .
El neokantismo dominó la filosofía alemana a finales del siglo XIX. En su libro Philosophie der Arithmetik (Filosofía de la aritmética) , de 1891, Edmund Husserl sostenía que el concepto de número cardinal derivaba de actos psíquicos de agrupar objetos y contarlos. [32]
En contraste con este " psicologismo ", Frege en Fundamentos de la aritmética (1884) y Leyes básicas de la aritmética (en alemán: Grundgesetze der Arithmetik , 1893-1903), argumentó de manera similar a Platón o Bolzano que las matemáticas y la lógica tienen sus propios objetos públicos, independientes de los juicios privados o estados mentales de los matemáticos y lógicos individuales. Siguiendo a Frege, los logicistas tendieron a defender una especie de platonismo matemático .
Frege también influyó en la filosofía del lenguaje y en el interés de la filosofía analítica por el significado . [33] Michael Dummett rastrea el giro lingüístico hasta los Fundamentos de la aritmética de Frege y su principio de contexto . [34]
El artículo de Frege " Sobre el sentido y la referencia " (1892) es fundamental, ya que contiene los enigmas de Frege y ofrece una teoría de la referencia mediada . Su artículo " El pensamiento: una investigación lógica " (1918) refleja tanto su antiidealismo o antipsicologismo como su interés por el lenguaje. En el artículo, defiende una explicación platónica de las proposiciones o los pensamientos.
La filosofía británica del siglo XIX vio un renacimiento de la lógica iniciado por Richard Whately , en reacción a la tradición antilógica del empirismo británico . La figura principal de este período es el matemático inglés George Boole . Otras figuras incluyen a William Hamilton , Augustus de Morgan , William Stanley Jevons , el autor de Alicia en el país de las maravillas Lewis Carroll , [r] Hugh MacColl y el pragmático estadounidense Charles Sanders Peirce . [35]
La filosofía británica de finales del siglo XIX estuvo dominada por el idealismo británico , un movimiento neohegeliano , enseñado por filósofos como FH Bradley (1846-1924) y TH Green (1836-1882).
Se suele pensar que la filosofía analítica, en el sentido más estricto de la filosofía anglófona de los siglos XX y XXI, comienza con el rechazo del hegelianismo por parte de los filósofos de Cambridge Bertrand Russell y G. E. Moore por ser oscuro, o con la "rebelión contra el idealismo" (véase, por ejemplo, " A Defence of Common Sense " de Moore). [36] [s] Russell resumió la influencia de Moore:
"GE Moore... tomó la iniciativa en la rebelión, y yo lo seguí, con un sentido de emancipación. Bradley había sostenido que todo lo que el sentido común cree es mera apariencia; nosotros volvimos al extremo opuesto, y que todo lo que el sentido común, sin la influencia de la filosofía de la teología, supone que es real, es real. Con una sensación de escapar de la prisión, nos permitimos pensar que la hierba es verde, que el sol y las estrellas existirían si nadie fuera consciente de ellos, y también que existe un mundo pluralista y atemporal de ideas platónicas". [38]
Bertrand Russell, durante el comienzo de su carrera, estuvo muy influenciado por Frege. Russell es famoso por descubrir la paradoja en la Ley Básica V, que socavó el proyecto logicista de Frege. Sin embargo, al igual que Frege, Russell sostuvo que las matemáticas se pueden reducir a fundamentos lógicos, en Los principios de las matemáticas (1903). También defendió el meinongianismo . [39]
Russell intentó resolver varios problemas filosóficos aplicando el nuevo aparato lógico de Frege, más famosamente en su teoría de descripciones definidas en " Sobre la denotación ", publicada en Mind en 1905. [40] Russell argumenta aquí contra el meinongianismo. Sostiene que todos los nombres (aparte de los demostrativos como "este" o "aquello") son descripciones definidas disfrazadas, y utiliza esto para resolver atribuciones de no existencia. Esta postura llegó a llamarse descriptivismo .
Más tarde, su libro escrito con Alfred North Whitehead , Principia Mathematica (1910-1913), el texto seminal de la lógica clásica y del proyecto logicista, animó a muchos filósofos a renovar su interés en el desarrollo de la lógica simbólica . Utilizó una notación del lógico italiano Giuseppe Peano , y utiliza una teoría de tipos para evitar las trampas de la paradoja de Russell. Whitehead desarrolló la metafísica de procesos en Proceso y realidad . [41]
Además, Russell adoptó la lógica de predicados de Frege como su método filosófico principal, un método que, según Russell, podría exponer la estructura subyacente de los problemas filosóficos. La forma lógica se aclararía mediante la sintaxis . Por ejemplo, la palabra inglesa "is" tiene tres significados distintos, que la lógica de predicados puede expresar de la siguiente manera:
Entre 1910 y 1930, filósofos analíticos como Frege, Russell, Moore y Ludwig Wittgenstein , discípulo de Russell, se esforzaron por crear un lenguaje ideal para el análisis filosófico, que estuviera libre de las ambigüedades del lenguaje ordinario que, en su opinión, a menudo invalidaban la filosofía. Durante esta fase, intentaron comprender el lenguaje (y, por ende, los problemas filosóficos) utilizando la lógica para formalizar la forma en que se formulan los enunciados filosóficos .
Un aspecto importante del hegelianismo y del idealismo británico fue el holismo lógico , la opinión de que hay aspectos del mundo que sólo pueden conocerse conociendo el mundo entero. Esto está estrechamente relacionado con la doctrina de las relaciones internas , la opinión de que las relaciones entre elementos son relaciones internas , es decir, propiedades esenciales de la naturaleza de esos elementos.
En respuesta, Russell y Moore promulgaron el atomismo lógico y la doctrina de las relaciones externas : la creencia de que el mundo consiste en hechos independientes . [42] [t] Inspirado por los avances en la lógica formal moderna , el primer Russell afirmó que los problemas de la filosofía se pueden resolver mostrando los constituyentes simples de nociones complejas. [4]
Wittgenstein desarrolló un sistema integral de atomismo lógico con una teoría de imágenes del significado en su Tractatus Logico-Philosophicus ( en alemán : Logisch-Philosophische Abhandlung , 1921), a veces conocido simplemente como el Tractatus . Afirmó que el universo es la totalidad de estados de cosas reales y que estos estados de cosas pueden expresarse y reflejarse mediante el lenguaje de la lógica de predicados de primer orden. Por lo tanto, se puede construir una imagen del universo expresando hechos en forma de proposiciones atómicas y vinculándolos mediante operadores lógicos .
Wittgenstein pensó que había resuelto todos los problemas de la filosofía con el Tractatus . La obra concluye además que todas sus proposiciones carecen de sentido, lo que se ilustra con una escalera que hay que tirar a la basura después de subirla.
Entre finales de la década de 1920 y la de 1940, un grupo de filósofos conocido como el Círculo de Viena y otro conocido como el Círculo de Berlín desarrollaron la filosofía de Russell y Wittgenstein en una doctrina conocida como " positivismo lógico " (o empirismo lógico). El Círculo de Viena estaba dirigido por Moritz Schlick e incluía a Rudolf Carnap y Otto Neurath . [44] El Círculo de Berlín estaba dirigido por Hans Reichenbach e incluía a Carl Hempel y al matemático David Hilbert .
Los positivistas lógicos utilizaron métodos lógicos formales para desarrollar una explicación empirista del conocimiento. [45] Adoptaron el principio de verificación , según el cual todo enunciado significativo es analítico o sintético. Las verdades de la lógica y las matemáticas eran tautologías , y las de la ciencia eran afirmaciones empíricas verificables. Estas dos constituían el universo entero de juicios significativos; cualquier otra cosa era un sinsentido.
Esto llevó a los positivistas lógicos a rechazar muchos problemas tradicionales de la filosofía, especialmente los de la metafísica , por considerarlos carentes de sentido. Tuvo el efecto adicional de hacer que los juicios de valor (éticos y estéticos) (así como las afirmaciones y creencias religiosas) perdieran sentido.
Por lo tanto, los positivistas lógicos solían considerar que la filosofía tenía una función mínima . Para ellos, la filosofía se ocupaba de la clarificación de los pensamientos, en lugar de tener un objeto de estudio propio y diferenciado.
Varios positivistas lógicos eran judíos, como Neurath, Hans Hahn , Philipp Frank , Friedrich Waissmann y Reichenbach. Otros, como Carnap, eran gentiles pero socialistas o pacifistas. Con la llegada al poder de Adolf Hitler y el nazismo en 1933, muchos miembros de los Círculos de Viena y Berlín huyeron a Gran Bretaña y Estados Unidos, lo que ayudó a reforzar el predominio del positivismo lógico y la filosofía analítica en los países anglófonos.
En 1936, Schlick fue asesinado en Viena por su antiguo alumno Hans Nelböck . Ese mismo año, la obra de AJ Ayer, Language Truth and Logic, introdujo el positivismo lógico en el mundo angloparlante. [u]
Los positivistas lógicos vieron su rechazo de la metafísica en cierto modo como una recapitulación de una cita de David Hume :
Si tomamos en nuestras manos un volumen cualquiera, por ejemplo, de teología o de metafísica escolar, preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entréguenlo, pues, a las llamas, pues no puede contener más que sofismas e ilusiones. [46]
Después de la Segunda Guerra Mundial , desde finales de la década de 1940 hasta la década de 1950, la filosofía analítica se involucró con el análisis del lenguaje ordinario, lo que dio lugar a dos tendencias principales.
Una corriente de análisis del lenguaje continuó la filosofía posterior de Wittgenstein, de las Investigaciones filosóficas (1953), que difería dramáticamente de su obra temprana del Tractatus . [v] Las críticas de Frank P. Ramsey sobre el color y la forma lógica en el Tractatus llevaron a algunas de las primeras dudas de Wittgenstein con respecto a su filosofía temprana. Los filósofos se refieren a ellos como dos filósofos diferentes: "Wittgenstein temprano" y "Wittgenstein posterior". En su filosofía posterior, Wittgenstein desarrolla el concepto de un " juego de lenguaje " y, en lugar de su teoría de imágenes del significado anterior, aboga por una teoría del significado como uso . También contiene el argumento del lenguaje privado y la noción de semejanza de familia .
La otra tendencia se conocía como " filosofía de Oxford ", en contraste con los filósofos analíticos de Cambridge anteriores (incluido el primer Wittgenstein) que pensaban que los filósofos debían evitar las trampas engañosas del lenguaje natural mediante la construcción de lenguajes ideales. Influenciados por el Sentido común de Moore y lo que percibían como el quietismo del posterior Wittgenstein , los filósofos de Oxford afirmaban que el lenguaje ordinario ya representa muchas distinciones sutiles que no se reconocen en la formulación de teorías o problemas filosóficos tradicionales.
Mientras que escuelas como el positivismo lógico enfatizan los términos lógicos, que se supone que son universales y separados de factores contingentes (como la cultura, el lenguaje, las condiciones históricas), la filosofía del lenguaje ordinario enfatiza el uso del lenguaje por parte de la gente común. Los filósofos del lenguaje ordinario más destacados durante la década de 1950 fueron PF Strawson , JL Austin y Gilbert Ryle . [48]
Los filósofos del lenguaje ordinario a menudo intentaron resolver problemas filosóficos demostrando que eran el resultado de una mala interpretación del lenguaje ordinario. Ryle, en El concepto de mente (1949), criticó el dualismo cartesiano , argumentando a favor de deshacerse del " mito de Descartes " mediante el reconocimiento de " errores de categoría ".
Strawson se hizo conocido por primera vez con su artículo "On Referring" (1950), una crítica a la teoría de las descripciones de Russell explicada en el famoso artículo "On Denoting" de este último. En su libro Individuals (1959), Strawson examina nuestras concepciones de los particulares básicos. Austin, en How to Do Things with Words (1962), publicado póstumamente , enfatizó la teoría de los actos de habla y la capacidad de las palabras para hacer cosas (por ejemplo, "lo prometo") y no solo decir cosas. Esto influyó en varios campos para emprender lo que se llama un giro performativo . En Sense and Sensibilia (1962), Austin criticó las teorías de los datos sensoriales .
La escuela conocida como realismo australiano comenzó cuando John Anderson aceptó la Cátedra Challis de Filosofía en la Universidad de Sydney en 1927. Su hermano mayor fue William Anderson, profesor de Filosofía en el Auckland University College desde 1921 hasta su muerte en 1955, quien fue descrito como "la figura más dominante en la filosofía de Nueva Zelanda". [49] JN Findlay fue alumno de Ernst Mally de los realistas austríacos y enseñó en la Universidad de Otago .
El finlandés Georg Henrik von Wright sucedió a Wittgenstein en Cambridge en 1948. [50]
Una diferencia notable con respecto a la filosofía analítica temprana fue el resurgimiento de la teoría metafísica durante la segunda mitad del siglo XX, y la metafísica sigue siendo un tema fértil de investigación. Aunque muchos debates son continuaciones de otros de décadas y siglos anteriores, los debates siguen activos. [51]
El ascenso de la metafísica reflejó el declive del positivismo lógico, cuestionado por primera vez posteriormente por Wittgenstein.
La crítica de Wilfred Sellars al "mito de lo dado", en Empiricism and the Philosophy of Mind (1956), desafió al positivismo lógico argumentando contra las teorías de los datos sensoriales. En su "Philosophy and the Scientific Image of Man" (1962), Sellars distingue entre la "imagen manifiesta" y la "imagen científica" del mundo. El objetivo de Sellars de una filosofía sinóptica que unifique las visiones cotidianas y científicas de la realidad es la base y el arquetipo de lo que a veces se denomina la Escuela de Pittsburgh, cuyos miembros incluyen a Robert Brandom , John McDowell y John Haugeland .
También entre los desarrollos que resultaron en la decadencia del positivismo lógico y el resurgimiento de la teoría metafísica estuvo el ataque del filósofo de Harvard WVO Quine a la distinción analítico-sintética en " Two Dogmas of Empiricism ", publicado en 1951 en The Philosophical Review y republicado en el libro de Quine From A Logical Point of View (1953), un artículo "a veces considerado como el más importante de toda la filosofía del siglo XX ". [52] [53] [54]
Desde un punto de vista lógico también contiene el ensayo de Quine "Sobre lo que hay" (1948), que explica la teoría de las descripciones de Russell y contiene el famoso dictamen de compromiso ontológico de Quine : "Ser es ser el valor de una variable ". También denominó al problema de la no existencia la barba de Platón .
Quine intentó naturalizar la filosofía y la consideró como una continuación de la ciencia, pero en lugar del positivismo lógico abogó por una especie de holismo semántico y relatividad ontológica , que explicaba que cada término en cualquier enunciado tiene su significado contingente a una vasta red de conocimiento y creencia, la concepción del hablante del mundo entero. En su obra magna Palabra y objeto (1960), Quine introduce la idea de traducción radical , una introducción a su teoría de la indeterminación de la traducción , y específicamente para probar la inescrutabilidad de la referencia .
También fue importante para el resurgimiento de la metafísica el desarrollo posterior de la lógica modal , introducida por primera vez por el pragmático CI Lewis , especialmente el trabajo de Saul Kripke y su Naming and Necessity (1980). [w]
Según un autor, Naming and Necessity "jugó un papel importante en el rechazo implícito, pero generalizado, de la visión —tan popular entre los filósofos del lenguaje ordinario— de que la filosofía no es nada más que el análisis del lenguaje". [55]
Kripke fue influyente al argumentar que las fallas en las teorías comunes de descripciones y nombres propios son indicativas de malentendidos más amplios de la metafísica de la necesidad y la posibilidad . Kripke también argumentó que la necesidad es una noción metafísica distinta de la noción epistémica de a priori , y que hay verdades necesarias que se conocen a posteriori , como que el agua es H 2 O. [56]
Se considera ampliamente que Kripke revivió las teorías de la esencia y la identidad como temas respetables de discusión filosófica. [56] Kripke y Hilary Putnam defendieron el realismo sobre las clases naturales . Kripke sostiene que es esencial que el agua sea H2O , o que el oro tenga número atómico 79. El experimento mental de la Tierra Gemela de Putnam puede usarse para ilustrar el mismo punto con el agua. [57]
El filósofo estadounidense David Lewis defendió una serie de elaboradas teorías metafísicas. En obras como Sobre la pluralidad de mundos (1986) y Contrafactuales (1973) defendió el realismo modal y la teoría de la contraparte : la creencia en mundos posibles , concretos y reales . Según Lewis, "actual" es simplemente una etiqueta indicial que le damos a un mundo cuando estamos en él. Lewis también defendió lo que llamó superveniencia humeana , una teoría contrafactual de la causalidad , [58] y contribuyó a la teoría abstracta de los objetos . [59] Se asoció estrechamente con Australia, cuya comunidad filosófica visitó casi anualmente durante más de 30 años.
En respuesta al problema de los universales , el australiano David Malet Armstrong defendió una especie de realismo moderado . [60] [61] Quine y Lewis defendieron el nominalismo . [59]
El filósofo polaco Stanisław Leśniewski acuñó el término mereología , que es el estudio formal de las partes y los todos, un tema que posiblemente se remonta a la época de los presocráticos . [62] David Lewis creía en el perdurantismo e introdujo el término ' gunk '. Peter Van Inwagen cree en el nihilismo mereológico , excepto para los seres vivos, una visión llamada organicismo .
La monografía de Peter van Inwagen de 1983 , Ensayo sobre el libre albedrío [63], jugó un papel importante en la rehabilitación del libertarismo con respecto al libre albedrío , en la filosofía analítica dominante. [64] En el libro, introduce el argumento de la consecuencia y el término incompatibilismo sobre el libre albedrío y el determinismo , para contrastarlo con el compatibilismo , la visión de que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Charlie Broad había presentado previamente argumentos similares.
Desde John Locke , los filósofos se han preocupado por el problema de la identidad personal . Derek Parfit en Reasons and Persons (1984) defiende una especie de teoría del haz , mientras que David Lewis defiende nuevamente el perdurantismo. Bernard Williams en The Self and the Future (1970) sostiene que la identidad personal es identidad corporal más que continuidad mental. [65]
Desde Leibniz los filósofos han discutido el principio de razón suficiente o PSR. Van Inwagen critica el PSR. [63] Alexander Pruss lo defiende. [66]
La filosofía analítica del tiempo tiene sus raíces en el artículo del idealista británico JME McTaggart " La irrealidad del tiempo " (1908). En él, McTaggart distingue entre la teoría dinámica, A o temporal, del tiempo (pasado, presente, futuro), en la que el tiempo fluye ; y la teoría estática o temporal, B (anterior a, simultáneo a, posterior a). El eternalismo sostiene que el pasado, el presente y el futuro son igualmente reales. Por el contrario, el presentismo sostiene que solo existen entidades en el presente. [67]
La teoría de la relatividad especial parece abogar por una teoría B del tiempo. El perdurantismo de David Lewis, o cuatridimensionalismo , requiere una teoría B del tiempo. [68] AN Prior , que inventó la lógica temporal , abogó por la teoría A del tiempo.
Las lógicas polivalentes y no clásicas han sido populares desde el lógico polaco Jan Lukasiewicz . Graham Priest es un dialéctico , viéndola como la solución más natural a problemas como la paradoja del mentiroso . JC Beall , junto con Greg Restall , es un pionero de una versión ampliamente discutida del pluralismo lógico . [69]
Debido en gran medida al artículo de Edmund Gettier de 1963 "¿Es la creencia verdadera justificada conocimiento?", [70] y al llamado problema de Gettier , la epistemología ha disfrutado de un resurgimiento como tema de la filosofía analítica durante los últimos 50 años. Una gran parte de la investigación epistemológica actual tiene como objetivo resolver los problemas que los ejemplos de Gettier presentaron al modelo tradicional de conocimiento de la "creencia verdadera justificada", que se encuentra ya en el diálogo Teeteto de Platón . Estos incluyen el desarrollo de teorías de la justificación para abordar los ejemplos de Gettier, o dar alternativas al modelo de creencia verdadera justificada.
Chisholm defendió el fundacionalismo . Quine defendió el coherentismo , una "red de creencias". [71] Quine propuso una epistemología naturalizada .
El debate entre internalismo y externalismo todavía existe en la filosofía analítica. [72] Alvin Goldman es un externalista conocido por desarrollar una forma popular de externalismo llamada fiabilismo . La mayoría de los externalistas rechazan la tesis KK , que ha sido cuestionada desde la introducción de la lógica epistémica por Jaakko Hintikka en 1962. [73]
Si bien es un problema desde la antigüedad, el filósofo estadounidense Roderick Chisholm , en su Teoría del conocimiento , detalla el problema del criterio con dos conjuntos de preguntas:
La respuesta a cualquiera de los dos conjuntos de preguntas nos permitirá idear un medio para responder al otro. Responder primero al primer conjunto de preguntas se denomina particularismo , mientras que responder primero al segundo conjunto se denomina metodismo . Una tercera solución es el escepticismo , o dudar de la existencia del conocimiento.
Frege cuestionó las teorías estándar de la verdad y, en ocasiones, abogó por una teoría de redundancia de la verdad . Frank Ramsey también abogó por una teoría de redundancia. Alfred Tarski propuso una teoría semántica de la verdad . [74] [75]
En Truth-Makers (1984), Kevin Mulligan , Peter Simons y Barry Smith introdujeron la idea del creador de verdad como una contribución a la teoría de la correspondencia de la verdad . [76] Un creador de verdad se contrasta con un portador de verdad .
El cierre epistémico es la afirmación de que el conocimiento está cerrado bajo implicación ; en otras palabras, el cierre epistémico es una propiedad o el principio de que si un sujeto sabe , y sabe que implica , entonces puede llegar a conocer . [77] La mayoría de las teorías epistemológicas implican un principio de cierre, y muchos argumentos escépticos asumen un principio de cierre. En Proof of An External World , GE Moore usa el cierre en su famoso argumento antiescéptico " aquí hay una mano ". Poco antes de su muerte, Wittgenstein escribió Sobre la certeza en respuesta a Moore.
Aunque el principio de cierre epistémico se considera generalmente intuitivo, [78] filósofos, como Fred Dretske con su teoría de alternativas relevante y Robert Nozick en Philosophical Explanations , han argumentado en contra de él.
En su libro Fact, Fiction, and Forecast , Nelson Goodman introdujo el " nuevo enigma de la inducción ", llamado así por analogía con el problema clásico de inducción de Hume . El famoso ejemplo de Goodman fue introducir los predicados grue y bleen . "Grue" se aplica a todas las cosas antes de un cierto tiempo t , sólo en el caso de que sean verdes, pero también sólo en el caso de que sean azules después del tiempo t ; y "bleen" se aplica a todas las cosas antes de un cierto tiempo t , sólo en el caso de que sean azules, pero también sólo en el caso de que sean verdes después del tiempo t .
Otros temas relacionados de la investigación contemporánea incluyen debates sobre el conocimiento básico, la naturaleza de la evidencia , el valor del conocimiento, la suerte epistémica , la epistemología de la virtud , el papel de las intuiciones en la justificación y el tratamiento del conocimiento como un concepto primitivo.
Debido a los compromisos con el empirismo y la lógica simbólica en el período analítico temprano, los primeros filósofos analíticos a menudo pensaron que la investigación en el dominio ético no podía hacerse lo suficientemente rigurosa como para merecer alguna atención. [79] Fue solo con el surgimiento de los filósofos del lenguaje ordinario que la ética comenzó a convertirse en un área aceptable de investigación para los filósofos analíticos. [79] Los filósofos que trabajan dentro de la tradición analítica gradualmente llegaron a distinguir tres tipos principales de filosofía moral.
Además de la famosa distinción entre ser y deber ser de Hume , la metaética del siglo XX tiene dos corrientes originales.
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La primera es la investigación de GE Moore sobre la naturaleza de los términos éticos (por ejemplo, el bien) en su Principia Ethica (1903), que propone un tipo de realismo moral llamado no naturalismo ético y es conocido por el argumento de la pregunta abierta y la identificación de la falacia naturalista , un tema de investigación importante para los filósofos analíticos. Según Moore, " la bondad es una propiedad simple, indefinible y no natural ".
Filósofos contemporáneos, como Russ Shafer-Landau en Realismo moral: una defensa , defienden el no naturalismo ético.
La segunda se basa en el positivismo lógico y su actitud de que las afirmaciones no verificables carecen de sentido. Como resultado, evitaron la ética normativa y, en su lugar, comenzaron a realizar investigaciones metaéticas sobre la naturaleza de los términos, las afirmaciones y los juicios morales.
Los positivistas lógicos opinaban que las afirmaciones sobre valores (incluidos todos los juicios éticos y estéticos) no son cognitivas , es decir, no se pueden verificar ni refutar objetivamente. En cambio, los positivistas lógicos adoptaron una teoría emotivista , según la cual los juicios de valor expresaban la actitud del hablante. También se la conoce como la teoría del abucheo/hurra. Por ejemplo, en esta perspectiva, decir "el asesinato está mal" es equivalente a decir "bucheo al asesinato" o decir la palabra "asesinato" con un tono particular de desaprobación.
Si bien los filósofos analíticos generalmente aceptaban el no cognitivismo, el emotivismo tenía muchas deficiencias. Evolucionó hacia teorías no cognitivistas más sofisticadas, como el expresivismo de Charles Stevenson y el prescriptivismo universal de RM Hare , que se basaba en la filosofía de los actos de habla de JL Austin .
A medida que se cuestionaban el no cognitivismo, la distinción entre el ser y el deber ser y la falacia naturalista, los filósofos analíticos mostraron un renovado interés en las cuestiones tradicionales de la filosofía moral.
Philippa Foot defendió el realismo moral naturalista y contribuyó con varios ensayos atacando otras teorías. [x] Foot introdujo el famoso " problema del tranvía " en el discurso ético. [81]
Tal vez la crítica más influyente fue Elizabeth Anscombe , cuya monografía Intention fue calificada por Donald Davidson como "el tratamiento más importante de la acción desde Aristóteles". [82] Alumna favorita y amiga de Ludwig Wittgenstein, su artículo de 1958 " Modern Moral Philosophy " declaró que el impasse "ser-deber ser" era improductivo. El artículo de JO Urmson "On Grading" también puso en tela de juicio la distinción entre ser y deber ser.
El australiano J. L. Mackie , en Ética: inventando lo correcto y lo incorrecto , defendió la teoría del error antirrealista . Bernard Williams también influyó en la ética al defender una especie de relativismo moral y rechazar todas las demás teorías. [83]
La primera mitad del siglo XX estuvo marcada por el escepticismo y el descuido de la ética normativa. Sin embargo, la ética normativa contemporánea está dominada por tres escuelas: el consecuencialismo , la ética de la virtud y la deontología . [y]
A principios del siglo XX, el utilitarismo era el único tipo de ética no escéptica que seguía siendo popular entre los filósofos analíticos. Sin embargo, a medida que la influencia del positivismo lógico declinaba a mediados de siglo, los filósofos analíticos sintieron un renovado interés por la ética. Utilitarianism: For and Against fue escrito con JJC Smart a favor y Bernard Williams en contra.
El libro After Virtue de Anscombe, Foot y Alasdair Macintyre provocó un resurgimiento del enfoque ético de la virtud de Aristóteles . Este creciente interés en la ética de la virtud se ha denominado el " giro aretaico ", que imita el giro lingüístico.
La teoría de la justicia de John Rawls de 1971 restableció el interés en la filosofía ética kantiana .
Desde aproximadamente 1970, una característica significativa de la filosofía analítica ha sido el surgimiento de la ética aplicada , es decir, el interés por la aplicación de principios morales a cuestiones prácticas específicas. Los filósofos que siguen esta orientación consideran que la ética implica valores humanísticos, que implican implicaciones y aplicaciones prácticas en la forma en que las personas interactúan y conducen sus vidas socialmente. [84]
Los temas de especial interés para la ética aplicada incluyen la ética ambiental , los derechos de los animales y los numerosos desafíos creados por el avance de la ciencia médica . [85] [86] [87] En educación, la ética aplicada abordó temas como el castigo en las escuelas, la igualdad de oportunidades educativas y la educación para la democracia. [88]
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Isaiah Berlin ejerció una influencia duradera tanto en la filosofía política analítica como en el liberalismo con su conferencia " Dos conceptos de libertad ". [ cita requerida ] Berlin definió la "libertad negativa" como la ausencia de coerción o interferencia en las acciones privadas. Berlin sostenía que la "libertad positiva" podría ser considerada como el autodominio, que no se pregunta de qué somos libres, sino qué somos libres de hacer.
La filosofía política analítica actual debe mucho a John Rawls , quien en una serie de artículos publicados a partir de los años 1950 (entre los que destacan "Two Concepts of Rules" y "Justice as Fairness") y su libro de 1971 A Theory of Justice , elaboró una defensa sofisticada de una teoría liberal e igualitaria de la justicia distributiva. Rawls introdujo el término " velo de la ignorancia" .
A esto le siguió poco después Robert Nozick , colega de Rawls , su libro Anarquía, Estado y utopía , una defensa del libertarismo de libre mercado . El libertarismo consecuencialista también deriva de la tradición analítica [ cita requerida ] .
Durante las últimas décadas también ha habido varias críticas al liberalismo, incluidas las críticas feministas de Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin , las críticas multiculturalistas de Amy Gutmann y Charles Taylor , y las críticas comunitaristas de Michael Sandel y Alasdair MacIntyre (aunque ninguno de ellos respalda el término).
Otro desarrollo de la filosofía política fue el surgimiento de la escuela del marxismo analítico . Los miembros de esta escuela buscan aplicar técnicas de la filosofía analítica y la ciencia social moderna para aclarar las teorías de Karl Marx y sus sucesores. El miembro más conocido de esta escuela es GA Cohen , cuyo libro de 1978, Karl Marx's Theory of History: A Defence , generalmente se considera que representa la génesis de esta escuela. En ese libro, Cohen utilizó el análisis lógico y lingüístico para aclarar y defender la concepción materialista de la historia de Marx. Otros marxistas analíticos destacados incluyen al economista John Roemer , el científico social Jon Elster y el sociólogo Erik Olin Wright . El trabajo de estos filósofos posteriores ha promovido el trabajo de Cohen al aplicar métodos modernos de las ciencias sociales, como la teoría de la elección racional , para complementar el uso de Cohen de técnicas filosóficas analíticas en la interpretación de la teoría marxista.
El propio Cohen se relacionaría más tarde directamente con la filosofía política rawlsiana para proponer una teoría socialista de la justicia que contrasta tanto con el marxismo tradicional como con las teorías propuestas por Rawls y Nozick. En particular, señala el principio de Marx de “ de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad” .
Aunque no es un filósofo analítico, Jürgen Habermas es otro autor influyente, aunque controvertido, en la filosofía política analítica contemporánea, cuya teoría social es una mezcla de ciencia social, marxismo, neokantismo y pragmatismo estadounidense . [ cita requerida ]
Los comunitaristas como Alasdair MacIntyre , Charles Taylor , Michael Walzer y Michael Sandel plantean una crítica del liberalismo que utiliza técnicas analíticas para aislar los supuestos principales de los individualistas liberales, como Rawls, y luego los cuestiona. En particular, los comunitaristas cuestionan el supuesto liberal de que el individuo puede considerarse completamente autónomo de la comunidad en la que se cría y vive. En cambio, abogan por una concepción del individuo que enfatiza el papel que desempeña la comunidad en la formación de sus valores, procesos de pensamiento y opiniones. Si bien en la tradición analítica, sus principales exponentes a menudo también interactúan extensamente con figuras generalmente consideradas continentales, en particular GWF Hegel y Friedrich Nietzsche .
Como resultado del positivismo lógico, así como de lo que parecían rechazos de las nociones estéticas tradicionales de belleza y sublimidad por parte de los pensadores posmodernos , los filósofos analíticos tardaron en considerar el arte y el juicio estético. Susanne Langer [89] y Nelson Goodman [90] abordaron estos problemas en un estilo analítico durante los años 1950 y 1960. Desde Goodman, la estética como disciplina para los filósofos analíticos ha florecido. [91]
Arthur Danto abogó por una "definición institucional del arte" en el ensayo de 1964 "The Artworld" en el que Danto acuñó el término "mundo del arte" (en oposición al existente " mundo del arte ", aunque significan lo mismo), con el que se refería al contexto cultural o "una atmósfera de teoría del arte ". [92]
Guy Sircello realizó en los años 1970 y 1980 un intenso trabajo de análisis de los conceptos estéticos tradicionales, que dio lugar a nuevas teorías analíticas del amor, [93] la sublimidad, [94] y la belleza. [95] En opinión de Władysław Tatarkiewicz , existen seis condiciones para la presentación del arte: belleza, forma, representación, reproducción de la realidad, expresión artística e innovación. Sin embargo, es posible que no se puedan precisar estas cualidades en una obra de arte. [96]
George Dickie fue un influyente filósofo del arte. Noël Carroll , alumno de Dickie , es un destacado filósofo del arte.
Dado el giro lingüístico, puede resultar difícil separar la lógica, la metafísica y la filosofía del lenguaje en la filosofía analítica. La filosofía del lenguaje es un tema que ha perdido actividad durante las últimas cuatro décadas, como lo demuestra el hecho de que pocos filósofos importantes lo traten hoy como un tema de investigación principal. Si bien el debate sigue siendo intenso, todavía está fuertemente influenciado por los autores de la primera mitad del siglo, por ejemplo, Frege, Russell, Wittgenstein, Austin, Tarski y Quine.
Saul Kripke proporcionó una semántica para la lógica modal. En su libro Naming and Necessity (1980), Kripke desafía la teoría descriptivista con una teoría causal de la referencia . En ella introdujo el término designador rígido . Según un autor, "En la filosofía del lenguaje, Naming and Necessity es una de las obras más importantes de la historia". [55] Ruth Barcan Marcus también desafió el descriptivismo. También lo hizo Keith Donnellan . [97]
Hilary Putnam utilizó el experimento mental de la Tierra Gemela para defender el externalismo semántico , o la idea de que los significados de las palabras no son psicológicos. Donald Davidson utiliza el experimento mental de Swampman para defender el externalismo semántico.
En Wittgenstein on Rules and Private Language, Kripke plantea una paradoja de seguimiento de reglas que socava la posibilidad de que siempre sigamos reglas en nuestro uso del lenguaje y, por lo tanto, pone en tela de juicio la idea de significado. Kripke escribe que esta paradoja es "el problema escéptico más radical y original que la filosofía ha visto hasta la fecha". El acrónimo "Kripkenstein" ha sido acuñado como un término para designar a una persona ficticia que sostiene las opiniones expresadas en la lectura que Kripke hace de Wittgenstein.
Otro filósofo influyente, Pavel Tichý, inició la lógica intensional transparente, una teoría original del análisis lógico de los lenguajes naturales ; la teoría se dedica al problema de decir exactamente qué es lo que aprendemos, sabemos y podemos comunicar cuando llegamos a comprender lo que significa una oración.
Paul Grice y sus máximas y teoría de la implicatura establecieron la disciplina de la pragmática.
John Searle sugiere que la obsesión con la filosofía del lenguaje durante el siglo XX ha sido reemplazada por un énfasis en la filosofía de la mente . [98]
Motivado por el interés de los positivistas lógicos en el verificacionismo, el conductismo lógico fue la teoría de la mente más destacada de la filosofía analítica durante la primera mitad del siglo XX. [99] Posteriormente, el conductismo se volvió mucho menos popular, en favor del fisicalismo de tipo o del funcionalismo . Durante este período, los temas de la filosofía de la mente a menudo se relacionaban fuertemente con temas de la ciencia cognitiva , como la modularidad o el innatismo .
Los conductistas como BF Skinner tendían a opinar que las afirmaciones sobre la mente eran equivalentes a las afirmaciones sobre el comportamiento y las disposiciones a comportarse de maneras particulares o que los estados mentales eran directamente equivalentes al comportamiento y las disposiciones a comportarse.
Hilary Putnam criticó el conductismo argumentando que confunde los síntomas de los estados mentales con los estados mentales en sí mismos, postulando "superespartanos" que nunca muestran signos de dolor. [100]
Véase también: Conducta verbal § Reseña y respuestas de Chomsky
El fisicalismo de tipos o teoría de la identidad de tipos identificaba los estados mentales con los estados cerebrales. Los antiguos alumnos de Ryle en la Universidad de Adelaida J. JC Smart y Ullin Place defendían el fisicalismo de tipos.
El funcionalismo sigue siendo la teoría dominante. La identidad de tipos fue criticada utilizando la realizabilidad múltiple .
El argumento de la habitación china de Searle criticaba el funcionalismo y sostenía que, si bien una computadora puede entender la sintaxis, nunca podría entender la semántica.
La visión del materialismo eliminativo está más estrechamente asociada con Paul y Patricia Churchland , quienes niegan la existencia de actitudes proposicionales, y con Daniel Dennett , quien generalmente es considerado un eliminativista sobre los qualia y los aspectos fenomenales de la conciencia.
Finalmente, la filosofía analítica ha presentado un cierto número de filósofos que eran dualistas , y recientemente han resurgido formas de dualismo de propiedad ; el representante más destacado es David Chalmers . [101] Kripke también presenta un argumento notable a favor del dualismo. [102]
El ensayo de Thomas Nagel " ¿Qué se siente al ser un murciélago ?" desafió la explicación fisicalista de la mente. Lo mismo hizo el argumento del conocimiento de Frank Jackson , que defiende los qualia .
En los últimos años, un foco central de investigación en la filosofía de la mente ha sido la conciencia y la filosofía de la percepción . Si bien existe un consenso general sobre el modelo de espacio de trabajo neuronal global de la conciencia, [103] existen muchas opiniones en cuanto a los detalles. Las teorías más conocidas son el realismo ingenuo de Searle , el representacionalismo de Fred Dretske y Michael Tye , la heterofenomenología de Daniel Dennett y las teorías de orden superior de David M. Rosenthal —que aboga por un modelo de pensamiento de orden superior (HOT)— o David Armstrong y William Lycan —que abogan por un modelo de percepción de orden superior (HOP). Robert van Gulick ofrece una teoría alternativa de orden superior, el modelo de estados globales de orden superior (HOGS). [104]
Desde el principio, la filosofía analítica ha tenido interés en la filosofía de las matemáticas . Kurt Gödel , un estudiante de Hans Hahn del Círculo de Viena, produjo sus teoremas de incompletitud mostrando que los Principia Mathematica de Russell y Whitehead también fallaron en reducir la aritmética a la lógica. Gödel ha sido clasificado como uno de los cuatro más grandes lógicos de todos los tiempos, junto con Aristóteles , Frege y Tarski. [105] Ernst Zermelo y Abraham Fraenkel establecieron la teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel . Quine desarrolló su propio sistema, denominado Nuevos Fundamentos .
El artículo fundamental del físico Eugene Wigner " La irrazonable eficacia de las matemáticas en las ciencias naturales " plantea la cuestión de por qué una actividad formal como las matemáticas puede tener una utilidad real. [106] José Benardete defendió la realidad del infinito . [107]
Similar al debate medieval sobre los universales, entre realistas, idealistas y nominalistas, la filosofía de las matemáticas tiene el debate entre logicistas o platónicos, conceptualistas o intuicionistas y formalistas . [108]
Gödel fue un platónico que postuló un tipo especial de intuición matemática que nos permite percibir objetos matemáticos directamente. Quine y Putnam defendieron el platonismo con el argumento de la indispensabilidad . Crispin Wright , junto con Bob Hale , encabezó un renacimiento neofregeano con su obra La concepción de los números como objetos de Frege . [109]
El estructuralista Paul Benacerraf tiene una objeción epistemológica al platonismo matemático.
Los intuicionistas, liderados por LEJ Brouwer , son una escuela constructivista de matemáticas que sostiene que las matemáticas son una construcción cognitiva más que un tipo de verdad objetiva .
Los formalistas, cuyo mejor ejemplo es David Hilbert, consideraban que las matemáticas eran simplemente la investigación de sistemas axiomáticos formales . Hartry Field defendía el ficcionalismo matemático .
En Filosofía analítica de la religión , James Franklin Harris señaló que:
...la filosofía analítica ha sido un 'movimiento' muy heterogéneo... algunas formas de filosofía analítica han demostrado ser muy simpáticas con la filosofía de la religión y han proporcionado un mecanismo filosófico para responder a otras formas más radicales y hostiles de filosofía analítica. [110] : 3
Al igual que con el estudio de la ética, la filosofía analítica temprana tendió a evitar el estudio de la religión , descartando en gran medida (como lo hicieron los positivistas lógicos) el tema como parte de la metafísica y, por lo tanto, sin sentido. [z] La desaparición del positivismo lógico condujo a un renovado interés en la filosofía de la religión, lo que impulsó a los filósofos no solo a introducir nuevos problemas, sino a volver a estudiar temas clásicos como la existencia de Dios , la naturaleza de los milagros , el problema del mal , la racionalidad de la creencia en Dios, los conceptos de la naturaleza de Dios y varios otros. [111] La Sociedad de Filósofos Cristianos se estableció en 1978.
La filosofía analítica formó la base de algunos argumentos cristianos sofisticados, como los de los epistemólogos reformados como Alvin Plantinga , William Alston y Nicholas Wolterstorff .
Plantinga recibió el Premio Templeton en 2017 y la revista Time lo describió como "el principal filósofo protestante ortodoxo de Dios de Estados Unidos". [112] Su obra seminal God and Other Minds (1967) sostiene que la creencia en Dios es una creencia propiamente básica similar a la creencia en otras mentes . Plantinga también desarrolló un argumento ontológico modal en The Nature of Necessity (1974).
Plantinga, JL Mackie y Antony Flew debatieron el uso de la defensa del libre albedrío como una forma de resolver el problema del mal. [113] El argumento evolucionista de Plantinga contra el naturalismo sostiene que existe un problema al afirmar tanto la evolución como el naturalismo. Plantinga publicó además una trilogía sobre epistemología, y especialmente la justificación, Warrant: The Current Debate , Warrant and Proper Function y Warranted Christian Belief .
Alston defendió la teoría del mandato divino y aplicó la filosofía analítica del lenguaje al lenguaje religioso. Robert Merrihew Adams también defendió la teoría del mandato divino y trabajó sobre la relación entre la fe y la moral. [114] William Lane Craig defiende el argumento cosmológico de Kalam en el libro del mismo nombre.
Los filósofos católicos de la tradición analítica, como Elizabeth Anscombe, Peter Geach , Anthony Kenny , Alasdair MacIntyre, John Haldane , Eleonore Stump y otros, desarrollaron un enfoque analítico del tomismo .
Richard Swinburne escribió una trilogía de libros defendiendo a Dios: La coherencia del teísmo , La existencia de Dios y Fe y razón .
La filosofía analítica de la religión se ha ocupado de Wittgenstein, así como de su interpretación de la filosofía de la religión de Søren Kierkegaard . [115] Wittgenstein luchó en el ejército austríaco en la Primera Guerra Mundial y se encontró con una copia del Evangelio en breve de León Tolstoi . En ese momento, experimentó una especie de conversión religiosa. [116]
Utilizando observaciones de primera mano (que luego se publicaron en Investigaciones filosóficas , Cultura y valor y otras obras), filósofos como Peter Winch y Norman Malcolm desarrollaron lo que se conoce como "filosofía contemplativa", una escuela de pensamiento wittgensteiniana enraizada en la " escuela de Swansea ", y que incluye a wittgensteinianos como Rush Rhees , Peter Winch y DZ Phillips , entre otros.
El nombre "filosofía contemplativa" fue acuñado por DZ Phillips en Philosophy's Cool Place , que se basa en una interpretación de un pasaje de Cultura y valor de Wittgenstein . [117] Esta interpretación fue etiquetada por primera vez como " fideísmo wittgensteiniano " por Kai Nielsen , pero aquellos que se consideran miembros de la escuela de Swansea han rechazado implacable y repetidamente esta interpretación como una caricatura de la posición de Wittgenstein; esto es especialmente cierto en el caso de Phillips. [118] En respuesta a esta interpretación, Nielsen y Phillips se convirtieron en dos de los intérpretes más destacados de la filosofía de la religión de Wittgenstein. [119]
La ciencia y la filosofía de la ciencia también han tenido papeles cada vez más importantes en la metafísica analítica. La teoría de la relatividad especial ha tenido un profundo efecto en la filosofía del tiempo, y la física cuántica se discute rutinariamente en el debate sobre el libre albedrío. [51] El peso dado a la evidencia científica se debe en gran medida a los compromisos de los filósofos con el realismo científico y el naturalismo . Otros verán un compromiso con el uso de la ciencia en la filosofía como cientificismo .
Carl Hempel defendió la teoría de la confirmación o epistemología bayesiana . Introdujo la famosa paradoja del cuervo . [120]
En reacción a lo que consideraba excesos del positivismo lógico, Karl Popper , en La lógica del descubrimiento científico , insistió en el papel de la falsación en la filosofía de la ciencia, utilizándola para resolver el problema de la demarcación . [121]
La tesis de Duhem-Quine , o problema de la subdeterminación , postula que ninguna hipótesis científica puede entenderse de forma aislada, un punto de vista llamado holismo de confirmación . [52]
En reacción tanto a los positivistas lógicos como a Popper, las discusiones sobre la filosofía de la ciencia durante los últimos 40 años estuvieron dominadas por las teorías constructivistas sociales y relativistas cognitivas de la ciencia. Después de Quine y Duhem, las teorías posteriores enfatizaron la carga teórica . Thomas Samuel Kuhn , con su formulación de cambios de paradigma , y Paul Feyerabend , con su anarquismo epistemológico , son importantes para estas discusiones. [122]
La filosofía de la biología también ha experimentado un crecimiento considerable, en particular debido al considerable debate de los últimos años sobre la naturaleza de la evolución , en particular la selección natural . [123] Daniel Dennett y su libro de 1995 Darwin's Dangerous Idea , que defiende el neodarwinismo , están a la vanguardia de este debate. [124] Jerry Fodor critica la selección natural.
