Twin Earth es un experimento mental propuesto por la filósofa Hilary Putnam en sus artículos "Significado y referencia" (1973) y "El significado del 'significado ' " (1975). Su objetivo es servir como ilustración de su argumento a favor del externalismo semántico , o la opinión de que los significados de las palabras no son puramente psicológicos. El experimento mental de Twin Earth fue uno de los tres ejemplos que Putnam ofreció en apoyo del externalismo semántico; los otros dos fueron lo que llamó el caso Aluminio-Molibdeno y el caso Beech-Elm . Desde la publicación de estos casos, los filósofos han propuesto numerosas variaciones del experimento mental.
La formulación original de Putnam del experimento fue la siguiente: comenzamos suponiendo que en otras partes del universo hay un planeta exactamente igual a la Tierra en prácticamente todos los aspectos, al que nos referimos como "Tierra Gemela". (También deberíamos suponer que el entorno relevante es exactamente el mismo que el de la Tierra; gira alrededor de una estrella que parece ser exactamente como nuestro sol, y así sucesivamente). En la Tierra Gemela, hay un equivalente Gemelo de cada persona y cosa aquí en la Tierra. La única diferencia entre los dos planetas es que no hay agua en la Tierra Gemela. En su lugar hay un líquido que es superficialmente idéntico, pero químicamente diferente, ya que no está compuesto de H 2 O, sino de alguna fórmula más complicada que abreviamos como "XYZ". Los Gemelos Terrestres que se refieren a su idioma como "inglés" llaman a XYZ "agua". Finalmente, fijamos la fecha de nuestro experimento mental en hace varios siglos, cuando los residentes de la Tierra y la Tierra Gemela no tendrían forma de saber que los líquidos que llamaban "agua" eran H 2 O y XYZ respectivamente. La experiencia de las personas en la Tierra con el agua y la de aquellos en la Tierra Gemela con XYZ serían idénticas.
Ahora surge la pregunta: cuando un terrícola (u Oscar, para simplificar) y su gemelo en la Tierra Gemela dicen "agua", ¿quieren decir lo mismo? (Al gemelo también se le llama 'Oscar' en su propio planeta, por supuesto. De hecho, los habitantes de ese planeta llaman a su propio planeta 'Tierra'. Por conveniencia, nos referimos a este supuesto planeta como 'Tierra Gemela', y ampliamos esto nombrando convención a los objetos y personas que lo habitan, en este caso refiriéndose al gemelo de Oscar como Twin Oscar.) Ex hipothesi , se encuentran en estados psicológicos idénticos, con los mismos pensamientos, sentimientos, etc. Sin embargo, al menos según Putnam, cuando Oscar dice "agua", el término se refiere a H 2 O, mientras que cuando Twin Oscar dice "agua", se refiere a XYZ. El resultado de esto es que el contenido del cerebro de una persona no es suficiente para determinar la referencia de los términos que utiliza, ya que también se debe examinar la historia causal que llevó a este individuo a adquirir el término. (Oscar, por ejemplo, aprendió la palabra "agua" en un mundo lleno de H 2 O, mientras que Twin Oscar aprendió "agua" en un mundo lleno de XYZ.)
Ésta es la tesis esencial del externalismo semántico . Putnam resumió esta conclusión con la afirmación de que " los 'significados' simplemente no están en la cabeza". [1]
En su artículo original, Putnam había afirmado que la referencia al "agua" de los gemelos variaba a pesar de que sus estados psicológicos eran los mismos. Tyler Burge argumentó posteriormente en "Otros cuerpos" (1982) que los estados mentales de los gemelos son diferentes: Oscar tiene el concepto H 2 O , mientras que Twin Oscar tiene el concepto XYZ . Desde entonces, Putnam ha expresado su acuerdo con la interpretación de Burge del experimento mental. (Ver la introducción de Putnam en Pessin y Goldberg 1996, xxi.)
Varios filósofos han argumentado que "agua" tanto para Oscar como para Twin Oscar se refiere a cualquier cosa que sea suficientemente parecida al agua (es decir, la extensión del término incluye tanto H 2 O como XYZ). Rechazan, por lo tanto, la afirmación de que "agua" sea un designador rígido que se refiere a H 2 O. John Searle , por ejemplo, sostiene ( Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind ) que, una vez que descubrimos que nuestra agua es H 2 O, tenemos la opción de redefinirlo como H 2 O (una redefinición de reducción clásica ) o continuar permitiendo que el término agua se refiera a cualquier cosa con las propiedades básicas del agua (transparencia, humedad, etc.). Searle sugiere que en el ejemplo de Twin-Earth, el segundo parece más plausible, ya que si Twin Earth no tiene agua, entonces todos sus productos a base de agua también serán diferentes. El helado doble, por ejemplo, será constitucionalmente diferente, pero aun así estaremos tentados a llamarlo helado. Searle, junto con otros, considera que este argumento es suficiente para "resolver" el experimento mental por completo; otros, como Donald Davidson , creen que se pueden utilizar variaciones del experimento para sacar algunas de las mismas conclusiones. [ cita necesaria ]
Paul Boghossian planteó una objeción a la clase de argumentos a favor del externalismo al estilo de las Tierras Gemelas en la forma de un argumento que apunta a mostrar que el externalismo es incompatible con el autoconocimiento privilegiado. Aquí, se entiende por autoconocimiento privilegiado la idea de que uno puede conocer el contenido de sus pensamientos sin tener que investigar el mundo externo (para evidencia empírica ). Aunque este tipo de argumento no refuta directamente el externalismo, es apremiante debido a la plausibilidad intuitiva de la existencia del autoconocimiento privilegiado. [2]
Algunos filósofos creen que tales experimentos mentales de ciencia ficción (como la Tierra Gemela) deberían examinarse cuidadosamente. Argumentan que cuando un experimento mental describe un estado de cosas que es radicalmente diferente del real (o de lo que pensamos que es), nuestras intuiciones pueden volverse poco confiables y, por lo tanto, las conclusiones filosóficas extraídas de ellas también pueden ser poco confiables. Daniel Dennett llama a Twin Earth y otros experimentos similares " bombas de intuición ", ya que están diseñados de tal manera que permiten al pensador usar su intuición para guiarlo a través del problema. Algunos filósofos utilizan el experimento mental/bomba de intuición de las Tierras Gemelas para abordar intuiciones erróneas y, por tanto, conducir a conclusiones erróneas. Phil Hutchinson, [3] por ejemplo, señala que a) si uno observa las críticas posteriores del propio Putnam a los demás (por ejemplo, sus críticas a Jaegwon Kim en su libro The Threefold Cord ), uno encuentra que implícitamente critica su propio yo anterior; y b) que el poder persuasivo del experimento mental/bomba de intuición de la Tierra Gemela depende de que hagamos la vista gorda ante aspectos del experimento para que establezca lo que Putnam afirma. En resumen, el experimento mental está configurado de tal manera que las intuiciones se impulsen en la dirección deseada.
John McDowell , en su artículo "Putnam on Mind and Meaning", [4] criticó a Putnam por tener todavía en juego un compromiso latente con una imagen de la mente modelada sobre el cerebro y ubicada en la cabeza. Desde entonces, Putnam ha admitido este punto y suscribe la invocación terapéutica neowittgensteiniana de McDowell de la mente como un sistema estructurado de objetos que involucra habilidades (lo que Putnam ha defendido desde entonces como una imagen neoaristotélica de la mente [5] ). Desde entonces, Phil Hutchinson ha sostenido que esta concesión a McDowell significa que la distinción que Putnam desea operacionalizar, entre intensión y extensión, ahora está problematizada. [6]
John Dupré , en varios artículos y principalmente en su artículo "Natural Kinds and Biological Taxa", [7] ha demostrado que la teoría de los tipos naturales, que muchos han considerado establecida y/o respaldada por el experimento mental de las Tierras Gemelas de Putnam no encuentra apoyo en la práctica de la clasificación científica. Avrum Stroll ha producido probablemente la crítica más completa del programa de la semántica de tipos naturales (tanto la de Putnam como la de Kripke ) en su libro Sketches of Landscapes . [8] Putnam, conocido por cambiar sus posiciones filosóficas sobre una variedad de temas, criticó el experimento más tarde en su vida porque es antifuncionalista. [ cita necesaria ]