El quietismo en filosofía considera que el papel de la filosofía es ampliamente terapéutico o reparador. [1] Los filósofos quietistas creen que la filosofía no tiene ninguna tesis positiva que aportar; más bien, disipa las confusiones en los marcos lingüísticos y conceptuales de otras materias, incluida la filosofía no quietista. [2] Para los quietistas, hacer avanzar el conocimiento o resolver debates (particularmente aquellos entre realistas y no realistas) [3] no es trabajo de la filosofía, más bien la filosofía debería liberar la mente diagnosticando conceptos confusos. [4]
Crispin Wright dijo que "el quietismo es la opinión de que es imposible un debate metafísico significativo". [5] [6] Se ha descrito como "la visión o postura que implica evitar la teorización filosófica sustantiva y generalmente se asocia con ciertas formas de escepticismo , pragmatismo y minimalismo acerca de la verdad. Más particularmente, se opone a presentar propuestas positivas". tesis y desarrollar argumentos constructivos." [7]
El quietismo, por su naturaleza, no es una escuela filosófica entendida en el sentido de un cuerpo sistemático de verdades. El objetivo del quietismo es mostrar que las posiciones o teorías filosóficas no pueden resolver problemas, dirimir debates ni hacer avanzar el conocimiento. [8] [9]
A menudo se plantea en la discusión como una posición opuesta tanto al realismo filosófico como al antirrealismo . [10] [11] Específicamente, los quietistas niegan que exista un debate sustancial entre las posiciones del realismo y el no realismo. [12] Hay una variedad de justificaciones para el quietismo sobre el debate sobre el realismo ofrecido por Gideon Rosen y John McDowell . [13]
El pirronismo representa quizás el ejemplo más antiguo de una posición claramente quietista en Occidente. [14] El filósofo pirronista Sextus Empiricus describió el pirronismo como una forma de terapia filosófica:
El principio causal del escepticismo que decimos es la esperanza de alcanzar la ataraxia (estar imperturbable). Hombres de talento, preocupados por la anomalía de las cosas y desconcertados sobre a cuál de ellas preferirían asentir, vinieron a investigar qué es verdadero y qué falso en las cosas, pensando que al decidir estas cuestiones alcanzarían la ataraxia. El principal principio constitutivo del escepticismo es la afirmación de que a cada explicación se opone una explicación igual; porque creemos que a partir de esto llegamos a no tener creencias.
— Sextus Empiricus , Esquemas del pirronismo , Libro I, Capítulo 12
Algunos han identificado a los epicúreos como otros de los primeros defensores del quietismo. [15] [16] El objetivo de la filosofía epicúrea son los objetivos decididamente quietistas de la aponia (libertad del dolor) y la ataraxia, incluso descartando la lógica estoica como inútil. [16] [17]
Al filósofo neoconfuciano Cheng Hao también se le asocia con la defensa del quietismo. [18] Sostuvo que el objetivo de la existencia debería ser calmar los prejuicios naturales y abrazar la tranquilidad imparcial. [18] Sin embargo, esta aversión al sesgo es bastante distinta de la posición de Wittgenstein.
La discusión contemporánea sobre el quietismo se remonta a Ludwig Wittgenstein , cuyo trabajo influyó enormemente en los filósofos del lenguaje ordinario . Si bien el propio Wittgenstein no defendió el quietismo, expresó simpatía por ese punto de vista. [19] Una de las primeras obras sobre "lenguaje ordinario", The Concept of Mind de Gilbert Ryle , intentó demostrar que el dualismo surge de la incapacidad de apreciar que el vocabulario mental y el vocabulario físico son simplemente formas diferentes de describir una misma cosa. , es decir, el comportamiento humano. [20] Sense and Sensibilia de JL Austin adoptó un enfoque similar a los problemas del escepticismo y la confiabilidad de la percepción sensorial , argumentando que surgen sólo al malinterpretar el lenguaje ordinario, no porque haya algo genuinamente incorrecto en la evidencia empírica . [ cita necesaria ] Norman Malcolm , un amigo de Wittgenstein, adoptó un enfoque quietista de los problemas escépticos en la filosofía de la mente . [ cita necesaria ]
Más recientemente, los filósofos John McDowell , Irad Kimhi, Sabina Lovibond, Eric Marcus, Gideon Rosen [ 13] y, hasta cierto punto, Richard Rorty [21] han adoptado posiciones explícitamente quietistas. Pete Mandik ha defendido una posición de quietismo qualia sobre el difícil problema de la conciencia . [22]
Algunos filósofos han avanzado en el quietismo sobre temas específicos como el realismo [3] o la verdad. [23] Estas posiciones pueden mantenerse independientemente de la visión que uno tenga sobre el quietismo sobre todo el proyecto de la filosofía.
Uno puede ser realista sobre una variedad de temas dentro de la filosofía, desde la ética y la estética hasta las ciencias y las matemáticas . [24] Los realistas afirman que un concepto dado existe, tiene propiedades particulares y de alguna manera es independiente de la mente, mientras que los no realistas niegan esta afirmación. [25] Los quietistas adoptan una tercera posición, afirmando que no existe un debate real entre realistas y no realistas sobre un tema determinado. [26] Una versión de esta posición adoptada por John McDowell afirma que el debate gira en torno a tesis sobre la relación entre la mente y el mundo que nos rodea que no tienen fundamento o son insostenibles, y sin esas afirmaciones no habrá debate. [27] Otros, como Gideon Rosen, argumentan más específicamente contra casos individuales del debate sobre el realismo. [28]
El quietismo sobre la verdad es una versión de la teoría de la identidad de la verdad. [23] Específicamente, Jennifer Hornsby y John McDowell argumentan en contra de cualquier brecha ontológica entre lo que pensamos que es verdad y lo que realmente es verdad. [29] Los quietistas acerca de la verdad se resisten a la distinción entre portadores de la verdad y hacedores de la verdad por considerarla que conduce a una teoría de la verdad por correspondencia. [29] Más bien afirman que tal distinción debería eliminarse, las declaraciones verdaderas son simplemente aquellas que piensan verdaderamente sobre el mundo. [29] El objetivo de estos pensamientos no es un portador de la verdad, sino los hechos del mundo mismos. [29]
quietismo, filosófico... El papel propio de la filosofía es terapéutico, más que constructivo: el filósofo diagnostica confusiones conceptuales.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )Los filósofos que suscriben el quietismo niegan que pueda existir un debate metafísico sustancial entre realistas y sus oponentes no realistas (porque o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la existencia o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la independencia).
La filosofía no debe aspirar a producir teorías sustantivas (por ejemplo, sobre la naturaleza del significado, los fundamentos del conocimiento o el lugar de la mente en el mundo), resolver disputas en ciencia o matemáticas, hacer descubrimientos... El papel adecuado de la filosofía es terapéutico, más que constructivo: el filósofo diagnostica confusiones conceptuales. Aunque los resultados de dicha terapia pueden ser profundamente liberadores, la filosofía en sí misma no hace avanzar el conocimiento humano.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )La filosofía no debe aspirar a producir teorías sustantivas (por ejemplo, la naturaleza del significado, los fundamentos del conocimiento o el lugar de la mente en el mundo... la filosofía en sí misma no promueve el conocimiento humano, sino que "deja todo como está". .
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )No existe ningún punto de vista desde el cual lograr el objetivo filosófico de una teoría sobre algún concepto u otro.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace ) Mantenimiento CS1: falta ubicación del editor ( enlace )Los filósofos que suscriben el quietismo niegan que pueda haber un debate metafísico sustancial entre realistas y sus oponentes no realistas (porque o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la existencia o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la independencia)... El quietismo sobre el "debate" entre los realistas y sus oponentes puede adoptar varias formas... Esta forma de quietismo se asocia a menudo con la obra del Wittgenstein posterior, y recibe quizás su desarrollo más contundente en la obra de John McDowell. Esta es, de hecho, la estrategia seguida en Rosen 1994.
La primera concepción del quietismo filosófico en la historia del pensamiento occidental se encuentra en el enfoque de los escépticos pirronianos del período helenístico, quienes perseguían la imperturbabilidad, la quietud o la tranquilidad mental (ataraxia) mediante la suspensión del juicio (epoché) y rechazaban el asentimiento (synkatathesis). a cualquier tesis filosófica.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )mientras que Epicuro rechazó la lógica junto con muchos otros esfuerzos intelectuales especializados por considerarlos inútiles. Para Epicuro, incluso la física sólo importaba en la medida en que era esencial para alcanzar la tranquilidad.
The La filosofía de Epicuro (341-270 a. C.) era un sistema completo e interdependiente, que implicaba una visión del objetivo de la vida humana (la felicidad, resultante de la ausencia de dolor físico y perturbación mental).
La tarea principal del cultivo moral y espiritual es calmar la naturaleza mediante una imparcialidad absoluta... Bajo la influencia del budismo, Cheng Hao también abogó por el quietismo.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )En filosofía, la doctrina se asocia dudosamente con Wittgenstein... Wittgenstein simpatizaba con esto, pero su propia práctica incluye un esfuerzo incansable por obtener una "representación perspicaz" de elementos desconcertantes en nuestro pensamiento.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )El quietismo Jennifer Hornsby (1997, 1999) y McDowell (en una lectura alternativa a la de Fish y Macdonald) respaldan una versión de la teoría de la identidad que consideran truística y que proponen como antídoto a la teorización sustantiva sobre la verdad.
The La cuestión de la naturaleza y plausibilidad del realismo surge con respecto a un gran número de temas, incluida la ética, la estética, la causalidad, la modalidad, la ciencia, las matemáticas, la semántica y el mundo cotidiano de los objetos materiales macroscópicos y sus propiedades.
genérico Realismo: a, b, c, etc. existen, y el hecho de que existan y tengan propiedades tales como F-ness, G-ness y H-ness (aparte de las dependencias empíricas mundanas del tipo que a veces se encuentran en la vida cotidiana) vida) independientemente de las creencias, prácticas lingüísticas, esquemas conceptuales, etc., de cualquier persona. El no realismo puede adoptar muchas formas, dependiendo de si lo que se cuestiona o rechaza es la dimensión de existencia o independencia del realismo.
Filósofos Quienes suscriben el quietismo niegan que pueda haber algo así como un debate metafísico sustancial entre realistas y sus oponentes no realistas (porque o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la existencia o niegan que haya cuestiones sustanciales sobre la independencia).
uno La forma podría afirmar que la idea de un debate significativo es generada por tesis filosóficas no sustentadas o insostenibles sobre la relación del sujeto experimentado y mentalizado con su mundo, y que una vez que estas tesis sean exorcizadas, el "debate" se desvanecerá gradualmente. Esta forma de quietismo se asocia a menudo con la obra del último Wittgenstein, y recibe quizás su desarrollo más contundente en la obra de John McDowell.
Otro Las formas de quietismo pueden proceder de una manera más gradual, tomando restricciones como las Cruces relevantes para el realismo de Wright y argumentando caso por caso que su satisfacción o insatisfacción no tiene consecuencias metafísicas. De hecho, ésta es la estrategia seguida en Rosen 1994.
Si bien Hornsby y McDowell caracterizan la visión resultante como una concepción identitaria de la verdad, es importante darse cuenta de que se resisten a inflar las observaciones anteriores hasta convertirlas en una identificación entre portadores y hacedores de la verdad. Hacerlo, parecen pensar, es llevarnos más allá de las obviedades de una manera que nos empuja hacia una teoría de la verdad por correspondencia. La alternativa parece ser abandonar por completo la distinción entre portadores de la verdad y hacedores de la verdad.