David Malet Armstrong (8 de julio de 1926 - 13 de mayo de 2014), [4] a menudo DM Armstrong , fue un filósofo australiano . Es bien conocido por su trabajo sobre metafísica y filosofía de la mente , y por su defensa de una ontología factualista , una teoría funcionalista de la mente , una epistemología externalista y una concepción necesaria de las leyes de la naturaleza . [5] Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 2008. [6]
Keith Campbell dijo que las contribuciones de Armstrong a la metafísica y la epistemología "ayudaron a dar forma a la agenda de la filosofía y a los términos del debate", y que el trabajo de Armstrong "siempre se preocupó por elaborar y defender una filosofía que sea ónticamente económica, sinóptica y compatiblemente continua con los resultados establecidos en el mundo". Ciencias Naturales". [7]
Después de estudiar en la Universidad de Sydney , Armstrong obtuvo una licenciatura en Filosofía. en la Universidad de Oxford y un Ph.D. en la Universidad de Melbourne . Enseñó en Birkbeck College en 1954-55, luego en la Universidad de Melbourne de 1956 a 1963. En 1964, se convirtió en profesor Challis de Filosofía en la Universidad de Sydney, donde permaneció hasta su jubilación en 1991. Durante su carrera, Fue profesor invitado en varias instituciones, entre ellas Yale , Stanford , la Universidad de Notre Dame , la Universidad de Texas en Austin y el Franklin and Marshall College . [8]
En 1974, cuando el departamento de Filosofía de la Universidad de Sydney se dividió en dos departamentos [9] —el Departamento de Filosofía General y el Departamento de Filosofía Tradicional y Moderna— Armstrong se unió a este último junto con David Stove y Keith Campbell , mientras que el primero persiguió más política radical e impartió cursos sobre marxismo y feminismo . [10] Los dos departamentos se reunificaron en 2000. [11]
Armstrong se casó con Jennifer Mary de Bohun Clark en 1982 y tuvo hijastros. Anteriormente se casó con Madeleine Annette Haydon en 1950. [12] También sirvió en la Marina Real Australiana , en la que su padre había sido comodoro. [8] [13]
En 1950, Armstrong formó un Comité Anti- Conscripción con David Stove y Eric Dowling (RE Dowling), los tres ex alumnos de John Anderson , el filósofo australiano, y todos más tarde filósofos académicos, quienes luego comenzaron a apoyar el servicio militar obligatorio y también creían que se deben suprimir las opiniones contrarias al servicio militar obligatorio. [14]
Para conmemorar el 50 aniversario en 2014 del nombramiento de Armstrong a la Cátedra Challis de Filosofía en la Universidad de Sydney, la revista Quadrant publicó un homenaje a él (escrito originalmente en 1991) por David Stove [15] y una descripción general del trabajo de Armstrong por Andrew Irvine . [16] [17]
La filosofía de Armstrong es ampliamente naturalista. En Sketch for a Systematic Metaphysics , Armstrong afirma que su sistema filosófico se basa en "la suposición de que todo lo que existe es el mundo espacio-temporal, el mundo físico como decimos". Lo justifica diciendo que el mundo físico "parece existir obviamente", mientras que otras cosas "parecen mucho más hipotéticas". De esta suposición fundamental se deriva el rechazo de los objetos abstractos , incluidas las formas platónicas . [18]
El desarrollo de Armstrong como filósofo estuvo fuertemente influenciado por John Anderson , David Lewis y JJC Smart , [19] así como por Ullin Place , Herbert Feigl , Gilbert Ryle y GE Moore . [20] Armstrong colaboró con CB Martin en una colección de ensayos críticos sobre John Locke y George Berkeley . [21]
La filosofía de Armstrong, aunque sistemática, no dedica tiempo a cuestiones sociales o éticas, y tampoco intenta construir una filosofía del lenguaje . Una vez describió su lema como "Dejar la semántica al final" [12] y, en Universals & Scientific Realism , refuta un argumento a favor de la teoría de las formas de Platón que se basa en la semántica al describir "un largo pero, creo, en general tradición vergonzosa que intenta resolver cuestiones ontológicas sobre la base de consideraciones semánticas". [22]
En metafísica, Armstrong defiende la opinión de que los universales existen (aunque los universales platónicos no instanciados no existen). Esos universales coinciden con las partículas fundamentales de las que nos habla la ciencia. [23] Armstrong describe su filosofía como una forma de realismo científico . [24]
Los universales de Armstrong son "escasos": no todos los predicados tendrán una propiedad que los acompañe, sino sólo aquellos que la investigación científica considere básicos. La ontología definitiva de los universales sólo se realizará con la finalización de la ciencia física. La masa sería, por tanto, un universal (sujeto a que los futuros físicos no la descarten). Armstrong se da cuenta de que necesitaremos hacer referencia y utilizar propiedades que no se consideran universales en su escasa ontología; por ejemplo, poder referirnos a algo como un juego (para usar el ejemplo de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein ). Armstrong luego sugiere que existe una relación de superveniencia entre estas propiedades de segundo orden y los universales ontológicamente auténticos que nos proporciona la física. [25]
La teoría de los universales de Armstrong trata las relaciones como si no tuvieran ninguna dificultad ontológica particular; pueden tratarse de la misma manera que las propiedades no relacionales. Fraser MacBride ha planteado como una cuestión cómo la teoría de los universales de Armstrong aborda las relaciones con diferentes adicciones. [26] MacBride sostiene que puede haber relaciones en las que el número de términos en la relación varía según los casos. La respuesta de Armstrong es afirmar una teoría que describe como el Principio de Invariancia Instantánea, en la que la adicidad de las propiedades es esencial e invariante. Según Armstrong, las relaciones complejas que parecen desafiar el principio no son ontológicamente reales sino que son propiedades de segundo orden que pueden reducirse a propiedades más básicas que se suscriben al Principio de Invariancia Instantánea. [27]
Armstrong rechaza las explicaciones nominalistas de propiedades que intentan alinear propiedades simplemente con clases. La coextensión es un problema al que se enfrentan: si las propiedades son simplemente clases, en un mundo donde todas las cosas azules también están húmedas y todas las cosas húmedas también son azules, los nominalistas de clase son incapaces de establecer una distinción entre la propiedad de ser azul y estar húmedo. Proporciona una analogía con el argumento de Eutifrón : decir que los electrones son electrones porque forman parte de la clase de los electrones es poner el carro delante del caballo. Son parte de la clase de los electrones porque son electrones . [28]
En opinión de Armstrong, los nominalismos también pueden ser criticados por producir una teoría de la realidad en masa. Los objetos tienen estructura: tienen partes, esas partes están hechas de moléculas, que a su vez están formadas por átomos relacionados entre sí, que a su vez están formados por partículas subatómicas, etc. La mancha también amenaza a los universales platónicos: un particular que instancia un universal en un mundo de universales platónicos se convierte en una cuestión de que la mancha particular tenga una relación con un universal en otro lugar (en el cielo platónico, digamos), en lugar de tener una relación interna en la forma en que que un elemento químico le hace a un átomo constituyente. [23]
Armstrong rechaza además los nominalismos que niegan que las propiedades y relaciones existan en la realidad porque sugiere que estos tipos de nominalismos, refiriéndose específicamente a lo que él llama nominalismo de clase y nominalismo de semejanza, postulan primitivos de pertenencia a clase o de semejanza. [29] Esta primitiva resulta en una regresión viciosa para ambos tipos de nominalismos, [30] sugiere Armstrong, motivando así su sistema basado en estados de cosas que une propiedades postulando un vínculo primitivo de instanciación [31] basado en un hecho- ontología, llamada estados de cosas. [32]
En términos del origen de la visión de Armstrong sobre los universales, Armstrong dice que su visión de los universales es "territorio relativamente inexplorado", pero señala el artículo de Hilary Putnam de 1970 'Sobre propiedades' [33] como un posible precursor. También dice que "Platón en sus obras posteriores, Aristóteles y los realistas escolásticos estaban por delante de la filosofía contemporánea en esta materia, aunque perjudicados por el relativo atraso de la ciencia y la metodología científica de su época". [34]
Central para la filosofía de Armstrong es la idea de estados de cosas ("hechos" en la terminología de Russell): en Sketch for a Systematic Metaphysics , Armstrong afirma que los estados de cosas son " las estructuras fundamentales de la realidad". [35] Un estado de cosas, dicho en términos generales, es una instanciación de un particular y un universal: un estado de cosas podría ser que exista un átomo particular, instanciando un universal (digamos, que es de un elemento particular, si los elementos químicos son en última instancia). aceptado como parte de los universales de Armstrong). Los particulares en la ontología de Armstrong deben tener al menos un universal; así como rechaza los universales no instanciados, también rechaza los "particulares sin propiedades". [36]
Armstrong sostiene que los estados de cosas son cosas distintas en ontología porque son más que la suma de sus partes. Si algún a particular tiene una relación no simétrica R con otro b particular , entonces R (a, b) difiere de R (b, a) . Puede darse el caso de que R (a, b) se obtenga en el mundo pero R (b, a) no. Sin estados de cosas que ejemplifiquen lo particular y lo universal (incluidas las relaciones), no podemos explicar la verdad de un caso y la falsedad del otro. [23]
La teoría de los universales de Armstrong le da la base para una comprensión de las leyes de la naturaleza como relaciones entre universales, una explicación no humiana de las leyes de la naturaleza propuesta independientemente por Armstrong, [37] Michael Tooley , [38] y Fred Dretske . [39] Esta explicación postula que las relaciones entre universales son hacedoras de verdad para las afirmaciones sobre las leyes físicas, y es realista ya que acepta que las leyes de la naturaleza son una característica del mundo y no solo una forma en que hablamos sobre el mundo. Armstrong identifica que las leyes se aplican entre universales y no entre particulares, ya que una explicación de las leyes que involucran sólo a particulares en lugar de universales no explicaría adecuadamente cómo operan las leyes de la naturaleza en el caso de contrafácticos . [40]
Para ilustrar la teoría, Stephen Mumford pone el ejemplo de que todos los cuervos son negros . Según la teoría de Armstrong, Tooley y Dretske, existe una relación de necesidad entre la cuervo universal y la negrura, en lugar de que exista una relación con cada cuervo. Esto permite la explicación de leyes de la naturaleza que no han sido instanciadas. Mumford cita el ejemplo frecuentemente utilizado del pájaro moa : "Se supone que cada ave de esta especie ahora extinta murió a una edad temprana, aunque no por nada en su estructura genética. Más bien, murió principalmente a causa de algún virus. eso simplemente arrasó con la población. Un pájaro podría haber escapado del virus sólo para ser comido por un depredador el día antes de su quincuagésimo cumpleaños." [41] Según la teoría de Armstrong, Tooley y Dretske, tal coincidencia no sería una ley de la naturaleza.
Armstrong rechaza el disposicionalismo , la idea de que las propiedades disposicionales (o poderes, como a veces se les llama) son ontológicamente significativos y tienen un papel importante en la explicación de las leyes de la naturaleza . [42] Armstrong cree que el desafío que el disposicionalismo presenta para su explicación de las leyes de la naturaleza no se da en el caso de disposiciones manifiestas (por ejemplo, un vaso que cae al suelo y se rompe) sino en disposiciones no manifestadas (el hecho de que, de manera contraria a los hechos, si uno fuera dejar caer el vaso al suelo, se rompería ). Armstrong simplemente afirma que la disposición está simplemente en la naturaleza de las propiedades instanciadas de la cosa que se supone que tiene la disposición. [43]
Con respecto a la verdad, Armstrong se aferra a lo que describe como una "versión maximalista" de la teoría del hacedor de verdad : cree que cada verdad tiene un hacedor de verdad, aunque no necesariamente existe una correlación uno a uno entre la verdad y el hacedor de verdad. [44] La posibilidad de relaciones de uno a muchos entre verdades y hacedores de verdad es una característica que Armstrong cree que permite que la teoría de los hacedores de verdad responda algunas de las críticas dirigidas a las teorías de correspondencia más antiguas de la verdad (de las cuales cree que la teoría de los hacedores de verdad es una versión mejorada). [45] Las verdades negativas tienen hacedores de verdad en el relato de Armstrong: él da el ejemplo de una pared que está pintada de verde. Que la pared esté pintada de verde es una verdad para la proposición de que no está pintada de blanco y la proposición de que no está pintada de rojo, etc. [46]
La dificultad para proporcionar una explicación adecuada de los hacedores de la verdad sobre acontecimientos del pasado es una de las razones que da Armstrong para rechazar el presentismo : la visión de que sólo existe el presente (otra razón es la incompatibilidad de tal visión con la relatividad especial ). Los presentistas, sostiene Armstrong, deben negar que se necesiten hacedores de verdad para las afirmaciones sobre el pasado, o explicarlos "postulando hacedores de verdad bastante extraños". [47]
Armstrong sostiene una teoría fisicalista y funcionalista de la mente. Inicialmente se sintió atraído por El concepto de mente de Gilbert Ryle y el rechazo del dualismo cartesiano. Armstrong no aceptó el conductismo y, en cambio, defendió una teoría a la que se refirió como la "teoría del estado central", que identifica los estados mentales con el estado del sistema nervioso central. En Una teoría materialista de la mente , aceptó que existen estados mentales como la conciencia, pero afirmó que pueden explicarse como fenómenos físicos. [48] Armstrong atribuye su adopción de la teoría del estado central al trabajo de JJC Smart , específicamente al artículo 'Sensaciones y procesos cerebrales', y rastrea el linaje desde allí hasta el artículo de Ullin Place de 1956 '¿Es la conciencia un proceso cerebral? ' [49]
Stephen Mumford dijo que La teoría materialista de la mente de Armstrong "representa una declaración autorizada del materialismo australiano y fue, y sigue siendo, una pieza fundamental de la filosofía". [50]
La visión de Armstrong sobre el conocimiento es que las condiciones del conocimiento se satisfacen cuando se tiene una creencia verdadera justificada a la que se llegó a través de un proceso confiable: es decir, la creencia fue causada por algún factor en el mundo externo (de ahí la etiqueta de externalismo). Armstrong utiliza la analogía de un termómetro : así como un termómetro cambia para reflejar la temperatura del ambiente en el que se encuentra, también deben cambiar las creencias si están formadas de manera confiable. La conexión entre el conocimiento y el mundo exterior, para Armstrong, es una relación nomológica (es decir, una relación de ley de la naturaleza). [51] Aquí, la opinión de Armstrong es muy similar a la de Alvin Goldman y Robert Nozick . [52] Las intuiciones que conducen a este tipo de externalismo llevaron a Alvin Plantinga hacia una explicación del conocimiento que agregaba el requisito de que los sistemas cognitivos "funcionaran correctamente" y operaran de acuerdo con un plan de diseño. [53]
Sobre la cuestión de la relación entre creencias y conocimiento , Armstrong defiende una "aceptación débil" de la condición de creencia, es decir, que si se puede decir que una persona sabe algo p , cree p . En un artículo para la Sociedad Aristotélica , Armstrong rechaza una serie de argumentos lingüísticos a favor del rechazo de la condición de creencia que sostienen que uno puede tener conocimiento sin tener creencia porque un uso común de la palabra "creencia" implica falta de conocimiento—Armstrong Da el ejemplo de si le preguntaras a un hombre en una estación de tren si el tren acaba de salir y él dijera "Creo que sí", deducirías de esto que no sabe que sí. [54]
Armstrong también sostiene que las creencias contradictorias muestran que existe una conexión entre creencias y conocimiento. Da el ejemplo de una mujer que se entera de que su marido está muerto pero no se atreve a creer que su marido está muerto. Ella cree y no cree que su marido esté muerto: simplemente sucede que una de sus dos creencias está justificada, es verdadera y satisface algunas condiciones de conocimiento. [54] [55]
Armstrong presenta una respuesta a la versión modificada de Colin Radford del ejemplo del "examinado inseguro". Se le pregunta a un estudiante cuándo murió la reina Isabel I, y él responde vacilantemente "1603" y no muestra confianza en su respuesta. Ha olvidado que en algún momento anterior estudió historia de Inglaterra. Radford presenta esto como un ejemplo de conocimiento sin creencia. Pero Armstrong difiere en esto: el examinado desconfiado cree que la reina Isabel I murió en 1603, sabe que ella murió en 1603, pero no sabe que lo sabe . Armstrong rechaza el principio KK : que para saber algo p , uno debe saber que conoce p . [54] [55] El rechazo de Armstrong del Principio KK es consistente con su proyecto externalista más amplio. [56]
