El realismo moral (también realismo ético ) es la posición de que las oraciones éticas expresan proposiciones que se refieren a características objetivas del mundo (es decir, características independientes de la opinión subjetiva), algunas de las cuales pueden ser verdaderas en la medida en que reporten esas características con precisión. Esto hace que el realismo moral sea una forma no nihilista de cognitivismo ético (que acepta que las oraciones éticas expresan proposiciones y, por lo tanto, pueden evaluarse como verdaderas o falsas) con una orientación ontológica , oponiéndose a todas las formas de antirrealismo moral [1] y escepticismo moral , incluido el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que cualquier proposición moral sea verdadera) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto). Dentro del realismo moral, las dos subdivisiones principales son el naturalismo ético y el no naturalismo ético . [2]
Muchos filósofos afirman que el realismo moral puede remontarse al menos a Platón como doctrina filosófica, [3] y que es una forma totalmente defendible de doctrina moral. [4] Una encuesta de 2009 en la que participaron 3.226 encuestados [5] encontró que el 56% de los filósofos aceptan o se inclinan por el realismo moral (28%: antirrealismo; 16%: otros). [6] Otro estudio de 2020 encontró que el 62,1% acepta o se inclina por el realismo. [7] Algunos ejemplos notables de realistas morales robustos incluyen a David Brink , [8] John McDowell , Peter Railton , [9] Geoffrey Sayre-McCord , [10] Michael Smith , Terence Cuneo, [11] Russ Shafer-Landau , [12 ] G. E. Moore , [13] John Finnis , Richard Boyd , Nicholas Sturgeon, [14] Thomas Nagel , Derek Parfit y Peter Singer . Norman Geras ha sostenido que Karl Marx era un realista moral. [15] El realismo moral ha sido estudiado en sus diversas aplicaciones filosóficas y prácticas. [dieciséis]
En la literatura se ha propuesto una delimitación del realismo moral en una forma mínima, una forma moderada y una forma robusta. [14]
El modelo robusto del realismo moral compromete a los realistas morales con tres tesis: [17]
El modelo minimalista deja de lado la tesis metafísica y la trata como un tema de discusión entre realistas morales (a diferencia de entre realistas morales y antirrealistas morales). Esta disputa no es insignificante, ya que quienes emplean el modelo robusto consideran que la aceptación o el rechazo de la tesis metafísica es la diferencia clave entre el realismo moral y el antirrealismo moral. De hecho, la cuestión de cómo clasificar ciertos puntos de vista lógicamente posibles (aunque excéntricos) –como el rechazo de las tesis semánticas y aléticas junto con la aceptación de la tesis metafísica– depende de qué modelo aceptamos. [18] Alguien que emplee el modelo robusto podría llamar a esa visión "no cognitivismo realista", mientras que alguien que emplee el modelo mínimo podría simplemente colocar esa visión junto a otras formas más tradicionales de no cognitivismo.
El modelo robusto y el modelo mínimo también discrepan sobre cómo clasificar el subjetivismo moral (en términos generales, la opinión de que los hechos morales no son independientes de la mente en el sentido relevante, pero que las declaraciones morales aún pueden ser ciertas). [19] La asociación histórica del subjetivismo con el antirrealismo moral explica en gran parte por qué el modelo robusto de realismo moral ha sido dominante, aunque sólo sea implícitamente, tanto en la literatura filosófica tradicional como contemporánea sobre metaética. [18]
En el sentido mínimo de realismo, R. M. Hare podría ser considerado un realista en sus obras posteriores, ya que está comprometido con la objetividad de los juicios de valor, aunque niegue que los enunciados morales expresen proposiciones con valores de verdad per se. Los constructivistas morales como John Rawls y Christine Korsgaard [20] también pueden ser realistas en este sentido minimalista; esta última describe su propia posición como realismo procesal. Algunas lecturas de la ciencia evolutiva, como las de Charles Darwin y James Mark Baldwin, han sugerido que en la medida en que una ética puede estar asociada con estrategias de supervivencia y selección natural, entonces tal comportamiento puede estar asociado con una posición moderada de realismo moral equivalente a una ética. de supervivencia.
El realismo moral permite que las reglas ordinarias de la lógica ( modus ponens , etc.) se apliquen directamente a los enunciados morales. Podemos decir que una creencia moral es falsa , injustificada o contradictoria de la misma manera que lo diríamos de una creencia fáctica. Este es un problema del expresivismo , como lo muestra el problema de Frege-Geach .
Otra ventaja del realismo moral es su capacidad para resolver desacuerdos morales: si dos creencias morales se contradicen, el realismo dice que ambas no pueden tener razón y, por lo tanto, todos los involucrados deberían buscar la respuesta correcta para resolver el desacuerdo. Las teorías contrarias de la metaética tienen problemas incluso para formular la afirmación "esta creencia moral es incorrecta", por lo que no pueden resolver los desacuerdos de esta manera.
El realismo moral de Peter Railton se asocia a menudo con un enfoque naturalista. Sostiene que los hechos morales pueden reducirse a hechos no morales y que nuestras afirmaciones morales apuntan a describir una realidad objetiva. En su conocido artículo "Realismo moral" (1986), [9] Railton aboga por una forma de realismo moral que sea naturalista y científicamente accesible. Sugiere que los hechos morales pueden entenderse en términos del concepto naturalista del bien de un individuo. Emplea el punto de vista de un observador hipotético para explicar los juicios morales. Este punto de vista considera aquello en lo que estarían de acuerdo agentes totalmente racionales, bien informados y comprensivos en condiciones ideales. El enfoque naturalista de Railton tiene como objetivo cerrar la brecha entre el is y el deber explicando los hechos morales en términos de hechos naturales, y su teoría generalmente se considera una respuesta al desafío del escepticismo moral y el antirrealismo. Al hacerlo, intenta mostrar que los hechos morales no son misteriosos ni están desconectados del resto del mundo, sino que pueden entenderse y estudiarse de manera muy similar a otros fenómenos naturales.
Philippa Foot adopta una posición realista moral, criticando la idea de Stevenson de que cuando la evaluación se superpone a los hechos ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". [21] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "daño". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista ?
Puede parecer que la única manera de establecer una conexión necesaria entre "daño" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se usa en un "sentido que guía la acción" cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. . Pero deberíamos examinar detenidamente el paso crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ningún deseo. [21] : 96
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.
Los filósofos que suponían que era necesaria una acción real para utilizar el "bien" en una evaluación sincera se han encontrado con dificultades por la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho suficiente si podemos demostrar que algún hombre tiene motivos para hacerlo. Apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos los tipos de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca necesitaría enfrentar lo que era temible por el bien de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de "elogio" de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [21] : 97
WD Ross articula su realismo moral en analogía con las matemáticas al afirmar que el orden moral es tan real como "la estructura espacial o numérica expresada en los axiomas de la geometría o la aritmética". [22] : 29–30
En su defensa de la teoría del mandato divino y, por tanto, del realismo moral, C. Stephen Evans comenta que el hecho de que existan desacuerdos morales significativos no socava el realismo moral. Gran parte de lo que puede parecer un desacuerdo moral es en realidad un desacuerdo sobre los hechos. En los debates sobre el aborto, por ejemplo, el quid de la cuestión puede ser realmente si un feto es una persona humana. Continúa comentando que, de hecho, existen enormes cantidades de acuerdo moral. Hay cinco principios comunes reconocidos por diferentes culturas humanas, que incluyen (1) un deber general de no dañar a otros y un deber general de beneficiar a otros; (2) Deberes especiales para con aquellos con quienes uno tiene relaciones especiales, como amigos y familiares; (3) Deberes de veracidad; (4) Deberes de cumplir los compromisos y promesas; (5) Deberes de tratar justa y equitativamente a los demás. [23]
Se han planteado varias críticas contra el realismo moral. Una crítica destacada, articulada por JL Mackie , es que el realismo moral postula la existencia de "entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferentes de cualquier otra cosa en el universo. En consecuencia, si fuéramos conscientes de ellas, tendríamos que ser por alguna facultad de percepción moral o intuición, completamente diferente de nuestras formas ordinarias de conocer todo lo demás". [24] [25] Se han desarrollado varias teorías sobre cómo accedemos a las verdades morales objetivas, incluido el intuicionismo ético y la teoría del sentido moral . [26]
Otra crítica al realismo moral formulada por Mackie es que no puede ofrecer una explicación plausible para las diferencias morales transculturales: el relativismo ético . "Las variaciones reales de los códigos morales se explican más fácilmente por la hipótesis de que reflejan modos de vida que por la hipótesis de que expresan percepciones, la mayoría de ellas seriamente inadecuadas y muy distorsionadas, de valores objetivos". [27]
El argumento desacreditador de la evolución sugiere que debido a que la psicología humana es producida principalmente por procesos evolutivos que no parecen tener una razón para ser sensibles a los hechos morales, adoptar una postura moral realista sólo puede conducir al escepticismo moral . El objetivo del argumento es socavar las motivaciones para adoptar una postura realista moral, es decir, poder afirmar que existen normas morales confiables. [28]
El no objetivismo (como se llamará aquí) permite que los hechos morales existan pero sostiene que, de alguna manera que se especificará, están constituidos por actividad mental... La presente discusión utiliza en su lugar la etiqueta "no objetivismo" del simple "subjetivismo", ya que existe un uso arraigado en la metaética para utilizar este último para denotar la tesis de que al hacer un juicio moral uno está informando (en lugar de expresar) sus propias actitudes mentales (por ejemplo, "Robar está mal" significa "No apruebo el robo").