En filosofía , la escalera de Wittgenstein es una metáfora expuesta por Ludwig Wittgenstein sobre el aprendizaje. En lo que puede ser una referencia deliberada a la posdata final no científica de los fragmentos filosóficos de Søren Kierkegaard , [1] [2] la penúltima proposición del Tractatus Logico-Philosophicus (traducida del original alemán) dice: [3]
6.54
Mis proposiciones sirven como aclaración de la siguiente manera: cualquiera que me comprenda eventualmente las reconocerá como absurdas, cuando las ha utilizado –como peldaños– para subir más allá de ellas. (Debe, por así decirlo, tirar la escalera después de haberla subido.)
Debe trascender estas proposiciones y entonces verá el mundo correctamente.
Dada la problemática anterior en juego en su Tractatus , este pasaje sugiere que, si un lector comprende los objetivos de Wittgenstein en el texto, entonces aquellas proposiciones que el lector acabaría de leer serían reconocidas como sin sentido. A partir de las Proposiciones 6.4 a 6.54, el Tractatus cambia su enfoque de consideraciones principalmente lógicas a lo que pueden considerarse temas más tradicionalmente filosóficos (Dios, la ética, la metaética, la muerte, la voluntad) y, menos tradicionalmente junto con estos, lo místico. La filosofía presentada en el Tractatus intenta demostrar cuáles son los límites del lenguaje y qué supone toparse con ellos. Entre lo que se puede decir de Wittgenstein se encuentran las proposiciones de las ciencias naturales y, en términos absurdos o indescriptibles, aquellas materias asociadas tradicionalmente con la filosofía (la ética y la metafísica, por ejemplo). [4]
Curiosamente, la penúltima proposición del Tractatus , la proposición 6.54, afirma que una vez que uno comprende las proposiciones del Tractatus , reconocerá que no tienen sentido ( unsinnig ), y que deben ser desechadas. [5] La Proposición 6.54, entonces, presenta un difícil problema de interpretación. Si la llamada teoría pictórica del lenguaje es correcta y es imposible representar una forma lógica, entonces la teoría, al tratar de decir algo sobre cómo deben ser el lenguaje y el mundo para que haya significado, se autodestruye. Esto quiere decir que la teoría pictórica del lenguaje en sí requiere que se diga algo sobre la forma lógica que las oraciones deben compartir con la realidad para que el significado sea posible. Esto requiere hacer precisamente lo que la teoría pictórica del lenguaje excluye. Parecería, entonces, que la metafísica y la filosofía del lenguaje avaladas por el Tractatus dan lugar a una paradoja: para que el Tractatus sea verdadero, necesariamente tendrá que ser un sinsentido por autoaplicación; pero para que esta autoaplicación convierta las proposiciones del Tractatus en un sinsentido (en el sentido tractariano), entonces el Tractatus debe ser verdadero.
Otros filósofos anteriores a Wittgenstein, incluidos Zhuang Zhou , Schopenhauer y Fritz Mauthner , habían utilizado una metáfora similar.
En sus notas de 1930 Wittgenstein vuelve a la imagen de una escalera [6] con una perspectiva diferente:
Podría decir: si al lugar al que quiero llegar sólo se pudiera llegar a través de una escalera, renunciaría a intentar llegar allí. Porque el lugar al que realmente tengo que llegar es un lugar en el que ya debo estar ahora.
Todo lo que pueda alcanzar subiendo una escalera no me interesa. [7]
No está descartado que Wittgenstein, él mismo un lector admirado del Posdata, en realidad tomara prestada la metáfora de la escalera de Climacus. El nombre de este último, no del todo casualmente, es el de cierto abad del siglo VII que vivió durante muchos años como ermitaño en un monasterio en las cercanías del Monte Sinaí. Conocido inicialmente por su saber como Johannes Scholasticus, enseñó la vanidad de la sabiduría humana y recibió el nombre de Johannes Climacus de su obra Κλι̑μαξ του̑ παράδεισου (o en latín Scala paradisi: la escalera al cielo, o escalera celestial) . La analogía gana mayor credibilidad por el hecho ya señalado de que hacia el final de sus casi 500 páginas (de la segunda parte) Climacus lo revoca todo. Quizás esté tirando la escalera.
Climacus insinúa que una apropiación personal del mensaje del libro es más importante que su contenido: una vez que se ha captado la perspectiva que el libro intenta transmitir (es decir, una vez que el libro ha sido "comprendido"), el autor y el texto "anulan" el mensaje del libro. ' ellos mismos y son, en este sentido, 'revocados'.