El argumento del lenguaje privado sostiene que un lenguaje que sólo puede ser comprendido por un único individuo es incoherente. Fue introducido por Ludwig Wittgenstein en su obra posterior, especialmente en las Investigaciones filosóficas . [1] El argumento fue central para el debate filosófico en la segunda mitad del siglo XX.
En las Investigaciones , Wittgenstein no presenta sus argumentos de una manera sucinta y lineal; en cambio, describe usos particulares del lenguaje e insta al lector a contemplar las implicaciones de esos usos. Esta técnica da lugar a una considerable controversia sobre la naturaleza del argumento y sus implicaciones. De hecho, se ha vuelto común hablar de argumentos lingüísticos privados .
Los historiadores de la filosofía ven precursores del argumento del lenguaje privado en una variedad de fuentes, en particular en el trabajo de Gottlob Frege y John Locke . [2] Locke también es un destacado exponente de la visión a la que apunta el argumento, ya que propuso en su Ensayo sobre el entendimiento humano que el referente de una palabra es la idea que representa.
El argumento del lenguaje privado es de importancia central para los debates sobre la naturaleza del lenguaje. Una teoría convincente sobre el lenguaje es que el lenguaje asigna palabras a ideas, conceptos o representaciones en la mente de cada persona. Según esta teoría, los conceptos en la cabeza de uno son distintos de los conceptos en la cabeza de otro. Uno puede relacionar sus conceptos con una palabra en un lenguaje común y luego decir la palabra a otro. El oyente puede entonces relacionar la palabra con un concepto en su mente. De modo que los conceptos compartidos, en efecto, forman un lenguaje privado que uno puede traducir a un lenguaje común y, por lo tanto, compartir. Esta teoría se encuentra, por ejemplo, en Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke y, más recientemente, en la teoría del lenguaje del pensamiento de Jerry Fodor .
En sus últimos trabajos, Wittgenstein sostiene que esta explicación del lenguaje privado es inconsistente. Si la idea de un lenguaje privado es inconsistente, entonces una conclusión lógica sería que todo lenguaje cumple una función social. Esto tendría profundas implicaciones para otras áreas de estudio filosófico y psicológico. Por ejemplo, si no se puede tener un lenguaje privado, podría no tener sentido hablar de experiencias privadas o de estados mentales privados.
El argumento se encuentra en la primera parte de las Investigaciones filosóficas . Esta parte consiste en una serie de "observaciones" numeradas secuencialmente. Se cree que el núcleo del argumento se presenta en general a partir del §256, aunque la idea se introduce por primera vez en el §243.
Si alguien se comportara como si entendiera un idioma que nadie más puede entender, podríamos decir que se trata de un ejemplo de lenguaje privado. [3] Sin embargo, en este caso no basta con que el idioma sea simplemente uno que aún no haya sido traducido. Para que cuente como un idioma privado en el sentido de Wittgenstein, debe ser en principio incapaz de traducirse a un idioma ordinario –si, por ejemplo, fuera a describir aquellas experiencias internas que se supone que son inaccesibles para otros. [4] El idioma privado en cuestión no es simplemente un idioma que en realidad entiende una persona, sino un idioma que en principio sólo puede ser entendido por una persona. De modo que el último hablante de un idioma moribundo no estaría hablando un idioma privado, ya que el idioma sigue siendo, en principio, aprendible. Un idioma privado debe ser inaprendible e intraducible, y, sin embargo, debe parecer que el hablante es capaz de entenderlo.
Wittgenstein plantea un experimento mental en el que se imagina que alguien asocia una sensación recurrente con un símbolo escribiendo S en su calendario cuando se produce la sensación. [5] Un caso así sería un lenguaje privado en el sentido wittgensteiniano. Además, se presupone que S no puede definirse utilizando otros términos, por ejemplo, "la sensación que tengo cuando sube el manómetro "; porque hacerlo sería darle a S un lugar en nuestro lenguaje público, en cuyo caso S no podría ser un enunciado en un lenguaje privado. [6]
Se podría suponer que se podría utilizar "una especie de definición ostensiva " para S centrándose en la sensación y en el símbolo. Al principio de Investigaciones filosóficas , Wittgenstein ataca la utilidad de la definición ostensiva. [7] Considera el ejemplo de alguien que señala dos nueces mientras dice "Esto se llama dos ". Considera cómo se produce que el oyente asocie esto con el número de elementos, en lugar del tipo de nuez, su color o incluso una dirección de la brújula. Una conclusión de esto es que participar en una definición ostensiva presupone una comprensión del proceso y el contexto involucrados, de la forma de vida . [8] Otra es que "una definición ostensiva puede interpretarse de diversas maneras en cada caso". [9]
En el caso de la sensación S , Wittgenstein sostiene que no existe ningún criterio para la corrección de una definición tan ostensiva, ya que todo lo que parece correcto será correcto, y eso sólo significa que aquí no podemos hablar de "correcto". [5] La razón exacta para el rechazo del lenguaje privado ha sido polémica. Una interpretación, que se ha llamado escepticismo de la memoria , es que uno podría recordar la sensación de forma errónea y, como resultado, podría utilizar mal el término S . La otra, llamada escepticismo del significado , es que uno nunca puede estar seguro del significado de un término definido de esta manera.
Una interpretación común es que existe la posibilidad de que uno pueda recordar mal la sensación y, por lo tanto, no tiene ningún criterio firme para usar S en cada caso. [10] Así, por ejemplo, uno podría centrarse en una sensación particular un día y vincularla al símbolo S ; pero al día siguiente, no tendría ningún criterio para saber que la sensación que tiene entonces es la misma que la sensación que tuvo el día anterior, excepto por su memoria; y dado que su memoria puede fallar, no tiene ningún criterio firme para saber que la sensación que tiene es de hecho la sensación S .
Sin embargo, el escepticismo de la memoria ha sido criticado [¿ por quién? ] por aplicarse también al lenguaje público. Si una persona puede recordar mal, es perfectamente posible que varias personas puedan recordar mal. De modo que el escepticismo de la memoria podría aplicarse con igual efecto a definiciones ostensivas dadas en un lenguaje público. Por ejemplo, Jim y Jenny podrían un día decidir llamar a un árbol en particular T ; pero al día siguiente ambos recordarían mal qué árbol fue el que nombraron. Si dependieran completamente de su memoria y no hubieran escrito la ubicación del árbol ni se lo hubieran dicho a nadie más, entonces parecerían tener las mismas dificultades que el individuo que definió S ostensiblemente. Y entonces, si este es el caso, el argumento presentado contra el lenguaje privado se aplicaría igualmente al lenguaje público.
Sin embargo, esta interpretación (y la crítica a Wittgenstein que surge de ella) se basa en una lectura completamente errónea [ cita requerida ] , porque el argumento de Wittgenstein no tiene nada que ver con la falibilidad de la memoria humana [ cita requerida ], sino que concierne más bien a la inteligibilidad de recordar algo para lo que no existe un criterio externo de corrección. No es que, de hecho, no recordaremos la sensación correctamente, sino que no tiene sentido hablar de que nuestra memoria sea correcta o incorrecta en este caso. La cuestión, como dice Diego Marconi [ cita requerida ] , no es tanto que el lenguaje privado sea "un juego en el que no podemos ganar, es un juego que no podemos perder".
Wittgenstein lo deja claro en §258: «Una definición sirve sin duda para establecer el significado de un signo. —Pues bien, eso se hace precisamente concentrando mi atención; pues de esta manera imprimo en mí mismo la conexión entre el signo y la sensación. —Pero «me la imprimo» sólo puede significar: este proceso hace que recuerde correctamente la conexión en el futuro. Pero en el caso presente, no tengo ningún criterio de corrección». Esta ausencia de cualquier criterio de corrección no es un problema porque haga más difícil para el lingüista privado recordar correctamente su sensación; es un problema porque socava la inteligibilidad de un concepto como el de recordar la sensación, ya sea correcta o incorrectamente.
Wittgenstein explica esta ininteligibilidad con una serie de analogías. Por ejemplo, en la sección 265 observa la inutilidad de un diccionario que sólo existe en la imaginación. Puesto que la idea de un diccionario es justificar la traducción de una palabra por otra, y por tanto constituir la referencia de justificación para tal traducción, todo esto se pierde en el momento en que hablamos de un diccionario en la imaginación, pues “la justificación consiste en apelar a algo independiente”. Por tanto, apelar a una definición ostensiva privada como el uso estándar o correcto de un término sería “como si alguien comprara varios ejemplares del periódico de la mañana para asegurarse de que lo que dice es verdad”.
Otra interpretación, que se encuentra por ejemplo en el relato presentado por Anthony Kenny [11] , sostiene que el problema con una definición ostensiva privada no es sólo que puede ser mal recordada, sino que dicha definición no puede conducir a una declaración significativa.
Consideremos primero un caso de definición ostensiva en un lenguaje público. Jim y Jenny podrían un día decidir llamar T a un árbol en particular ; pero al día siguiente recordar mal qué árbol fue el que nombraron. En este caso de lenguaje ordinario, tiene sentido hacer preguntas como "¿es este el árbol que llamamos T ayer?" y hacer afirmaciones como "Este no es el árbol que llamamos T ayer". De modo que uno puede apelar a otras partes de la forma de vida, tal vez argumentando: "este es el único roble en el bosque; T era un roble; por lo tanto, este es T ".
Una definición ostensiva cotidiana está incorporada en un lenguaje público y, por lo tanto, en la forma de vida en la que ese lenguaje se da. La participación en una forma de vida pública permite que se produzca una corrección. Es decir, en el caso de un lenguaje público hay otras maneras de comprobar el uso de un término que ha sido definido ostensivamente. Podemos justificar nuestro uso del nuevo nombre T haciendo que la definición ostensiva sea más o menos explícita.
Pero no es el caso de S. Recordemos que, como S es parte de un lenguaje privado, no es posible dar una definición explícita de S. La única definición posible es la privada, ostensible, de asociar S con ese sentimiento. Pero esto es precisamente lo que se cuestiona . “Imaginemos a alguien que dice: ‘¡Pero si yo sé lo alto que soy!’ y se pone la mano sobre la cabeza para demostrarlo”. [12]
Un tema recurrente en la obra de Wittgenstein es que para que un término o enunciado tenga sentido, debe ser concebible que se dude de él. Para Wittgenstein, las tautologías no tienen sentido, no dicen nada y, por lo tanto, no admiten dudas. Pero, además, si cualquier otro tipo de enunciado no admite dudas, debe carecer de sentido. Rush Rhees , en sus notas sobre las conferencias impartidas por Wittgenstein, mientras analiza la realidad de los objetos físicos, le hace decir:
Obtenemos algo similar cuando escribimos una tautología como “p → p”. Formulamos tales expresiones para obtener algo en lo que no hay duda, aunque el sentido haya desaparecido con la duda. [13]
Como dijo Kenny, “Incluso para pensar erróneamente que algo es S , debo conocer el significado de S ; y esto es lo que Wittgenstein sostiene que es imposible en el lenguaje privado”. [14] Como no hay forma de comprobar el significado (o uso) de S aparte de ese acto ostensivo privado de definición, no es posible saber qué significa S. El sentido ha desaparecido con la duda.
Wittgenstein utiliza la analogía adicional de la mano izquierda que le da dinero a la derecha. [15] El acto físico podría tener lugar, pero la transacción no podría considerarse un regalo. De manera similar, uno podría decir S mientras se concentra en una sensación, pero no se ha producido ningún acto de denominación.
El escarabajo en una caja es un famoso experimento mental que Wittgenstein introduce en el contexto de su investigación sobre los dolores. [16]
Los dolores ocupan un lugar distintivo y vital en la filosofía de la mente por varias razones. [17] Una de ellas es que los dolores parecen derrumbar la distinción entre apariencia y realidad. [18] Si un objeto parece rojo, puede que no lo sea en realidad, pero si uno cree que siente dolor, debe ser así: no puede haber ningún caso de apariencia en este caso. Al mismo tiempo, uno no puede sentir el dolor de otra persona, sino sólo inferirlo de su comportamiento y de sus informes sobre él.
Si aceptamos los dolores como cualidades especiales conocidas de manera absoluta pero exclusiva por las mentes solitarias que los perciben, esto puede servir de fundamento a una visión cartesiana del yo y de la conciencia. Nuestra conciencia, en todo caso de los dolores, parecería inatacable. Frente a esto, uno podría reconocer el hecho absoluto del propio dolor, pero declararse escéptico sobre la existencia de los dolores de los demás. Alternativamente, uno podría adoptar una postura conductista y afirmar que nuestros dolores son meramente estímulos neurológicos acompañados de una disposición a comportarse. [19]
Wittgenstein invita a los lectores a imaginar una comunidad en la que cada individuo tiene una caja que contiene un "escarabajo". "Nadie puede mirar dentro de la caja de otro, y todos dicen que saben lo que es un escarabajo sólo mirando su escarabajo". [16]
Si el término "escarabajo" tenía algún uso en el lenguaje de estas personas, no podía ser el nombre de algo, porque es perfectamente posible que cada persona tuviera algo completamente diferente en su caja, o incluso que el objeto de la caja cambiara constantemente, o que cada caja estuviera, de hecho, vacía. El contenido de la caja es irrelevante para cualquier juego de lenguaje en el que se utilice.
Por analogía, no importa que uno no pueda experimentar las sensaciones subjetivas de otro. A menos que se aprenda a hablar de esa experiencia subjetiva a través de la experiencia pública, el contenido real es irrelevante; todo lo que podemos discutir es lo que está disponible en nuestro lenguaje público.
Al proponer el “escarabajo” como analogía de los dolores, Wittgenstein sugiere que el caso de los dolores no es realmente susceptible de los usos que los filósofos harían de él. “Es decir: si construimos la gramática de la expresión de la sensación según el modelo de ‘objeto y designación’, el objeto queda fuera de consideración por ser irrelevante”. [16]
Es común describir el uso del lenguaje en términos de las reglas que uno sigue, y Wittgenstein considera las reglas con cierto detalle. Sugiere, como es bien sabido, que cualquier acto puede deducirse de una regla dada. [20] Lo hace al plantear un dilema:
Ésta era nuestra paradoja: ninguna línea de acción podía ser determinada por una regla, porque cada línea de acción podía ser concebida de acuerdo con la regla. La respuesta era: si todo podía ser concebido de acuerdo con la regla, entonces también podía ser concebido de modo que entrara en conflicto con ella. Y en este caso no habría ni concordancia ni conflicto. [21]
Se puede dar una explicación de por qué se siguió una regla particular en un caso particular, pero no se puede dar ninguna explicación de la conducta de seguir una regla en términos de seguir una regla, sin involucrar una circularidad. Se puede decir algo como "Ella hizo X debido a la regla R", pero si se dice "Ella siguió R debido a la regla R 1 ", entonces se puede preguntar "pero ¿por qué siguió la regla R 1 ?" y así potencialmente involucrarse en una regresión. La explicación debe tener un fin. [22]
Su conclusión:
Lo que esto demuestra es que hay una manera de comprender una regla que no es una interpretación , sino que se manifiesta en lo que llamamos "obedecer la regla" e "ir contra ella" en casos reales. [23]
Por lo tanto, seguir una regla es una práctica. Y, además, puesto que uno puede pensar que está siguiendo una regla y, sin embargo, equivocarse, pensar que está siguiendo una regla no es lo mismo que seguirla. Por lo tanto, seguir una regla no puede ser una actividad privada. [24]
En 1982, Saul Kripke publicó una nueva e innovadora explicación del argumento en su libro Wittgenstein on Rules and Private Language . [25] Kripke toma la paradoja discutida en §201 como el problema central de las Investigaciones filosóficas . Desarrolla la paradoja en un problema similar al de Grue , argumentando que de manera similar resulta en escepticismo, pero sobre el significado en lugar de sobre la inducción . [26] Supone una nueva forma de adición, que llama quus , que es idéntica a plus en todos los casos excepto aquellos en los que cualquiera de los números a sumar es mayor que 57, por lo tanto:
Luego pregunta si alguien podría saber que antes, cuando pensaban que había querido decir plus , no había querido decir quus . Afirma que su argumento demuestra que "cada nueva aplicación que hacemos es un salto en la oscuridad; cualquier intención presente podría interpretarse de acuerdo con cualquier cosa que elijamos hacer. Por lo tanto, no puede haber ni acuerdo ni conflicto". [27]
Algunos comentaristas consideran que la explicación de Kripke no es fiel a Wittgenstein [28] y, como resultado, se la ha denominado " Kripkenstein ". Incluso el propio Kripke sospechaba que muchos aspectos de la explicación eran incompatibles con la intención original de Wittgenstein, lo que lo llevó a insistir en que el libro "no debería considerarse como una exposición del argumento 'de Wittgenstein' ni del argumento 'de Kripke', sino como una exposición del argumento de Wittgenstein tal como impactó a Kripke, tal como le planteó un problema". [29]
Las observaciones de la Parte I de Investigaciones están precedidas por el símbolo "§" . Las observaciones de la Parte II se indican con su número romano o con su número de página en la tercera edición.
![{\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{cases}{\text{x + y}}&{\text{para }}x,y<57\\[12pt]5&{\text{en caso contrario}}\end{cases}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/f206a552743dab2dfdb23d15741882ee542324c9)
