La cultura maorí ( Māori : Māoritanga ) son las costumbres, prácticas culturales y creencias del pueblo indígena maorí de Nueva Zelanda . Se originó y sigue siendo parte de la cultura de la Polinesia Oriental . La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y a la incorporación de motivos maoríes a la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. [1] [2] Dentro de los maoríes , y en menor medida en toda Nueva Zelanda en su conjunto, la palabra maoritanga se usa a menudo como sinónimo aproximado de la cultura maorí, siendo el sufijo del idioma maorí -tanga aproximadamente equivalente al sustantivo cualitativo-. terminación -ness en inglés. [3] [4] Māoritanga también se ha traducido como "[una] forma de vida maorí". [5] El término kaupapa , que significa las creencias y principios rectores que actúan como base o fundamento para el comportamiento, también se usa ampliamente para referirse a los valores culturales maoríes. [6]
Cuatro eras culturales distintas pero superpuestas han contribuido históricamente a la cultura maorí:
La maoritanga en la era moderna se ha visto moldeada por una creciente urbanización , un contacto más estrecho con los Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea) y el resurgimiento de prácticas tradicionales.
Las artes tradicionales maoríes desempeñan un papel importante en el arte de Nueva Zelanda . Incluyen whakairo (tallado), raranga (tejido), kapa haka (actuación grupal), whaikōrero (oratoria) y tā moko (tatuaje). Los patrones y personajes representados registran las creencias y genealogías ( whakapapa ) de los maoríes. Los practicantes suelen seguir las técnicas de sus antepasados, pero en el siglo XXI el maoritanga también incluye artes contemporáneas como el cine, la televisión, la poesía y el teatro.
El idioma maorí se conoce como te reo Māori , abreviado como te reo (literalmente, "el idioma"). A principios del siglo XX, parecía que el te reo Māori –así como otros aspectos de la vida maorí– podría desaparecer. En la década de 1980, sin embargo, las escuelas patrocinadas por el gobierno ( Kura Kaupapa Māori ) comenzaron a enseñar in te reo , educando tanto a aquellos con ascendencia europea como a aquellos con ascendencia maorí. [7]
Tikanga Māori es un conjunto de valores, costumbres y prácticas culturales. Esto incluye conceptos como lo que es sagrado, el cuidado de su comunidad, los derechos a la tierra por ocupación y otras relaciones entre las personas y su entorno. [8] Tikanga se diferencia de los sistemas éticos o judiciales occidentales porque no es administrado por una autoridad central o un conjunto de documentos autorizados. Es un conjunto de prácticas más fluido y dinámico y la rendición de cuentas comunitaria es "el mecanismo más eficaz para hacer cumplir la tikanga". [9]
La historia cultural maorí se entrelaza indisolublemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo Polinesio , una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las islas hawaianas , Rapa Nui ( Isla de Pascua ) y Nueva Zelanda ( Aotearoa en maorí). [10] Las numerosas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten lenguas similares descendientes de una lengua protopolinesia , que a su vez desciende de una lengua protomalayo-polinesia utilizada en el sudeste asiático hace 5.000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como la religión, la organización social, los mitos y la cultura material . [11] Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una protocultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado del sudeste asiático. (Otras culturas polinesias importantes incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawái , las Marquesas , Samoa , Tahití , Tonga y las Islas Cook ). Durante los últimos cinco milenios, los protopolinesios y sus descendientes realizaron una Secuencia de complicados y notables viajes transoceánicos en un logro de navegación y curiosidad sin precedentes. El último viaje por mar incluyó largas distancias a Hawaii, Rapa Nui y Aotearoa. [12]
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Los investigadores suelen etiquetar el período comprendido entre 1280 y 1450 aproximadamente como período Arcaico o "período de cazadores de Moa", en honor al moa , el gran ave no voladora que formaba gran parte de la dieta de los primeros colonos polinesios. [13] Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de ellas kūmara (batata) se convertiría en la más importante ya que el clima más frío significaba que los cultivos tropicales básicos necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no lograron crecer localmente. El kūmara se asoció en varias tradiciones mitológicas polinesias y maoríes [14] con Rongomātāne ( Rongo-mā-Tāne o Rongo), un atua ( dios ) de alto rango en varios panteones polinesios como patrón de la agricultura/horticultura, y que tenía asociaciones particulares. con batatas. [15] [16] [17] [18]
Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda en busca de piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales áreas de producción de piedra incluyeron Mayor Island , Taupo y Kerikeri de obsidiana (vidrio volcánico); Los buscadores pronto encontraron recursos de pounamu (piedra verde o jade ) y pakohe ( argilita ) en la Isla Sur en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. [19] Más tarde también se encontró basalto, que se prevé que tenga un uso en la construcción. [20] La piedra sirvió en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y redes de pesca, para retener el calor en un hāngi , como taladros con pedernal y para mazas de piedra. . Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar , eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental al mismo tiempo. [19]
Dos artefactos polinesios vinculan a los primeros pobladores con la Polinesia. Uno, un caparazón de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, ha sido reelaborado en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y fechado alrededor de 1300. [21] El otro es una perla polinesia de 6 cm de largo. Señuelo de pesca encontrado en Tairua en 1962. Se ha datado de forma fiable que este señuelo data de principios o mediados del siglo XIV. Fue encontrado en un pequeño sitio costero típico de cazadores de moa que ha sido interpretado como un campamento de caza itinerante ( whakaruruhau ). [22] El descubrimiento de obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec , a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se realizaron viajes de regreso. [23]
La nueva tierra también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a utilizar los recursos locales como pounamu , madera nativa, harakeke y la abundante avifauna, produciendo herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno condujo al desarrollo de la cultura maorí clásica.
Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV desde un estilo de la Polinesia Oriental a uno maorí más reconociblemente "clásico", [24] un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas , más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimento. La dependencia de alimentos almacenados, como los tubérculos kūmara, significaba que las tiendas debían estar protegidas de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas pā en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial . [25] No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde la kūmara no se podía cultivar fácilmente. [26]
Los maoríes tuvieron encuentros con exploradores europeos desde barcos capitaneados por Abel Tasman en 1642, James Cook tres veces entre 1769 y 1777, Jean-François de Surville en 1769 y Marian du Fresne en 1772, que incluyeron encuentros violentos y también comercio e intercambio. [27] Los maoríes aprendieron sobre las armas de fuego durante estos encuentros; Se cree que las primeras armas de fuego fueron adquiridas por Bay of Islands Māori alrededor de 1806. [28]
Después de los exploradores europeos, los encuentros de principios de siglo en Aotearoa fueron con barcos balleneros de América, Francia, Noruega, España y la corporación británica East India Company , que la visitaban regularmente, estableciendo las condiciones para un período de comercio. [29] Los maoríes viajaron al extranjero desde finales de la década de 1790, con jefes que iban a Sydney "en busca de oportunidades de trueque", y algunos trabajaban en varios tipos de barcos que viajaban a Gran Bretaña, Australia y Estados Unidos. [30] [31] [27] Un pequeño número de balleneros, cazadores de focas, comerciantes, convictos fugitivos de Australia y marineros fugitivos europeos se establecieron especialmente en Northland y en el extremo sur de Nueva Zelanda con el primer asentamiento Pākehā en Doubtful Sound Patea en 1792. [ 27] [32] Las primeras misiones cristianas se agruparon en la Bahía de las Islas: Samuel Marsden , el capellán principal de la Iglesia de Inglaterra en Nueva Gales del Sur, impulsó la fundación de la primera estación misionera en Aotearoa en 1814-15. [33] [28] [34] [35] El grupo de Marsden introdujo caballos y ganado. [36] [37]
Con el comercio y los viajes, los maoríes pasaron a la horticultura intensiva y la agricultura pastoril y ya en 1803 los maoríes comerciaban con productos como patatas, cerdos y maíz. Los maoríes invirtieron en arados, molinos, carros y barcos para transportar sus mercancías. [37] El primer molino maorí de propulsión hidráulica se construyó en Aotea, puerto de Raglan , en 1846 [38] [39] y en 1860 se habían construido muchos más. [40] [41]
La primera industria maorí fue impulsada en parte por el deseo de comerciar con armas de fuego. [28] Las Guerras de los Mosquetes (de 1807 a 1837) alteraron significativamente el conflicto intertribal y se produjo un aumento dramático en las bajas, con muchos miles de maoríes asesinados, algunas estimaciones superan los 60.000. [42] [43]
Las poblaciones desde maoríes hasta europeos cambiaron mucho durante el siglo XIX. Henry Williams estimó en 1839 sólo 1100 europeos en la Isla Norte, 200 de ellos misioneros, y un total de entre 500 y 600 europeos en la Bahía de las Islas . [44] La población maorí del norte en ese momento se ha estimado entre 30.000 y 40.000, frente a unos 100.000 cincuenta años antes. [26] Esta caída de la población se debió principalmente a la introducción de enfermedades europeas ( sarampión e influenza ) y a las Guerras de los Mosquetes. [45] La población de Pākehā se duplicó en la década de 1850, superando a la población maorí a finales de la década de 1860; en 1896 la población maorí era de aproximadamente 40.000 y Pākehā era de 700.000. [46] [47]
El alcohol no estaba presente en la cultura maorí antes del contacto europeo. Muchos maoríes apoyaron a Henry Williams, quien se opuso a "las actividades de los vendedores de grog, traficantes de armas y otros europeos irreligiosos en la Bahía de las Islas". La misión en " Paihia , justo enfrente del asentamiento notoriamente anárquico de Kororāreka (más tarde Russell), [fue creada] para contrastar el cristianismo con las formas decadentes de vida europea". [48]
Los colonos europeos trajeron su cultura sobre la sexualidad y la violencia sexual a Nueva Zelanda. El sexo dentro de la cultura maorí era un debate abierto, la gente elegía a sus propias parejas sexuales y "aceptaba que el sexo antes del matrimonio ocurriera". [49] En la sociedad maorí, la agresión a una mujer era un delito grave [50] diferente a las leyes inglesas. Antes de 1896, según la ley inglesa, la edad de consentimiento era los 12 años y el incesto no se consideraba un delito. Los colonos europeos tenían un doble rasero: era más aceptable que los hombres tuvieran relaciones sexuales fuera del matrimonio, se culpaba a las mujeres de prostitución y rara vez se procesaba la violación. [49] El espíritu victoriano que vino con la colonización socavó el papel de la mujer en la sociedad maorí. [51]
Muchos maoríes comenzaron a adoptar la fe cristiana a partir de la década de 1830, creando con el tiempo un cristianismo exclusivamente maorí. [27] Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo . Los cuerpos solían ser enterrados en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque en ocasiones se utilizaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como los dibujados por J. Polack . Estos eran muy tapu . [52] [53]
Los esclavos ( taurekareka o mōkai ) eran miembros de tribus rivales que habían sido hechos prisioneros durante la guerra y eran obligados a trabajar en actividades no tapu . [54] El término taurekareka también se usó para denotar algo aborrecible y significa la pérdida total de maná de los esclavos. [55] [56] Durante el período de las Guerras de los Mosquetes, el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó inmensamente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus. [57]
Los maoríes hapū del norte y Gran Bretaña proclamaron la independencia soberana de Nueva Zelanda en 1835 con la firma de He Whakaputanga (La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda). Una continuación de esto fue el Tratado de Waitangi , que se firmó por primera vez en 1840, en parte para que la Reina de Inglaterra pudiera controlar a sus "súbditos sin ley". [58] Nueva Zelanda fue proclamada colonia británica en 1841, y el Parlamento de Nueva Zelanda se estableció en 1852. Los maoríes no tuvieron representación en los primeros años (1854-1868 ) del Parlamento de Nueva Zelanda. Los votos para los miembros del Parlamento requerían propiedad individual de la tierra, por lo que los maoríes no podían votar porque poseían tierras colectivamente. Ranginui Walker afirma que esta "institucionalización del racismo en los inicios de la democracia en Nueva Zelanda fue la causa fundamental del conflicto entre maoríes y pākehā en la Isla Norte y el expolio colonial que siguió". [59]
Las costumbres, reglas y valores maoríes, conocidos como tikanga, no eran reconocidos en el parlamento y se suponía que los valores y tradiciones europeos eran superiores. El "poder judicial simplemente negó que existiera tikanga, la legislación suprimió aspectos de tikanga y juntos alteraron las estructuras sociales de los maoríes en las que existía tikanga, siendo el efecto general la degradación social, económica, espiritual y política de la sociedad maorí. Hasta el día de hoy La sociedad maorí aún no se ha recuperado de esta supresión del tikanga." [60]
Las cuestiones de propiedad de la tierra se convirtieron en algunas de las influencias más transformadoras del siglo XIX. En la cultura maorí, la propiedad colectiva era la norma: los maoríes tienen un profundo respeto, una conexión espiritual y una responsabilidad por la tierra como tangata whenua (gente de la tierra). [8] Mientras el gobierno buscaba tierras para los inmigrantes recién llegados, leyes como la Ley de Tierras Nativas de 1865 cambiaron la relación que los maoríes tenían con la tierra. En 1870, el ministro de Justicia, Henry Sewell (en el cargo entre 1870 y 1871), describió los objetivos del Tribunal de Tierras Nativas como "poner la mayor parte de las tierras de la Isla del Norte [...] dentro del alcance de la colonización" y "la destribalización". de los maoríes – destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que constituye una barrera en el camino de todos los intentos de fusionar la raza maorí en nuestro sistema social y político". [61] A finales del siglo XIX, estos objetivos se cumplieron en gran medida, en detrimento de la cultura maorí.
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Los maoríes continuaron experimentando cambios culturales significativos durante el siglo siguiente.
En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos, en 1926 había el 16% de la población maorí en centros urbanos, durante la Segunda Guerra Mundial hubo un cambio y en 1945 cambió al 26% y aumentó durante las décadas de 1950 y 1960, por lo que para En 1966 era del 62%. [62]
Durante las décadas de 1930 y 1940, el diputado Āpirana Ngata aprobó una legislación agraria para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para utilizar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de la tierra maorí era empinada, remota, propensa a la erosión y con abundantes precipitaciones. [63] Los agricultores europeos que poseían sus tierras en propiedad absoluta se mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no pudieron obtener préstamos porque sus tierras eran generalmente tierras tribales y no podían utilizarse para obtener préstamos individuales. El arrendamiento de tierras a agricultores europeos proporcionó a los maoríes un ingreso estable, pero se extendió entre mucha gente. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por objetivos europeos de eficiencia y alta productividad. [64]
Además del empleo, otro atractivo de la migración urbana fueron los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sintieron que el éxito residía en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía ni la migración". [65] Otros cambios fueron una creciente tasa de natalidad. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea: 43,6 en comparación con 26 por 1000. Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos calificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes ocupaban puestos profesionales, directivos o de oficina en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, sólo el 3,36% de los maoríes ganaban 700 libras o más al año, en comparación con el 18,6% de los no maoríes. [66] Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto hizo que los maoríes fueran más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King dice que el menor nivel educativo de los maoríes condujo a empleos con menores ingresos, lo que condujo a menores ingresos, viviendas deficientes y mala salud, lo que a su vez condujo a mayores tasas de delincuencia. [66]
Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. La comunidad en general los consideraba "problemas maoríes". En las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia como para provocar un cambio gradual pero radical en el pensamiento de los gobiernos. Su defensa se vio subrayada por una creciente disposición a utilizar protestas vigorosas para presionar a Mana Māori . Jóvenes radicales urbanos golpearon a un grupo de estudiantes universitarios que tenían una visión cómica de la danza maorí. [67] Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que fue reclamado como tierra maorí y se resistieron al arresto policial. [68] En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf. [69]
Desde principios de la década de 1970 surgió una nueva generación de radicales que exigían una mayor influencia maorí. [70] Entre las demandas se encontraba un aumento del tino rangatiratanga . La expresión, una abstracción de la palabra aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "cacicazgo". Sin embargo, los maoríes utilizaban a menudo el término para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo la clase rangatira , o la idea de soberanía o independencia maorí.
Los maoríes urbanos educados defendieron la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el partido New Zealand First, liderado por los maoríes , en 1992. La introducción de las elecciones MMP (Mixed Member Proporcional) en 1996 tuvo el efecto de dar Grupos minoritarios de cualquier tono, más influencia. En las elecciones de 1996 hubo 14 diputados maoríes y 3 en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters era el viceprimer ministro. [71]
Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se creó para investigar los agravios maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dieron como resultado un gran flujo de capital en forma de tierras, recursos primarios y efectivo del gobierno a varios iwi (tribu o nación) y hapū (subtribu o clan) maoríes. [72] Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). [73] Los acuerdos tribales más grandes se acercaron a los mil millones de dólares, aunque muchos fueron mucho más pequeños. Esto dio a las organizaciones iwi y hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido antes. Hasta 2013, el total pagado por el gobierno supera los 4.000 millones de dólares. Esto resultó en una organización tribal más cohesiva ya que todos los activos fueron a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó [¿ por quién? ] que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400.000 millones de dólares. En junio de 2018 [actualizar], 70 acuerdos habían llegado a la etapa de aprobación de la legislación, y otros 45 acuerdos se encontraban en diversas etapas de negociación. [74]
Algunos de los conceptos culturales fundamentales de los maoritanga están presentes en toda la Polinesia, pero todos han sido alterados por la historia y el entorno únicos de Nueva Zelanda.
Te Ao Māori es un término ampliamente utilizado para referirse a la cosmovisión maorí, expresada a través de sus numerosas culturas y tradiciones. Se diferencia deMāoritangatanto en su mentalidad como en algo más concreto: mientras queMāoritangase usa para referirse a aspectos de la cultura maorí,Te Ao Māoriabarca el concepto de vivir inmersivamente dentro de los límites de la tradición cultural y espiritual maorí y ver el mundo desde esa perspectiva. punto de vista.
Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa poder o autoridad sagrada. Mana es un poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de jefes, o tohunga . Si bien el maná en sí es un don sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo. [76]La historiadoraJudith Binneydice que mantener y aumentar el mana de whānau y hapū y la lealtad dentro del grupo está sin duda en el corazón de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para quienes no están informados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan a tiempos muy remotos. También es confuso que el tiempo cronológico sea irrelevante o esté distorsionado[77]para la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos; no obstante, el narrador aparece como una figura contemporánea del mito.
Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica conocida con mana (prestigio/poder de autoridad). [78]
Whakapapa es el origen y camino de descendencia de una persona, objeto o área geográfica. [79] El whakapapa de una personaestablece su maná y sus conexiones tribales. Puede recitarse como introducción ( mihimihi ). [80]
Utu se asocia a menudo con la palabra "venganza". Sin embargo, en un sentido más amplio, utu significa la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu , siempre hay que corregir una falta y devolver una bondad. [81]Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que se interrumpan las relaciones sociales.
Muru , una forma de utu , es un proceso dejusticia restaurativatípicamente entre grupos hapū y whānau, donde se entregan a la parte perjudicada actos de compensación por malas acciones, generalmente artículos o recursos físicos, como una forma de restablecer el equilibrio social. [82][83] Muru se diferencia de utu en que una vez que se ha completado el whakawā (proceso judicial ceremonial) y se ha realizado la compensación, no son necesarios más actos ni requisitos y se ha restablecido el equilibrio entre las dos partes. [83]
El intercambio de regalos se regía por tres principios básicos. En primer lugar, el dar tenía que tener la apariencia de ser libre y espontáneo, sin estipular una devolución presente. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligaciones según el cual el receptor estaba obligado no sólo a corresponder sino también a aumentar el valor del obsequio correspondido. En tercer lugar, el sistema exigía que se hubiera establecido una obligación social adicional para continuar con los intercambios. No responder significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado un largo camino para dar un regalo, se esperaba que la devolución del obsequio fuera inmediata, pero a menudo, debido a los suministros de alimentos de temporada, se aceptaba que se entregaría un obsequio de devolución en una fecha posterior, cuando los suministros lo permitieran. [84] Si bien un regalo conllevaba la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podría ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "respuesta erudita y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí". [85]
Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del medio ambiente natural. [86]
Tapu es similar al maná . Juntos mantienen la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de estar "prohibido" y "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu , a menudo se distingue como algo de gran valor e importancia, puesto a un lado por los dioses. [87]
Los Kaumātua (o a veces Kuia para las mujeres) sonancianosde ambos sexos en unamaoríque han estado involucrados con sus whānau durante varios años. Son nombrados por su gente que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar tanto a las generaciones actuales como a las futuras. Va en contra de las reglas del mana que alguien se autoproclame como anciano; en cambio, la gente reconoce el estatus kaumātua de un anciano . [88]En el pasado,se creía que kaumātua era "la reencarnaciónde una persona que había adquirido un estatus sobrenatural o piadoso después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia". [89]
Los kōhā son obsequios a los anfitriones, a menudo de comida o artículos tradicionales, aunque hoy en día se utiliza más comúnmente dinero. Tradicionalmente, la esencia del kōhā es que es voluntaria y proviene del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez es más común que el kōhā sea una suma fija por cabeza que se comunica a los invitados en privado, para que no haya vergüenza. Los destinatarios confían en el aroha (empatía), manaakitanga (aprecio) y wairua (espíritu) de los donantes para asegurarse de que sea suficiente. Gracias por kōhā son, en consecuencia, cálidas.
Matariki , "Año Nuevo maorí", celebra el primer levantamiento de lasPléyadesa finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el momento real para la celebración de Matariki varía: algunos iwi lo celebran inmediatamente, otros esperan hasta la salida de la siguienteluna llena. [90][91]Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido pero también ganan durante el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Después de muchos años de inactividad, ahora se está celebrando más ampliamente[92]de diversas maneras[93]y durante un período de una semana o mes, desde principios de junio hasta finales de julio.
Los premios nacionales anuales de toi maorí , artes maoríes, los premios Te Waka Toi definen dos áreas de las artes, las artes marae (formas de arte tradicionales basadas en marae, por ejemplo, tallar y tejer ) y formas de arte contemporáneo (por ejemplo, teatro, literatura, cine). , fotografía, escultura y artes visuales). [94] El Premio de Retrato Kiingi Tuheitia es un premio y una exposición de arte contemporáneo que alienta a los artistas maoríes emergentes a crear retratos de sus antepasados; acepta todas las formas de artes visuales y un artista de uku (arcilla) ganará en 2023. [95]
Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar [96] en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo o tallas que se conservan tienen más de 500 años. Las tallas de madera se utilizaban para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha , mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular utilizado para tallar era el pounamu (piedra verde), una forma de jade , pero también se utilizaban otros tipos, especialmente en la Isla Norte , donde el pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se utilizaba para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se utilizaban para crear joyas como el hei-tiki . La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza. [ cita necesaria ]
El tallado es un arte tapu . [97]
El Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Whakarewarewa , en Rotorua , es un bastión de las habilidades tradicionales de tallado. [98] El instituto fue iniciado por el líder político Āpirana Ngata, quien quería rejuvenecer la cultura maorí y veía las artes como una parte vital de eso. A través de este proceso, Ngata respaldó ciertos patrones como "arte maorí", lo que excluyó algunos patrones. [99]
Hone Taiapa fue directora de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí ha habido un resurgimiento del interés por el whakairo , junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una integración mucho mayor con el arte contemporáneo dominante . El Mercado de Arte Maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa , patrocinado por el estado ) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo .
Los talladores notables incluyen
Te Papa y Auckland Art Gallery tienen importantes existencias de whakairo , y Te Papa en particular tiene muchos digitalizados en su sitio web en línea Colecciones . [105]
Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuarse la piel; un moko es un ejemplo del arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y se percibía que aquellos que no lo tenían teníanun estatus social. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchos ritos yrituales. Los hombres generalmente recibían moko en la cara, las nalgas y los muslos, las mujeres en los labios y la barbilla. La forma facial proporciona detalles del linaje, estado y origen del usuario. [106]
Históricamente, el moko combinaba el tatuaje con la escarificación , en el sentido de que la piel se tallaba con uhi [107] (cinceles), no se perforaba. Esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Los uhi estaban hechos de hueso de albatros y unidos a un mango. [108] Los pigmentos se hicieron a partir de awheto para el color de la carrocería y ngarehu (maderas quemadas) para el color más negro de la cara. El hollín de la goma kauri quemada también se mezclaba con grasa para producir pigmento. [109] A finales del siglo XIX , los uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas y los moko se convirtieron en tatuajes suaves en lugar de cicatrices texturizadas. [110] [111]
Desde 1990 ha habido un resurgimiento de la práctica del tā moko tanto para hombres como para mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del resurgimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayor parte del tā moko que se aplica hoy en día se realiza con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi . [112]
Se pueden encontrar dibujos al carboncillo en refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios [113] que se extienden desde Kaikōura hasta Otago Norte . Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años de antigüedad y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. [114] Algunas de las aves fotografiadas están extintas, incluidas las moas y las águilas de Haast . Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales no conocían el origen de los dibujos. [115]
Aunque las formas más antiguas de arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no era una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizaba principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reuniones), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai . Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo , y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en las paredes wharenui en lugar de las tradicionales tallas y paneles tejidos. [ cita necesaria ] La introducción de pinturas europeas también permitió que floreciera la pintura tradicional, ya que se podían producir colores más brillantes y distintos.
Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, se produjo un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas de arte visual maorí más tradicionales, como medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. [116] Los pintores maoríes contemporáneos y recientes incluyen a Ralph Hotere (1931-2013), [117] [118] Shane Cotton (nacido en 1964), [119] Marilynn Webb (1937-2021), [120] [121] y Mary Wirepa. (1904-1971). [122]
El koru tiene una forma de espiral que se asemeja a una nueva hoja de helecho plateada que se despliega . Es un símbolo integral utilizado en whakairo , tā moko y pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y paz. Su forma "transmite la idea de un movimiento perpetuo", mientras que la espiral interior "sugiere regresar al punto de origen". [123]
El koru es el motivo integral de los diseños kōwhaiwhai , simbólicos y aparentemente abstractos , utilizados tradicionalmente para decorar los wharenui . Existen numerosos diseños semiformales que representan diferentes características del mundo natural.
El logo de Air New Zealand incorpora un diseño koru —basado en el patrón kōwhaiwhai Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) —como símbolo de la flora de Nueva Zelanda . El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea. [124]
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Antes de la colonización europea, los maoríes usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para indicar estatus social. Había dos tipos principales de prendas: una falda escocesa o falda de hierba hasta las rodillas que se llevaba alrededor de la cintura y sujeta con un cinturón, y una capa o manto rectangular que se llevaba sobre los hombros. Los Korowai (capas) en particular eran símbolos de alto rango. [125]
Los textiles se fabricaban a partir de varias plantas, entre ellas el harakeke (lino de Nueva Zelanda), el wharariki , el tī kōuka , el tōī , el pīngao , el kiekie y el toetoe . La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como auté , [126] pero no prosperó en el clima más fresco de Nueva Zelanda y la tapa (tela de corteza) era rara. [127] Los Kahu kurī (capas tejidas con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales) eran raras y muy apreciadas. [128]
Las hojas de lino crudo se partían y se tejían en esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayor parte de la ropa era la muka (fibra de lino preparada). Esto se despojaba de las hojas usando una cáscara de mejillón, se ablandaba remojándolo y golpeándolo con patu muka (pijas de piedra), [129] y se hilaba enrollando el hilo contra la pierna. [130] Los colores para teñir muka se obtenían de materiales autóctonos.
El proceso whatu (tejido) de la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con los hilos de urdimbre entrelazados hacia abajo a mano desde un hilo fuerte sostenido tenso entre dos o cuatro turuturu (palos de tejer) verticales. Se utilizaron diversas técnicas para la vestimenta fina. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas. [131]
Poco del cuerpo humano tuvo que ocultarse por motivos de modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos excepto por un cinturón con un trozo de cuerda atado que mantenía el prepucio cerrado sobre el glande . [132] [133] Las mujeres cubrían su área púbica con pequeños delantales o manojos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres [133] [134] [135] - aunque estas partes podrían quedar expuestas en whakapohane (un gesto de desprecio) . [136] [137] Los niños prepúberes no vestían ninguna ropa. [138] No había vergüenza ni pudor en los senos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos; [139] los pari ( corpiños tāniko ) que ahora se usan en las actuaciones de kapa haka se convirtieron en traje estándar recién en la década de 1950. [140] Los colonos europeos consideraban la desnudez como obscena y la citaban como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos"). [141]
En comparación con la ropa europea, las prendas tradicionales tardaban mucho en confeccionarse y no ofrecían mucha protección ni calidez. Desde los primeros días de las focas, los maoríes que trabajaban en los campos de focas de la Isla Sur adoptaron ropa europea, que pronto estuvo ampliamente disponible entre los vendedores ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y a menudo se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional sólo se utiliza en ocasiones ceremoniales. [142]
Kapa haka ( grupos de haka ) a menudo se reúnen para practicar e interpretar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para entretenimiento. Las danzas poi también pueden formar parte del repertorio. [143]Los instrumentos tradicionales acompañan en ocasiones al grupo, aunque la guitarra también se utiliza habitualmente. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del plan de estudios de estudios maoríes. Hoy en día, se llevan a cabo competencias nacionales de kapa haka donde se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estos atraen a grandes multitudes. La expresión común " grupo kapa haka " es, en rigor, unatautología.
El haka : un canto de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más bien un canto con gestos con las manos y pisotones, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y destreza abusando de la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de los equipos de rugby y de la liga de rugby de Nueva Zelanda antes de que comience un juego. [144] Hay muchos haka diferentes ; sin embargo, uno, " Ka mate " de Te Rauparaha , es mucho más conocido que cualquier otro.
Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace ofrecen una visión privilegiada de la cultura. The Bone People , una novela de Keri Hulme, ganó el Premio Booker de Ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en Victoria University College , seguida de una maestría en Filosofía . [145] Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori : Living by Māori Values , que proporciona una introducción exhaustiva sobre la forma maorí de hacer las cosas, tanto en el pasado como en el presente. [145]
Los maoríes aprendieron rápidamente el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako, se escribieron en idioma maorí para transmitir información a una audiencia maorí amplia, a menudo de naturaleza política o ideológica. Aunque las tiradas eran a menudo pequeñas, era común que un periódico circulara durante todo un hapū . Aunque el gobierno imprimió periódicos en maorí como Te Karere Maori , el movimiento Kingitanga estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros utilizaban a menudo sus periódicos como herramienta educativa (para informar a los maoríes sobre las leyes y costumbres británicas), los Kingitanga respondieron a esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaron con entusiasmo sobre acontecimientos ocurridos en el extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener un gobierno autónomo. [146]
Las películas seleccionadas que presentan temas y cultura maoríes incluyen: [147]
Entre los actores maoríes conocidos se incluyen Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III – La Venganza de los Sith , The Matrix , River Queen , El Señor de los Anillos , Rapa Nui , entre otras, y en famosas series de televisión como Xena: La Princesa Guerrera , Hércules: Los Viajes Legendarios , El Mundo Perdido y Espartaco: Sangre y Arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en producciones de Hollywood los hacen interpretar a grupos étnicos distintos de los maoríes.
En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok (en la que interpretó a un extraterrestre llamado Korg ), [148] que, según muchos críticos, incluía un comentario sofisticado sobre la colonización en la comedia. [149] [150] [151] Waititi ganó un Premio de la Academia , que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guión de su sátira contra el odio Jojo Rabbit , [152] en la que interpretó Adolf Hitler imaginado por un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Sus películas anteriores incluyen Boy [153] y Hunt for the Wilderpeople , [154] ambas con jóvenes protagonistas maoríes.
Māori Television es una estación de televisión de Nueva Zelanda que transmite programas que intenta hacer una contribución significativa a la revitalización del te reo y tikanga maorí . Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda , la estación comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket .
Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta en idioma 100% maorí sin publicidad ni subtítulos. Presenta programación tribal especial con un enfoque particular en programación nueva para una audiencia fluida. [155]
Kī-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuandoMcDonald'slo eligió para representar a Nueva Zelanda. [156]Las carreras de canoas (waka ama) eran un deporte tradicional que continuó junto con nuevos deportes introducidos por los inmigrantes europeos. [157]
Los maoríes estuvieron presentes en la cultura deportiva de Nueva Zelanda desde que introdujeron deportes del siglo XIX como el cricket, el atletismo, el rugby y las carreras de caballos, y esto ha continuado. [157] Los deportes populares en Nueva Zelanda incluyen la liga de rugby y la unión de rugby con equipos All Blacks , Black Ferns , Kiwis y Kiwi Ferns con muchos jugadores maoríes, George Nēpia Ruby Tui y Stacey Jones son algunos de los nombres más conocidos. Otros deportes en Nueva Zelanda también cuentan con destacados maoríes y, en 2021, la piragüista Lisa Carrington fue nombrada la deportista maorí más influyente de los últimos 30 años. [158] [159] También hay equipos nacionales maoríes de rugby , liga de rugby y cricket , que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.
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Un marae es un lugar de reunión comunal que es el lugar de gran parte de la vida cultural y comunitaria maorí. [160] También es un concepto más amplio que el de edificios, como lo describe Peter Tapsell, que involucra personas y valores. [161] En el marae las reuniones y ceremonias se llevan a cabo de acuerdo con los protocolos tradicionales. El marae generalmente consiste en un área abierta y despejada frente a una gran casa de reuniones tallada a menudo llamada wharenui , junto con un comedor y otras instalaciones. Las funciones y eventos que ocurren en el marae incluyen reuniones, celebraciones, bodas, bautizos, reuniones y tangihanga (funerales). [162]
Una reunión en un marae suele comenzar con un pōwhiri (ceremonia de bienvenida). El pōwhiri está estructurado y comienza con los visitantes esperando en la puerta o entrada y formando un grupo. Incluye discursos siguiendo un formato tradicional, su secuencia dictada por el kawa (protocolo) de ese lugar, y seguidos de waiata , canciones. [163] Se agradece que los invitados puedan decir algunas palabras en maorí y cantar una canción con la que estén familiarizados como grupo.
Los detalles de los protocolos del marae , llamados " tikanga " o " kawa ", [164] varían según el iwi , pero en todos los casos los locales y visitantes deben respetar ciertas reglas, especialmente durante los rituales de encuentro. Cuando un grupo de personas viene a quedarse en un marae , se les considera manuhiri (invitados), mientras que los anfitriones del marae se conocen como tangata whenua ("gente de la tierra"). [165]
Compartir comida es una parte importante de un pōwhiri . [166] El hāngī tradicional a menudo se cocina para grupos grandes en un marae , con preparación comunitaria por parte del grupo anfitrión. [167] [168]
Un evento importante en marae es el tangihanga (funeral). Tangihanga o tangi son los medios por los cuales se despide a los muertos y se apoya a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indican Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre del marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae ". [169] Casi siempre tiene lugar en el marae de la casa del difunto. Es normal que los maoríes viajen distancias muy largas para asistir a un tangi . Los whanau del difunto se sientan junto al ataúd en el porche o en el porche wharenui . Un tangi puede durar varios días, especialmente para una persona de gran maná . [170] [171]
La historia de los grupos tribales individuales se conserva mediante narrativas, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, los cuentos y la poesía. La oratoria, la formulación de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera importante que un orador incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un complejo sistema de dichos proverbiales, llamado whakataukī . [172] Las tradiciones orales incluyen canciones, llamados, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que recuerdan la historia del pueblo.
El edificio estándar en un asentamiento maorí clásico era un simple puni (casa/cabaña) para dormir de aproximadamente 2 metros x 3 metros con un techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y una única puerta baja. En invierno la calefacción la proporcionaba una pequeña chimenea. No había chimenea.
El material utilizado en la construcción variaba de una zona a otra, pero eran comunes las cañas de raupo, el lino y las tejas de corteza de totara para el techo. [173] Se utilizaban pequeños recipientes similares , pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.
En el período clásico, una proporción mayor de whare se encontraba dentro de pā que después del contacto con los europeos. El lugar del jefe era similar pero más grande, a menudo con pleno espacio para la cabeza en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en un whare en la tihi o cima de una colina pā . En zonas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que las ballenas estuvieran parcialmente hundidas en el suelo para un mejor aislamiento.
La comida no se cocinaba en el lugar para dormir , sino al aire libre o bajo un kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les habían quitado las ramas y el follaje se utilizaban para almacenar y secar artículos como redes de pesca o capas. Los artículos de valor se almacenaban en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pātaka . [174] Otras construcciones eran grandes rejillas para secar pescado partido.
Durante la construcción de edificios importantes, a veces se utilizaba a los esclavos como sacrificio. Esta práctica se realizó para expresar el significado de los edificios y asegurar la protección de los dioses. Para los edificios más pequeños, se sacrificaron animales pequeños para distinguirlos de otros edificios y exhibir su singularidad. [175]
La ballena tradicional maorí siguió utilizándose en las zonas rurales, especialmente hasta bien entrado el período posterior al contacto. Generalmente eran muy pequeños, con el piso de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno se encendía un fuego central que llenaba la liebre de humo que se filtraba lentamente por el techo. [176] Incluso en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Grey, describió una aldea en la zona relativamente próspera del bajo río Waihou oriental como "un lugar miserable, que contiene alrededor de una docena de miserables cabañas de raupo, todas cayendo en pedazos". [177] 11. En el siglo XIX, los asentamientos se basaban en hapū y se estandarizaron cinco edificios: el lugar para dormir , kauta o cocina/refugio comunitario, whata o almacén de madera, pataka o almacén y, cada vez más, a partir de la década de 1870, wharepuni o reunión comunitaria. casa. Se invirtieron importantes finanzas y maná en casas de reuniones cada vez más elaboradas que se convirtieron en una fuente de orgullo y prestigio hapū o iwi .
Es probable que una casa de reuniones tuviera tallas exteriores y, cada vez más, a medida que se utilizaban herramientas europeas, tallas interiores intrincadas y paneles tejidos que representaban la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en tallado gracias al apoyo de los parlamentarios maoríes del partido Jóvenes Maoríes. Los talladores especialistas itinerantes viajaron mucho y emplearon sus habilidades en muchos lugares. Los centros de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las Guerras Terrestres de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y mejorar el maná con elaborados festines y entretenimiento. En el siglo XX, los wharepuni eran comunes y tenían un promedio de 18 a 24 m de largo por 8 m de ancho. No había edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron elementos como chimeneas y hogares y utilizaron puertas y ventanas más grandes, así como madera aserrada, pero incluso a principios del siglo XIX las instalaciones sanitarias eran a menudo primitivas, a pesar de las insistencias de los parlamentarios maoríes Pomare y Ngata, quienes trabajaron arduamente para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo. [178] [179]
La religión tradicional maorí se ha desviado poco de sus raíces tropicales de la Polinesia Oriental en la isla de Hawaiki Nui . En consecuencia, se pensaba que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri . [180] El dios Tangaroa era la personificación del océano y el antepasado u origen de todos los peces; Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves; y Rongo era la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas. (Según algunos, la personificación suprema de los maoríes era Io ; sin embargo, esta idea es controvertida.) [181]
El cristianismo juega un papel importante en la religión maorí actual. A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. [182] Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia católica romana , las cuales siguen siendo muy influyentes en la sociedad maorí.
Los maoríes clásicos veían la enfermedad como un castigo por romper el tapu tribal , pero los tohunga reconocían que algunas familias eran propensas a sufrir una determinada enfermedad. La práctica habitual de los tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común fue la tuberculosis ( kohi ), que estaba presente entre los colonizadores polinesios. Los maoríes clásicos no reconocían que los síntomas provinieran de una sola enfermedad. Kohi se consideraba obra de demonios y era causado por makutu (brujería). [183] Toketoke era el nombre del diablo que causaba la enfermedad ósea tuberculosa. La tuberculosis de las glándulas del cuello se llamaba hura o hone . Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaban pokapoka . El primer explorador y pintor europeo Earle señaló en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos aislados del interior como Taupo. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.
Earle reconoció que tohunga usaba una variedad de plantas para tratar dolencias menores de la piel. Mucho más tarde, los médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí. [ cita necesaria ]
Los misioneros de la Church Missionary Society (CMS) insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio infantil antes de poder ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos de los primeros misioneros simpatizaban con las esposas abandonadas, pero Henry Williams insistió en que la poligamia descalificaba a los maoríes para el bautismo. Los misioneros de la CMS también prohibieron el uso de más moko , la participación en bailes lascivos y la práctica de ritos funerarios habituales. [184] Los misioneros católicos que llegaron 20 años después de los misioneros CMS de la Iglesia de Inglaterra estaban menos preocupados por detener estas prácticas habituales antes de la conversión cristiana. Razonaron que podrían influir en los maoríes de manera más efectiva después del bautismo y posteriormente lograron atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de la CMS.
Los misioneros no llegaron a Waikato hasta aproximadamente 1834-1835. Se establecieron estaciones de misión CMS en Manakau, Maraetai , Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kawhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.
En la década de 1830, Te Atua Wera inició la Fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Mezcló influencias tradicionales cristianas, judaicas y maoríes. Celebraban servicios los sábados y se llamaban a sí mismos Hurai o judíos. Te Atua Wera volvió al papel más habitual de figura tohunga a finales de la década de 1830. Te Atua Wera enseñaba que el cielo era un lugar donde había felicidad, sin frío ni hambre con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinatos y voluptuosidad. [184]
Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran mimados y llevaban una vida divertida y sin preocupaciones. Un explorador francés comentó en 1772 que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por sus hijos. A menudo las he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz del helecho, pellizcarse las partes fibrosas y luego se lo sacaban de la boca para ponérselo en la de sus lactantes. Los hombres también eran muy queridos y amables con sus hijos." [185] El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: "Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee". [185] La matanza de niños podría ser una causa (causa) de guerra. Alrededor de 1812, el iwi Ngāti Tama del norte de Taranaki mató a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita a amigos [ cita requerida ] en Motuawa, cerca de las cabezas Mokau . [186] Esto llevó a una redada de represalia en Ngāti Maniapoto unos tres años más tarde, cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama. [187]
El concepto de whāngai (adoptar o acoger niños) ha sido, y sigue siendo, importante dentro del whānau maorí . Es la práctica de criar a sobrinas, sobrinos, primos y otros miembros de la familia más amplia como si fueran miembros de la familia inmediata. Los Whāngai son niños adoptados que se crían con un whānau , la mayoría de las veces como un miembro más de ese whānau , como un hermano o una hermana. [188] [189]
El historiador Paul Moon escribe sobre los misioneros que informaron cómo las familias obligaron a algunas de sus hijas al comercio sexual con el objetivo de obtener bienes ingleses valiosos y escasos en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegó un nuevo barco, los padres vinieron a sacar de la escuela a niñas de hasta 10 años. [190] Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas, de esclavos capturados en batalla o de niños mestizos. [191] Otros historiadores como Vincent O'Malley demuestran que informes de este tipo son contradictorios y, a menudo, poco fiables. [192] Sam Ritchie señala que Moon no logra contextualizar su interpretación de los escritos misioneros y la acepta al pie de la letra sin considerar adecuadamente otras fuentes o las razones detrás de tales informes. [193] Las cifras del censo del siglo XIX mostraron un marcado desequilibrio entre hombres y mujeres en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. [194] El censo maorí de 1857-8 registró 32.329 hombres y sólo 23.928 mujeres. [195]
En los tiempos modernos, el abuso infantil entre los maoríes ha recibido mucha atención de los medios. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios de niños maoríes fue 1,15 veces mayor que la de los no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa de homicidios maoríes aumentó a más de 3,5 veces la de los no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios infantiles maoríes se redujo a 2,4 veces la de los no maoríes. [188] [196] Como parte de una respuesta a estas estadísticas, en 2008 se formó la organización nacional maorí de defensa de la infancia Te Kāhui Mana Ririki. Te Kāhui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la crianza de los hijos tradicional maorí con el fin de abordar el abuso infantil en la comunidad maorí. . [197] [198]
Según información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en la época tradicional tal como lo enseñaba los tohunga . El obispo Selwyn llevó a maoríes adultos a Sydney, donde experimentaron una escolarización limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros llegaron a Bay of Islands, se dieron cuenta de que si querían introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, los bailes lascivos y tener múltiples esposas, necesitarían establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por T. Kendal en 1816. Recientemente se han localizado, fotografiado y publicado pizarras originales y material escrito de ese período en la Bahía de las Islas. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de estatus.
En 1853, el señor y la señora Ashwell habían estado dirigiendo una escuela misionera en Taupiri, en Waikato, para 50 niñas maoríes durante 3 años. Las niñas aprendieron aritmética y lectura. [199] A principios de la década de 1860, el gobernador Gray había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu en Waikato. El objetivo era formar trabajadores maoríes alfabetizados pero que también pudieran trabajar y reparar la maquinaria agrícola utilizada en las granjas y en los nuevos molinos harineros. En 1863, Rewi Maniapoto atacó e incendió la escuela y robó la imprenta. Su objetivo era matar a los principales europeos de la zona, pero los maoríes amistosos los habían advertido y se habían ido antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela había tenido anteriormente una asistencia deficiente, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza de los misioneros fue en maorí y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900, cuando ante la insistencia de los parlamentarios maoríes del Partido Joven Maorí, las escuelas comenzaron a enseñar en inglés. Los influyentes parlamentarios maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se les enseñara a los maoríes formas modernas y patrocinaron la Ley de Supresión del Tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó duro para desterrar los antiguos conceptos y prácticas maoríes que causaban daño a la comunidad maorí. [200]
Comer mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, los peces de mar como el kahawai se capturaban utilizando anzuelos de hueso o mangemange , señuelos de dos piezas o grandes redes de lino. En arroyos y lagos, se capturaron grandes cantidades de anguilas cuando migraban a lo largo de vías fluviales conocidas utilizando hinaki , una larga red en forma de cono. Aves como los patos eran el objetivo durante la temporada de muda y las aves jóvenes, como los petreles y los alcatraces, se sacaban de los nidos y se cocinaban en su propia grasa para conservarlas. Estas aves preservadas eran los obsequios favoritos para cumplir con las obligaciones de donación social. Los maoríes observaron de cerca el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comían bayas de miro , lo que les daba sed. Los maoríes tallaron cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaron en árboles de miro para atrapar a estas grandes aves.
La evidencia de muchas excavaciones recientes en Eastern Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basureros los huesos de mariscos y pescados locales eran los más prominentes, seguidos de los huesos de perro ( kurī ) y de rata. Menos comunes eran los huesos de pájaros pequeños y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos como Takapou estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 d.C., hasta bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que variaban desde pequeños hasta muy grandes (más de 100 m 2 ). Los horizontes naturales del suelo A se habían modificado colocando suelo oscuro y rico en humus cerca de la superficie. [202] Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaban arena, grava y piedra pómez de libre drenaje con marga rica en humus. Los Kūmara crecen lentamente en el clima templado de Nueva Zelanda y necesitan subsuelos con buen drenaje. En el este de Golden Bay se favorecieron las laderas orientadas al norte. [202]
El clima más cálido del norte y de las regiones costeras del norte y central permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales como kūmara, ñame y calabazas. En Auckland y en la isla Mayor, se limpiaron las tierras volcánicas de rocas que se utilizaban como muros bajos de refugio. En algunas zonas se utilizaban montones de roca volcánica que mantenían el calor durante la noche para formar enredaderas de calabazas.
Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y especialmente para almacenar kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento y uso cuidadoso del tapu era esencial para evitar el uso no autorizado. Los Seed kūmara en particular eran altamente tapu . El principal problema para los productores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban un jardín con vegetación en llamas en un intento de controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando las tradicionales raíces de helecho ( aruhe ) como parte normal de su dieta hasta mediados del siglo XIX.
La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Según la tradición, las tierras agrícolas maoríes se abandonaban después de algunas cosechas debido a la reducción de la producción. Este era el patrón común, aparte de unos pocos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizó fertilizante [203] aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para mejorar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines volvieran a ser arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra zona. La introducción de malezas extranjeras que prosperaron fue un problema importante a partir de la década de 1820, pero fue compensado por el crecimiento generalizado de la papa introducida, cuyas variedades tradicionales todavía se cultivan y se conocen como papas taewa o maoríes .
Las granjas europeas y los métodos que utilizaban se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes [203] en el norte, en Auckland y más tarde en la zona de Te Awamutu de Waikato. Bajo la enseñanza de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente patatas, muy por encima de sus propias necesidades para el comercio hasta finales de la década de 1850. En 1858, el número de europeos igualaba al de maoríes y cada vez más los agricultores europeos podían abastecer a ciudades como Auckland. Al mismo tiempo terminó la fuerte demanda del mercado para el suministro de alimentos a los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.
El método normal de viaje maorí era a pie. La Isla Norte contaba con una extensa red de pistas de un solo carril de un metro de ancho que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunas de estas vías fueron utilizadas por muchas iwi y se consideraron territorio neutral. Los misioneros que viajaban con guías maoríes descubrieron que en los cruces de ríos se dejaban canoas para uso de cualquier viajero. [204] Entre 1840 y 1850, numerosos exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Gray, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías llevaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de comprar alimentos básicos como patatas o palomas nativas de los asentamientos maoríes. El pago más popular era el tabaco, que tenía una gran demanda. En zonas más remotas, los viajeros a veces encontraban a los maoríes viviendo solos y cultivando algunas patatas. [205] [ página necesaria ]
Las canoas ( waka ) se utilizaron ampliamente. [206] Estos iban desde pequeños barcos fluviales hasta los grandes buques de guerra marítimos waka taua que transportaban hasta 80 remeros y hasta 40 metros (130 pies) de largo. [207] Los waka se utilizaron ampliamente para viajes de larga distancia por la costa este y para cruzar el estrecho de Cook. En 1822-1823, Te Rauparaha , que había establecido una base al capturar la isla Kapiti, reconoció la parte superior de la Isla Sur en waka antes de lanzar una invasión marítima al año siguiente contra Ngāi Tahu y Rangitāne iwi. Posteriormente, Te Rauparahā contrató un barco europeo para atacar el puerto de Akaroa. [208] Esto demostró que Te Rauparaha estaba preparado para utilizar la tecnología occidental para promover sus propios objetivos. Henry Williams , que siguió a varios grupos de guerra, informó que hasta 50 waka taua viajaban juntos al mismo tiempo, aunque informó que sólo salían al mar en un clima relativamente tranquilo. Desde 1835, un gran número de barcos europeos entraron en la Bahía de las Islas cada año y Henry Williams informó un promedio de 70 a 80 barcos por año. Muchos hombres maoríes trabajaron en los barcos, con un promedio reportado de ocho marineros maoríes por barco ballenero. Los maoríes empezaron a utilizar botes balleneros de diez metros de eslora. Se podían remar y navegar. [209] En la década de 1850, cuando los maoríes, con el estímulo activo de los grises, abrazaron el comercio, pudieron desarrollar gradualmente una gran flota de pequeñas goletas comerciales y embarcaciones similares. Todos los centros europeos iniciales habían sido apoyados por maoríes.
A mediados del siglo XIX, Auckland y Northland Māori dominaron el comercio marítimo. En 1851 se registraron 51 embarcaciones y se concedieron licencias a 30 embarcaciones más pequeñas. En 1857 había 37 goletas. La flota aumentó de manera constante durante el auge comercial de Tasmania de 1853 a 1856. Los maoríes pagaron derechos de aduana al gobierno e invirtieron mucho en embarcaciones, por lo que sufrieron considerablemente cuando una dramática caída del mercado afectó a Nueva Zelanda y afectó especialmente al área de Auckland-Waikato-Hauraki. [210] Durante el período de la guerra de los mosquetes y durante un tiempo después, los maoríes, aislados de su apoyo tribal por estos conflictos devastadores, se escondieron en lugares aislados, viviendo de parcelas de vegetales que cultivaban en pequeños jardines. Esta práctica era muy común en Taranaki, que había sido devastada en particular por los ataques de Waikato. Los exploradores europeos, como Dieffenbach, a menudo se topaban con estos supervivientes mientras exploraban. Describió estas ballenas como focos de ratas y alimañas. [211]
Con la llegada de los europeos, los maoríes comenzaron gradualmente a confiar en el valor del dinero británico y a utilizarlo como medio de intercambio en lugar de bienes. Esto era poco común antes de 1834, pero se volvió cada vez más común a medida que más maoríes trabajaban como marineros en barcos europeos, donde ganaron una buena reputación como trabajadores fuertes y capaces. [212] [213]
En 1839, una gran proporción del comercio maorí de bienes se pagaba en efectivo, y los maoríes mostraban una fuerte preferencia por las monedas en lugar de los billetes de papel. Los maoríes del norte aprendieron que podían ocultar más fácilmente dinero en efectivo a sus familiares evitando el tradicional y obligatorio compartir bienes con sus hapū . El período de 1835 a 1840 completó la revolución en la economía maorí del norte: los maoríes abandonaron muchos de sus antiguos hábitos comerciales y adoptaron los de los europeos hasta el punto en que los maoríes se volvieron dependientes del flujo de bienes europeos para mantener su nueva forma de vida. [214]
El efecto del comercio aumentó la influencia de los jefes sobre sus hapū . Los comerciantes del norte asumieron que el jefe era el jefe organizativo del hapū y todo el comercio pasaba por él, incluidos los pagos por los bienes comprados. Esto dio a los jefes mucha más influencia, especialmente después de 1835, porque el comercio era muy regular. En la época anterior al contacto, el poder de los jefes nunca fue muy grande y se limitaba en gran medida a dirigir la guerra. [215] Los primeros observadores europeos notaron que en hapū y whanuau hui (reuniones) cada persona, incluidas las mujeres, daba su opinión y el jefe no tenía más influencia que cualquier otra persona en la decisión final. Cuando un jefe tenía un gran maná , especialmente poderes de persuasión, los jefes tenían más influencia debido a su personalidad que a cualquier autoridad reconocida.
No todas las iwi tenían contacto regular con los europeos. El explorador francés Jules Dumont d'Urville visitó la Bahía de Tasmania en 1827 y, utilizando los conocimientos que había adquirido en la Bahía de las Islas, pudo comunicarse con los maoríes locales. Descubrió que, aunque tenían un conocimiento pasajero de los europeos (parecían saber sobre armas de fuego), el alcance de su comprensión era mucho menor que el de los maoríes del norte. [216]
En Waikato, el contacto regular no comenzó hasta cinco décadas después del contacto en el norte de Nueva Zelanda. No fue hasta que Ngāti Toa fue expulsado de Kāwhia en 1821 que la mayor parte del pueblo Tainui tuvo contacto con los europeos. En 1823, un hombre llamado Te Puaha visitó la Bahía de las Islas y trajo consigo al Capitán Kent , quien llegó en su barco, Elizabeth Henrietta , a Kāwhia en 1824. [217]
En 1859, el comercio era el área principal en la que los maoríes interactuaban con los europeos. El comercio era un área que los maoríes esperaban controlar. Desde el primer contacto, vendieron o intercambiaron alimentos frescos, inicialmente por bienes de alto valor, como hachas, y más tarde por dinero. George Gray estaba interesado en fomentar el comercio y el comercio maoríes y estableció nuevas leyes para empoderarlos en 1846. Los maoríes presentaron numerosos casos bajo esta legislación y ganaron. Esta fue su primera y más exitosa experiencia legal. [218] Los maoríes habían comenzado a incluir conceptos europeos en su propio comportamiento cultural. En 1886, Te Peeke o Aotearoa, un banco establecido por Tāwhiao el rey maorí , imprimió (pero no emitió) billetes . El texto de estas notas era maorí y también había una imagen de un arbusto de lino. Los cheques del banco tenían figuras maoríes y aves y plantas nativas dibujadas. [219]
La relación maorí con la tierra es compleja. Tradicionalmente, los recursos que poseía la tierra estaban controlados en base a sistemas de mana (poder) y whakapapa (derecho ancestral). La tierra misma era a la vez sagrada y abstracta. En muchos casos, varios grupos expresarían una conexión con el mismo río o montaña importante. La tradición oral registraría las migraciones de grupos de una zona a otra y su conexión con un lugar ancestral. [212]
A principios del siglo XIX, muchos europeos entablaron tratos con los maoríes para obtener tierras para su uso. En algunos casos, los colonos pensaron que estaban comprando tierras para obtener un título equivalente a un título de propiedad absoluta según la ley británica; Los maoríes afirmaron que las diversas escrituras firmadas por los maoríes eran más limitadas y condicionales, sin llegar a una alienación absoluta. Se ha argumentado que el uso de la palabra tuku en escrituras, que significa alquilar, permitir o dar libremente, no era lo mismo que vender. Esta y otras interpretaciones de los acuerdos de tierras de Nueva Zelanda de principios del siglo XIX han sido fuente de muchos desacuerdos tanto dentro como fuera del proceso del Tribunal Waitangi . [220] [221]
Los maoríes, especialmente después de 1830, estaban ansiosos por tener europeos viviendo en sus tierras bajo su protección para poder beneficiarse del conocimiento y el comercio europeos. Los misioneros, por otro lado, estaban deseosos de comprar tierras para poder cultivar sus propios alimentos y hacerlos menos dependientes de los "protectores" tribales, que a veces utilizaban los suministros de alimentos para coaccionarlos. Los colonos permitieron a los maoríes permanecer en las tierras que habían "comprado" y, a menudo, continuaron dando regalos a los jefes tribales, a menudo impulsados por los propios jefes, para mantener relaciones amistosas. Estos compromisos cesaron con la firma del Tratado de Waitangi. [221]
Otra razón para que los maoríes "vendieran" tierras a los misioneros fue proteger el título de la tierra de otros competidores tribales. Los maoríes que se habían convertido al cristianismo querían proteger su tierra sin recurrir a la guerra. Cierto grado de control pasó a los misioneros en quienes los maoríes confiaban para permitirles un acceso y uso continuo. [222]
A partir de 1840, en general, los jefes mayores se mostraron reacios a vender, mientras que los jefes más jóvenes estaban a favor. La situación era complicada ya que los maoríes a menudo tenían derechos superpuestos sobre tierras mal definidas. Los colonos y el gobierno también tenían un acceso muy limitado a agrimensores capacitados e incluso los límites de las tierras de propiedad absoluta estaban mal definidos. La topografía era una habilidad relativamente nueva e implicaba mucho trabajo físico duro, especialmente en las zonas montañosas. Los nuevos agricultores pudieron comprar una pequeña granja de propiedad absoluta de los maoríes en la que establecieron sus granjas y edificios agrícolas. Luego firmaron contratos de arrendamiento con propietarios maoríes por áreas de tierra mucho más grandes. Los arrendamientos a corto plazo dieron a los maoríes una posición poderosa, ya que había una gran demanda de tierras de pastoreo. [ cita necesaria ]
La Ley de Tierras Nativas fue una política aplicada por el gobierno en 1865, que permitió al pueblo maorí obtener títulos individuales para vender sus tierras. Esta ley abolió las tradicionales propiedades compartidas y facilitó a los colonos europeos la compra directa de tierras para ellos mismos. [223]
Desde finales de la década de 1840, algunas tribus maoríes sintieron que la corona no estaba cumpliendo con sus obligaciones en virtud del Tratado de Waitangi o los acuerdos de tierras individuales. Estos reclamos contra el gobierno se convertirían en una característica importante de la política de las iwi . Cada generación de líderes fue juzgada en función de su capacidad para avanzar en un reclamo de tierras. [224]
Desde el momento de su llegada a Nueva Zelanda, los maoríes vivieron en tribus que funcionaban de forma independiente bajo el liderazgo de sus propios jefes. Sin embargo, en la década de 1850 los maoríes se enfrentaban a un número cada vez mayor de colonos británicos, a la marginación política y a una creciente demanda de la Corona para comprar sus tierras. Aproximadamente a partir de 1853, los maoríes comenzaron a revivir los antiguos runanga tribales o consejos principalmente de guerra donde se planteaban cuestiones relativas a la tierra y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión, que atrajo hasta 2.000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. . [225] Inspirado por un viaje a Inglaterra durante el cual conoció a la reina Victoria , el hijo de Te Rauparaha, Tamihana Te Rauparaha , utilizó la runanga para promover la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando sobre todas las tribus. [226] El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo llevar a los maoríes la unidad que era una fortaleza obvia entre los europeos. [225] [226] Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los Pākehā (europeos) en pie de igualdad. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes por las que el gobierno de Auckland había mostrado hasta ahora poco interés. [227] [228]
Varios candidatos de la Isla Norte a quienes se les pidió que se presentaran declinaron, [229] pero en febrero de 1857 Wiremu Tamihana , un jefe de los Ngāti Hauā iwi en el este de Waikato, propuso al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero, como monarca ideal y a pesar de su desgana inicial, fue coronado en Ngāruawāhia en junio de 1858, adoptando más tarde el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. [230] [231] Aunque hubo un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento por establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue fuertemente adoptado sólo por Waikato Māori, y los iwi del norte de Auckland y el sur de Waikato le mostraron escaso reconocimiento. . Con el tiempo, el Movimiento Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "Magistrado Residente del Rey", policía, un banco, un topógrafo y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual dio al movimiento la apariencia. de un gobierno alternativo. [232]
Pōtatau fue sucedido a su muerte en 1860 por Matutaera Tāwhiao , cuyo reinado de 34 años coincidió con la invasión militar de Waikato , que tenía como objetivo en parte aplastar el movimiento Kingitanga, y el gobierno lo vio como un desafío a la supremacía de los británicos. monarquía. Posteriormente, cinco monarcas maoríes ocuparon el trono, incluida Dame Te Atairangikaahu , que reinó durante 40 años hasta su muerte en 2006. Su hijo Tūheitia es el rey actual. Continúan tradiciones históricas como las poukai (visitas anuales del monarca a marae ) y las koroneihana (celebraciones de coronación). [233]
Hoy en día, el monarca maorí desempeña un papel no constitucional sin poder legal desde la perspectiva del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias tribus importantes y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui. [234] [235]
Desde el período Clásico, la guerra fue una parte importante de la cultura maorí. Esto continuó durante el período de contacto y se expresó durante el siglo XX en grandes grupos de voluntarios en la Primera y Segunda Guerra Mundial. [236] [237] Actualmente, los hombres maoríes están sobrerrepresentados en el ejército , la marina y las organizaciones militares privadas de Nueva Zelanda . [238] [239] El ejército de Nueva Zelanda se identifica como su propia tribu, Ngāti Tūmatauenga ( Tribu del Dios de la Guerra ). [240]
[...] Rongo es el dios polinesio de la agricultura y los alimentos cultivados, particularmente asociado con kumara (batatas). Rongo es su nombre maorí; en Hawaii se le conoce como Lono, en las Marquesas como Ono [...].
Rongomatane Dios de la agricultura. Polinesio (incluidos los maoríes). Es el padre de los alimentos cultivados y el jardinero especial de la kumara o batata, que es un cultivo vital en la Polinesia.
Rongo, el dios de los alimentos cultivados [...] Dios de las plantas cultivadas [...]
Gran parte de la actividad para producir kūmara se ritualizó; incluso se asoció con Rongomātāne (Rongo), un atua (dios) de alto rango.
La misión de Nueva Zelanda fue fundada por el Sr. Marsden en 1814, después de intentos fallidos de otros en 1800 y 1807.
Marsden había comprado 200 acres para la misión a cambio de doce cabezas de hacha [...]. En el momento de la compra (13 de febrero de 1815) [...].
De ganado, había a bordo un caballo entero y dos yeguas, un toro y dos vacas [...].
El primer molino maorí impulsado por agua se construyó en Aotea en 1846.
Las Leyes de Tierras Nativas de 1862 y 1865 establecieron el Tribunal de Tierras Nativas.
Esto liberó más tierras para que los colonos las compraran, ya que individualizó los títulos de propiedad de las tierras maoríes.
El Ministro de Justicia, Henry Sewell, describió los objetivos del tribunal como "poner la mayor parte de las tierras de la Isla del Norte... dentro del alcance de la colonización" y "la destribalización de los maoríes; destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que constituye una barrera en el camino de todos los intentos de fusionar la raza maorí en nuestro sistema social y político.'
1911-1979
Entre las numerosas causas que pusieron a las tribus Tainui en conflicto con Ngati Tama, se encuentra el asesinato de dos niños de Ngati Rakei, una subtribu de Ngati Maniapoto. Estos dos niños [...] fueron asesinados por Ngati Tama mientras visitaban a algunos de sus amigos en Motutawa, una pequeña isla a unos tres cuartos de milla dentro de las cabezas de Mokau.
