Kaitiakitanga es un término maorí de Nueva Zelanda que se utiliza para designar el concepto de protección del cielo , el mar y la tierra. Un kaitiaki es un guardián , y el proceso y las prácticas de protección y cuidado del medio ambiente se denominan kaitiakitanga. [1]
El concepto y la terminología se han incorporado cada vez más a las políticas públicas sobre tutela o fideicomiso, en particular en lo que respecta a los controles ambientales y de recursos en virtud de la Ley de Gestión de Recursos .
El sistema maorí de gestión ambiental, establecido desde hace mucho tiempo, es holístico. Es un sistema que garantiza la paz en el medio ambiente, proporcionando un proceso para prevenir intrusiones que causan desequilibrios permanentes y proteger contra el daño ambiental. Kaitiakitanga es un concepto que tiene "raíces profundamente arraigadas en el complejo código de tikanga ". [2] Kaitiakitanga es una noción amplia que incluye las ideas de tutela, cuidado y gestión inteligente. Sin embargo, si bien kaitiakitanga es un enfoque proactivo y preventivo de la gestión ambiental, este sistema de gestión tradicional no siempre ha tenido la oportunidad de abordar la degradación ambiental a gran escala .
Tradicionalmente, todos los maoríes rastrean su whakapapa (ascendencia y relaciones) hasta el comienzo de la existencia, la entidad única que se convirtió en Ranginui y Papatūānuku . [3] Ranginui se convirtió en el cielo y Papatūānuku en la madre tierra, y sus hijos tomaron la forma de los diversos elementos físicos de los que finalmente surgieron los humanos. Esta genealogía es un vínculo entre los humanos y el resto del mundo físico "inmutable e inseparable". [2] Papatūānuku, encarnado en la forma física de la tierra, continúa brindando sustento para todos. En consecuencia, los maoríes leen más en la interpretación de kaitiakitanga que solo el significado superficial de las palabras traducidas al inglés.
Varias leyes gubernamentales prevén el reconocimiento del Tratado de Waitangi y el kaitiakitanga, incluida la Ley de Conservación de 1987, aunque quizás la más importante sea la Ley de Gestión de Recursos de 1991 (RMA) y sus modificaciones. En virtud del artículo 7 de la RMA, todas las personas que ejercen funciones y poderes en relación con la gestión del uso, el desarrollo y la protección de los recursos naturales y físicos deben “tener especial consideración” con el kaitiakitanga, entre otros. [4] A través de la RMA, el concepto de kaitiakitanga ha recibido una definición legal. Esta definición de kaitiakitanga se dio dentro de la RMA en el artículo 2(1) como “el ejercicio de la tutela; y en relación con un recurso, incluye la ética de la administración basada en la naturaleza del recurso mismo”. Sin embargo, la oposición a esta definición e interpretación [5] dio como resultado que se modificara en la Ley de modificación de la gestión de recursos de 1997 a “el ejercicio de la tutela por parte del tāngata whenua de un área de acuerdo con el tikanga maorí en relación con los recursos naturales y físicos; e incluye la ética de la administración”. [4] A pesar de esta definición en la RMA, es el rūnanga que tiene autoridad tribal manawhenua sobre un área o recurso en particular el que podrá determinar las características de kaitiakitanga y cómo se expresará esto. [6] Además de la RMA, la Ley de pesca de Nueva Zelanda de 1996 , Parte 9, prevé la gestión pesquera consuetudinaria, sin identificar directamente esta gestión como kaitiakitanga. [7]
Además, existe el papel de Tangata Tiaki que son elegidos por grupos iwi y hapū y designados por el Ministerio de Pesca para actuar como guardianes de un área específica. [7] Tangata Tiaki son responsables de emitir permisos para capturar peces en su área para uso consuetudinario y deben informar estas capturas al Ministerio de Pesca para que se puedan establecer los límites de captura del año siguiente permitiendo el uso consuetudinario más allá de los límites de bolsa de pesca recreativa. [7] Tangata Tiaki/Kaitiaki puede decidir desarrollar planes de gestión para las pesquerías dentro de su rōhe para su aprobación por el tāngata whenua local. Para los propósitos de la RMA estos planes se denominan "Documentos de planificación Iwi", siendo el requisito de que estos planes se consideren en cualquier planificación de gestión de recursos. [7] Según la Ley de Pesca, los planes también se pueden utilizar para el desarrollo de medidas de sostenibilidad para aquellas pesquerías en el rōhe del tāngata whenua. Además, un kaitiaki tiene una doble responsabilidad: en primer lugar, el objetivo de proteger el mauri ; y, en segundo lugar, el deber de transmitir el medio ambiente a las generaciones futuras en un estado tan bueno o mejor que el actual.
En virtud de la RMA, todos aquellos que ejercen el poder tienen la obligación obligatoria de reconocer y tener en cuenta los valores culturales maoríes en todos los aspectos de la gestión de los recursos al preparar y administrar los planes regionales y distritales [8] , lo que incluye la Declaración de Política Costera obligatoria. Existe un requisito dentro de la RMA de que al menos una declaración de política costera de Nueva Zelanda esté vigente en todo momento [4] . Por lo tanto, con la consideración de kaitiakitanga en la legislación de Nueva Zelanda, se puede explorar la importancia práctica de kaitiakitanga en la gestión de los recursos costeros. En particular, la Política 2 de la Declaración de Política Costera de Nueva Zelanda de 2010 [9] exige que los administradores costeros tengan en cuenta una serie de aspectos relacionados con las preocupaciones de tāngata whenua con respecto al medio ambiente costero. Esto incluye brindar oportunidades a tāngata whenua para ejercer kaitiakitanga "sobre aguas, bosques, tierras y pesquerías en el entorno costero". [9] Esto incluye, entre otras cosas, brindar oportunidades para la participación de los maoríes en la toma de decisiones, como “tener en cuenta cualquier plan de gestión de recursos iwi pertinente y cualquier otro documento de planificación pertinente reconocido por la autoridad iwi o hapū correspondiente”. [9] Todo plan de gestión de recursos iwi debe presentarse ante un consejo regional o de distrito pertinente. Además, los consejos también deben considerar la posibilidad de brindar asistencia práctica a aquellas iwi o hapū que hayan indicado su deseo de desarrollar planes de gestión de recursos iwi. [9]
La Ley de Pesca de 1996, en su Parte 9 y en particular la Sección 186, y el Reglamento de Pesca Consuetudinaria de la Isla Sur de 1999 establecen una serie de herramientas legales derivadas de los métodos tradicionales kaitiakitanga para la sostenibilidad que pueden ser aplicadas por las iwi locales en relación con los derechos de pesca consuetudinarios y ayudar a las iwi locales en la gestión sostenible y la protección de sus sitios tradicionales de recolección de mahinga kai.
Un taiāpure identifica un área que, como fuente de alimento o por razones espirituales o culturales, ha sido tradicionalmente de especial importancia para un iwi o hapū. [7] El propósito de reconocer un taiāpure es proporcionar una mejor disposición para reconocer el rangatiratanga y los derechos de pesca garantizados en virtud del Artículo 2 del Tratado de Waitangi . Un comité de gestión para un taiāpure es designado por el Ministro de Pesca y los miembros del comité son nominados por el tāngata whenua. El comité de gestión de taiāpure tiene la función de recomendar regulaciones que permitan que un taiāpure sea administrado para la conservación y gestión de los peces, la vida acuática o las algas marinas en la pesquería local de taiāpure y permitir que el taiāpure funcione de acuerdo con la costumbre. [7] [10]
Los reglamentos pueden estar relacionados con lo siguiente: a. las especies de peces, vida acuática o algas que se pueden capturar, b. la cantidad de cada especie que se puede capturar, c. las fechas o temporadas en que se puede capturar cada especie, los límites de tamaño relacionados con cada especie que se puede capturar, d. el método por el cual se puede capturar cada especie y e. el área o áreas en las que se puede capturar cada especie. [7] [10]
Los mātaitai son reservas en las que los tāngata whenua gestionan toda la pesca no comercial mediante la elaboración de estatutos, que se aplican por igual a todos los individuos que hayan sido aprobados por el Ministro de Pesca. [11] Estas reservas identifican lugares de importancia para la recolección de alimentos consuetudinaria [10] y estas reservas solo se pueden solicitar en zonas de pesca tradicionales, y deben ser áreas de especial importancia para los tāngata whenua. La pesca comercial está prohibida dentro de estas reservas. Los tāngata whenua designan a los tānagata tiaki para gestionar los mātaitai, lo que hace un tāngata tiaki mediante la creación de estatutos.
Un rāhui es un cierre temporal. El artículo 186 de la Ley de Pesca de 1996 permite un cierre temporal y prevé el cese o la restricción de la pesca en las aguas neozelandesas de la Isla Sur como parte de la Ley de Solución de Reclamaciones de Ngāi Tahu de 1998. El propósito de un rāhui es mejorar el tamaño y/o la disponibilidad de las poblaciones de peces, o reconocer su uso y gestión por parte de tāngata whenua. Sin embargo, según el artículo 186b de la Ley de Pesca de 1996, un cierre temporal no puede estar en vigor más allá de los dos años a partir de la fecha de su notificación, pero el rāhui puede extenderse más allá del período de dos años. [7] Se puede solicitar un rahui y colocarlo para cualquier temporada, mes, semana, día o fecha en particular.
Kaikōura es una pequeña comunidad costera en la costa este de la Isla Sur de Nueva Zelanda con una larga historia de uso de recursos costeros y sigue siendo un componente importante de la identidad local de los tāngata whenua. La manawhenua (autoridad tribal) sobre esta área está en manos de Ngāti Kuri, uno de los 18 Ngāi Tahu papatipu rūnanga , y han tenido mayores oportunidades de desarrollar una estrategia de gestión comunitaria local, incorporando valores socioculturales junto con los biofísicos. [12] Esto se ha hecho en cooperación con el gobierno, las partes interesadas en la pesca y las agencias comunitarias. Hay una serie de problemas sobre los valores de tāngata whenua, incluidos los problemas de calidad del agua que afectan a kai moana que enfrenta este Rūnanga y que se derivan del turismo, la pesca y otros usos de los recursos. [6]
Con el fin de proporcionar un marco para que los Rūnanga apliquen eficazmente los valores y políticas de tangata whenua a la gestión de los recursos naturales y el medio ambiente en el área, Te Rūnanga o Kaikōura desarrolló Te Poha o Toha Raumati: Plan de Gestión Ambiental de Te Runanga o Kaikoura (Te Poha). [13] El plan entró en vigor a partir de 2005. Te Poha proporciona una declaración escrita que consolida los valores, el conocimiento y las perspectivas de Ngāti Kuri sobre los recursos naturales y las cuestiones de gestión ambiental, incluida la zona marina costera, y es una expresión de kaitiakitanga. [13]
El plan tiene varios propósitos declarados: describir los valores que sustentan la relación entre Ngāti Kuri y el medio ambiente natural, identificar los problemas principales asociados con la gestión de los recursos naturales y el medio ambiente dentro de takiwā, articular las políticas y directrices de gestión de Te Rūnanga o Kaikōura para la gestión de los recursos naturales y el medio ambiente, incluido el entorno costero, y proporcionar continuidad entre el pasado, el presente y el futuro. [13] Todos estos propósitos deben ser vistos y ser coherentes con los valores de Ngāti Kuri.
Además, el propósito declarado de este plan es proporcionar una herramienta para que Te Rūnanga o Kaikōura no solo aplique de manera efectiva y proactiva los valores de Ngāti Kuri a la gestión de los recursos naturales, wāhi tapu y wāhi taonga, sino también brindar asistencia a las autoridades locales, territoriales y nacionales para que comprendan los valores y perspectivas de Ngāti Kuri y cumplan con sus obligaciones legales en virtud de la Ley de Gestión de Recursos de 1991, la Ley de Conservación de 1987 y otra legislación ambiental. [10]
Además del Plan de Gestión Ambiental, existe la Estrategia Marina de Kaikōura desarrollada por Te Korowai o Te Tai ō Marokura (Guardianes Marinos Costeros de Kaikōura) y actualmente se encuentra en forma de propuesta. [10] Los miembros de Te Korowai no son solo los de Te Rūnanga o Kaikōura, sino también las organizaciones locales involucradas en diferentes niveles de responsabilidad, como Te Rūnanga o Ngāi Tahu y el Consejo del Distrito de Kaikōura y varios ministerios gubernamentales y grupos de interés involucrados. Es esta inclusión de organizaciones locales, regionales y nacionales lo que fortalece las oportunidades para que los valores Ngāti Kuri y los principios kaitiakitanga sean apoyados en cualquier implementación propuesta en el entorno costero, que a menudo es social y políticamente contencioso. [12] Basada en el conocimiento local y la mejor ciencia disponible, la Estrategia Marina de Kaikoura tiene una visión formada en torno a cuatro resultados y cuatro "acciones de implementación transversales". [10] Estos resultados son la pesca en abundancia, la protección de los tesoros locales, la vida sostenible y el mantenimiento de las prácticas consuetudinarias, siendo las acciones de implementación la participación en la comprensión, la gobernanza, el cumplimiento, el seguimiento y la revisión.
En el caso de los tāngata whenua de esta zona costera, ha existido preocupación por la prevalencia del mercado negro y la pesca furtiva de pescado y otros mariscos en la zona de Kaikōura. Además, dado que no hay un oficial de pesca con base en Kaikōura, es la comunidad local la que ha tenido que supervisar la pesca en la zona. [12] Debido a las presiones de la combinación de pescadores recreativos, comerciales y tradicionales que agotan las reservas de peces, se propuso un cierre temporal de la sección 186b como una forma de rāhui y se colocó en la zona del arrecife Waiōpuka de la península de Kaikōura, véase la figura 2. [10] Este rahui se ha renovado tres veces y ha tenido mucho éxito. [14]
El término kaitiaki se utiliza cada vez más en Nueva Zelanda para designar funciones más amplias de tutela o tutela, especialmente en organizaciones del sector público, como lo demuestran estos ejemplos:
Medios relacionados con Kaitiakitanga en Wikimedia Commons