- Pōtatau Te Wherowhero
(1858-1860) - Tawhiao
(1860–1894) - Mahuta Tawhiao
(1894-1912) 
Te Rata
(1912-1933)- Korokī Mahuta
(1933-1966) - Te Atairangikaahu
(1966-2006) - Tūheitia Paki
(2006-presente)
El Movimiento del Rey Maorí , llamado Kīngitanga [a] en maorí , es un movimiento que surgió entre algunas de las iwi (tribus) maoríes de Nueva Zelanda en la zona central de la Isla Norte en la década de 1850, para establecer un papel similar en estatus al de el monarca de los colonos británicos, como una forma de detener la enajenación de las tierras maoríes. [4] El monarca maorí opera en una capacidad no constitucional sin poder legal o judicial dentro del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias iwi [5] y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui .
El actual monarca maorí, Tūheitia Paki , fue elegido en 2006 [6] y su residencia oficial es la Casa Tūrongo en Tūrangawaewae marae en la ciudad de Ngāruawāhia . Tūheitia es el séptimo monarca desde que se creó el cargo y es la continuación de una dinastía que se remonta al rey inaugural, Pōtatau Te Wherowhero .
El movimiento surgió entre un grupo de iwi del centro de la Isla Norte en la década de 1850 como un medio para lograr la unidad maorí y detener la enajenación de tierras en una época de rápido crecimiento demográfico por parte de los colonos europeos. [4] El movimiento buscaba establecer un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria y así permitir a los maoríes tratar con los pakehā (europeos) en pie de igualdad. Adoptó la apariencia de un gobierno alternativo con su propia bandera, periódico, banco, concejales, magistrados y fuerzas del orden. Pero el gobierno colonial lo vio como un desafío a la supremacía de la monarquía británica , lo que a su vez condujo a la invasión de Waikato en 1863 , que fue motivada en parte por un impulso para neutralizar el poder y la influencia del Kīngitanga. Tras su derrota en Ōrākau en 1864, las fuerzas de Kīngitanga se retiraron a la región tribal Ngāti Maniapoto de la Isla Norte, que pasó a ser conocida como King Country . [7] [8] [ página necesaria ] La influencia del monarca maorí no ha sido tan fuerte como podría ser, en parte debido a la falta de afiliación al Kīngitanga de los iwi clave, más notablemente Tuhoe , Ngāti Porou y el iwi más grande de todos, Ngāpuhi . [9]
Desde principios de la década de 1850, los maoríes de la Isla Norte se vieron sometidos a una presión cada vez mayor para satisfacer la demanda de tierras cultivables de los colonos europeos. Mientras que los maoríes cultivaban pequeñas áreas, dependiendo de extensos bosques para bayas, pájaros y raíces, los colonos ampliaron su capacidad de producción quemando bosques y helechos y plantando semillas de pasto entre las cenizas. Algunos jefes influyentes, incluido Te Rauparaha , se opusieron a las ventas de tierras en la década de 1840 (que culminaron en la disputa de Wairau de 1843 ), y la opinión se generalizó en la década siguiente, cuando la población Pākehā (europea) creció hasta superar en número a los maoríes y la Compra de Tierras Nativas del gobierno colonial. El Departamento adoptó métodos inescrupulosos para tomar posesión, que incluían ofertas a jefes o pequeños grupos de propietarios. Los acuerdos con maoríes individuales o con grupos que no representaban intereses mayoritarios también arrastraron a los maoríes a disputas entre sí. A medida que la frontera blanca invadió más sus tierras, muchos comenzaron a preocuparse de que su tierra y su raza pronto fueran invadidas. [10] [11]
Aproximadamente desde 1853, los maoríes comenzaron a revivir los antiguos runanga tribales o consejos principalmente de guerra donde se planteaban cuestiones relativas a la tierra y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión, que atrajo hasta 2000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. . [8] : 62–63 Las reuniones proporcionaron un foro importante para el hijo de Te Rauparaha, el converso cristiano Tamihana Te Rauparaha , quien en 1851 había visitado Inglaterra, donde fue presentado a la reina Victoria . Tamihana Te Rauparaha había regresado a Nueva Zelanda con la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando sobre todas las iwi (tribus), y utilizó la rūnanga para conseguir el acuerdo de los influyentes jefes de la Isla Norte con su idea. [10] El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo llevar a los maoríes la unidad que era una fortaleza obvia entre los europeos. [10] [8] [ página necesaria ] Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria, los maoríes podrían tratar con Pākehā en igualdad de condiciones. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes por las que el gobierno de Auckland había mostrado hasta ahora poco interés. [7] : 112
Varios candidatos de la Isla Norte a quienes se les pidió que se presentaran declinaron; [12] en febrero de 1857, unas semanas después de una reunión intertribal clave en Taupō , Wiremu Tamihana , un jefe de los Ngāti Hauā iwi en el este de Waikato, hizo circular una propuesta para nombrar como rey al anciano y jefe de alto rango de Waikato, Te Wherowhero y En abril se organizó una importante reunión en Rangiriri para abordar el tema. [b]
Después de declinar inicialmente, no estaba dispuesto a emprender nuevas empresas a su edad y un visitante europeo lo describió como ciego y decrépito, "al borde de la tumba" [14] [13] : 23-34 —Te Wherowhero estuvo de acuerdo en Septiembre de 1857 para aceptar la realeza y en junio de 1858 fue coronado en Ngāruawāhia , adoptando posteriormente el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. [15] [8] : 68–72, 83
En su discurso de aceptación, Pōtatau destacó el espíritu de unidad simbolizado por la realeza y llamó a su pueblo a "aferrarse firmemente al amor, a la ley y a la fe en Dios". [15] Con el tiempo, el Movimiento Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "Magistrado Residente del Rey", una policía, un topógrafo y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo. Las vidas de sus seguidores recibieron un nuevo propósito con la elaboración de leyes, los juicios y las largas reuniones y debates. [10] [16] El historiador Michael King señaló: "A los ojos de sus partidarios, los jefes que lo habían levantado lo habían convertido en un depósito de su propio mana y tapu y del de sus tierras. Pōtatau era ahora un hombre de "intensificó el prestigio y el carácter sagrado. Esta creencia impulsó a la gente a hacer todo lo posible para defender la realeza y, posteriormente, luchar por ella". [13]
Pōtatau proclamó el límite que separaba su autoridad de la del Gobernador, diciendo: "Que Maungatautari sea nuestro límite. No invadas este lado. Del mismo modo, yo no debo poner un pie en ese lado". El rey previó una administración conjunta en la que gobernaría en territorio todavía bajo título consuetudinario maorí, mientras que el gobernador gobernaría en zonas adquiridas por la Corona . [7] : 112-113
El gobernador Thomas Gore Browne había estado observando los acontecimientos con preocupación. En junio de 1857 escribió a Londres que "no temo ningún tipo de peligro por el movimiento actual, pero es evidente que el establecimiento de una nacionalidad separada por los maoríes en cualquier forma, si se persevera, terminaría tarde o temprano en una colisión. " Aunque todavía no había señales de que el movimiento estuviera desarrollando un espíritu agresivo, Browne pronto comenzó a expresar su temor de que "se convierta en un conflicto racial y se convierta en la mayor dificultad política con la que hemos tenido que lidiar". [8] : 71
Sin embargo, el reconocimiento del nuevo rey no fue inmediato: aunque hubo un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento por establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue adoptado firmemente sólo por Waikato Māori, con iwi del norte de Auckland y el sur. de Waikato mostrándole escaso reconocimiento. [8] : 72 Algunos opositores desestimaron al Kīngitanga como un movimiento exclusivamente Waikato. [16] A lo largo de 1859, emisarios del Movimiento King viajaron a través de la Isla Norte, incluyendo Taranaki, Wanganui y Hawkes Bay, en busca de más seguidores, con las iwi a veces divididas en su apoyo. Incluso dentro del movimiento se decía que había una profunda división: el historiador Keith Sinclair afirmó que los "moderados" se alinearon con Wiremu Tamihana y los "extremistas antieuropeos" siguieron al jefe y señor de la guerra Ngāti Maniapoto , Rewi Maniapoto , aunque Belich y el historiador Vincent O'Malley cuestionan esto. , diciendo que ambas facciones estaban impulsadas por objetivos e inquietudes compartidos y que los historiadores habían exagerado las divisiones. Las rivalidades tribales también pueden haber debilitado la unidad. [10] [17] El historiador BJ Dalton observó: "Fuera de Waikato, el Movimiento King atrajo más a la generación más joven que no podía ver otra forma de obtener el maná que sus padres habían ganado en la batalla". [8] : 83
El 10 de abril de 1860, tres semanas después del inicio de las guerras de Taranaki , delegaciones de los iwi de la costa oeste Te Āti Awa y Ngā Ruanui asistieron a una reunión de Waikato Māori en Ngāruawāhia y ofrecieron su lealtad formal al rey. Las discusiones en esa reunión, y en una segunda reunión en Peria seis semanas después, que atrajo a un gran grupo de partidarios del bajo Waikato, se centraron en las hostilidades en Taranaki y la cuestión de si el Movimiento King debería intervenir. Una facción de moderados dentro del movimiento se opuso a la participación directa, pero la noticia de las reuniones generó pánico en Auckland ante la posibilidad de un ataque maorí a la capital, lo que a su vez provocó lo que Dalton describió como "un estado de ánimo de venganza salvaje hacia todos Maorí". [8] : 110-112 A finales de junio de 1860, un gran número de maoríes de Waikato viajaron a Taranaki para reforzar las fuerzas del jefe de Te Āti Awa, Wiremu Kīngi , y se unieron al saqueo de granjas abandonadas, pero la intervención fue desorganizada y en una escala limitada. aliviando a los colonos de Taranaki de cierto temor a una participación a gran escala de Kīngitanga. [8] [ página necesaria ]
Pōtatau murió de influenza el 25 de junio de 1860 y fue sucedido por su hijo, Matutaera Tāwhiao .
La sucesión de Tāwhiao al cargo de rey coincidió con un período de creciente fricción entre los maoríes y el gobierno de los colonos con sede en Auckland por cuestiones de propiedad y soberanía de la tierra. Las hostilidades en torno a la compra de tierras en Taranaki se extendieron y estallaron en una serie de conflictos que se conocieron como las Guerras de Nueva Zelanda .
Tamihana, un estratega reverenciado como el "hacedor de reyes", expresó la preocupación clave del movimiento Kīngitanga en una carta a Browne al final de la Primera Guerra Taranaki en 1861. Dijo que Waikato iwi nunca había firmado el Tratado de Waitangi y que los maoríes eran una nación separada. nación. "No deseo expulsar a la Reina de esta isla, sino de mi propio pedazo (de tierra). Debo ser la persona que pase por alto mi propio pedazo", escribió. Pero Browne consideró la postura de Kingitanga como un acto de deslealtad; sus planes para la invasión de Waikato fueron impulsados en gran parte por su deseo de defender "la supremacía de la Reina" frente al desafío de Kīngitanga. [8] : 128, 131 [18] El sucesor de Browne, Sir George Gray , dijo a una gran reunión maorí en Taupari, cerca de la desembocadura del río Waikato , en diciembre de 1861, que el movimiento de King era malo y debía ser abandonado. [19] El 9 de julio de 1863, Gray emitió un ultimátum para que todos los maoríes que vivieran entre Auckland y Waikato prestaran juramento de lealtad a la reina Victoria o fueran expulsados al sur del río Waikato. [20] Las tropas cruzaron al territorio de Waikato tres días después para comenzar su invasión.
Las fuerzas de Kīngitanga se vieron obligadas a librar una guerra defensiva basada en frustrar y ralentizar a su enemigo, pero no pudieron prevalecer sobre un ejército profesional de tiempo completo con mano de obra y potencia de fuego casi ilimitadas. [21]
Tāwhiao y sus seguidores más cercanos huyeron a los matorrales y a los escarpados valles de piedra caliza del territorio de Maniapoto , que posteriormente se conoció como el País del Rey, declarando que los europeos corrían el riesgo de morir si cruzaban el aukati o límite de la tierra confiscada. Mientras tanto, el gobernador Grey comenzó a aprobar legislación en el Parlamento para la confiscación generalizada de las tierras de los maoríes "rebeldes". La confiscación de 486.500 hectáreas de tierra, incluidas zonas fértiles de cultivo, lugares de enterramiento y zonas habitadas durante siglos, fue un duro golpe para los maoríes de Waikato. En 1869 y 1870, Tāwhiao fue desafiado por el profeta Ringatū y líder guerrillero Te Kooti a reanudar las hostilidades contra el gobierno para intentar recuperar las tierras confiscadas. Tawhiao, sin embargo, había renunciado a la guerra y declaró 1867-1868 como el "año del cordero" y el "año de la paz"; en abril de 1869 había emitido otra proclamación según la cual "debe cesar la matanza del hombre por el hombre". [22] Aunque había elementos radicales en el movimiento Kīngitanga que favorecían la reanudación de la guerra, incluido Rewi Maniapoto y posiblemente el propio Tāwhiao, los moderados continuaron advirtiendo al Rey que tenían pocas posibilidades de éxito y corrían el riesgo de aniquilación si se involucraban en las acciones de Te Kooti. . [20] : 280–281
Tāwhiao permaneció en el exilio durante 20 años, vagando por los asentamientos de Maniapoto y Taranaki, adoptando una visión del Antiguo Testamento de sí mismo como un líder ungido de un pueblo elegido que vagaba por el desierto esperando ser liberado de su herencia. [13]
A partir de la década de 1870, el gobierno, deseoso de impulsar un enlace ferroviario norte-sur a través del centro de la Isla Norte y abrir King Country a más colonos, comenzó a acercarse a Tāwhiao para ofrecer condiciones de paz. Gray, ya primer ministro de Nueva Zelanda, visitó al rey en mayo de 1878 para ofrecerle "tierras en la margen izquierda del Waipa , 500 acres en Ngāruawāhia, tierras en todos los municipios", así como ayuda económica y derechos sobre carreteras y tierras. transacciones. Tāwhiao rechazó la oferta. Tres años más tarde, en julio de 1881, convocó al magistrado residente William Gilbert Mair a una reunión en Alexandra (hoy conocida como Pirongia ) donde él y 70 seguidores depusieron sus armas, luego colocaron junto a ellos 70 palomas asadas y una cola de milano , explicando: " Esto significa paz." [13]
Viajó a Londres en 1884 con el diputado maorí occidental Wiremu Te Wheoro para encabezar una delegación con una petición a la Corona sobre los agravios territoriales maoríes, pero se le negó una audiencia con la Reina. De regreso a Nueva Zelanda en 1886 y buscando soluciones maoríes a los problemas maoríes a través de instituciones maoríes, solicitó al ministro nativo John Ballance el establecimiento de un consejo maorí "para todos los jefes de esta isla". Cuando esta propuesta también fue ignorada, estableció su propio Kauhanganui , un parlamento Kīngitanga, en Maungakawa en 1892. Aunque todos los iwi de la Isla Norte fueron invitados a asistir, la participación se limitó principalmente a los pueblos Waikato, Maniapoto y Hauraki que ya estaban parte del Movimiento King. Las discusiones de la asamblea incluyeron procedimientos en el Parlamento nacional, interpretaciones del Tratado de Waitangi, la cuestión de la confiscación y las condiciones para la venta de tierras, pero sus deliberaciones y recomendaciones fueron ignoradas o ridiculizadas por el Parlamento y los servidores públicos. [13] [23] El establecimiento del Kauhanganui de Tāwhiao coincidió con la formación de un Parlamento maorí en Waipatu Marae en Heretaunga . Este parlamento, que estaba formado por 96 miembros de las Islas del Norte y del Sur bajo el Primer Ministro Hāmiora Mangakāhia , se formó como parte del Movimiento Kotahitanga (unificación), al que Tāwhiao se negó a unirse. [7] : 165-171
Desde aproximadamente 1886 hasta aproximadamente 1905 también tuvo un banco, el Banco de Aotearoa, que operaba en Parawera, Maungatatauri y Maungakawa. [24]
Tāwhiao también instituyó un sistema de poukais anuales: visitas del rey a Kīngitanga marae, que ideó como un medio para atraer a la gente a su marae en un día fijo cada año. Posteriormente, los poukais se convirtieron en reuniones de consulta periódicas entre los líderes de Kīngitanga y sus seguidores, donde también se recaudaron fondos para cubrir los gastos del movimiento y el mantenimiento de los marae locales. [13]
Tāwhiao murió repentinamente el 26 de agosto de 1894 y fue sucedido por su hijo mayor, Mahuta Tāwhiao .
Mahuta, nacido alrededor de 1854, se crió durante las guerras de la década de 1860 y el exilio que siguieron, no recibió educación europea y hablaba poco inglés. En el momento de su coronación, el apoyo al Movimiento King había disminuido y sus seguidores se limitaban principalmente a los Tainui iwi en Waikato y Ngāti Maniapoto del King Country. [25]
Desde el comienzo de su reinado, Mahuta se interesó por la política: presionó al gobierno para que le compensara por las confiscaciones de tierras de la década de 1860, patrocinó a un pariente, Henare Kaihau , para el electorado maorí occidental y desde finales de la década de 1890 mantuvo contactos frecuentes con el primer ministro Richard Seddon. y el ministro de Asuntos Nativos , James Carroll , el primer maorí en ocupar un puesto en el gabinete. Mahuta fue un defensor de la conciliación entre maoríes y pakehā; Según el historiador Michael King, Seddon aprovechó su buena voluntad e ingenuidad para conseguir la venta de más tierras maoríes. Seddon invitó a Mahuta a Wellington como miembro del Consejo Legislativo (Cámara Alta) y a formar parte del Consejo Ejecutivo como "Ministro representante de la raza maorí". [13] A pesar de la oposición generalizada de Waikato Māori, que temía que fuera un intento de neutralizar el Movimiento Rey, Mahuta aceptó y prestó juramento en mayo de 1903. Confió la realeza a su hermano menor Te Wherowhero Tawhiao, pero reanudó la realeza el 21 de mayo de 1910, desilusionado con el proceso político al abordar las reclamaciones de confiscación maoríes. [24] [25]
Durante los años de Mahuta como rey, Waikato estuvo sumido en una depresión económica y social. Muchos maoríes se encontraban sin tierras y en la indigencia debido a las confiscaciones, mientras que aquellos que todavía poseían tierras no podían hacerlas productivas. La zona padecía graves problemas de salud, con constantes brotes de epidemias de tifoidea , gripe , sarampión y tos ferina . Las condiciones sanitarias eran en general deficientes, el desempleo elevado, la embriaguez generalizada y las tasas de escolarización infantil muy bajas. [13]
En 1911, Mahuta retiró su apoyo a Kaihau en los maoríes occidentales después de descubrir que había presidido la pérdida de 50.000 libras esterlinas de dinero de Kīngitanga y utilizó a su sobrina, Te Puea Herangi , para brindar apoyo al médico y ex funcionario médico del Departamento de Salud Maui Pomare en la presidencia de ese año. eleccion general . Pomare ganó el escaño por 565 votos. La participación de Te Puea en la campaña a favor del candidato preferido de Mahuta marcó su ascenso a un puesto de principal organizadora del Movimiento King, cargo que ocupó hasta su muerte en 1952. [13] : 54–63
La salud de Mahuta empeoró a lo largo de 1912 y murió el 9 de noviembre, a los 57 años.
El hijo mayor de Mahuta, Te Rata , que entonces tenía entre 30 y 33 años, fue coronado el 24 de noviembre de 1912 por el hacedor de reyes Tupu Taingakawa . [24] Era tímido y físicamente débil, ya que había sufrido durante mucho tiempo reumatismo , artritis y enfermedades cardíacas. Con el fuerte apoyo de su prima y protectora Te Puea (más tarde conocida como "Princesa Te Puea"), resistió un desafío a su autoridad por parte de Taingakawa, quien estableció una kauhanganui (asamblea) rival en Rukumoana, cerca de Morrinsville . Te Puea construyó instalaciones en Mangatawhiri pā y revivió la recitación de la historia tribal, el canto de canciones Waikato y otras tradiciones culturales. [13] : 66–71
En 1913, Taingakawa convenció a Te Rata para que encabezara otra delegación a Inglaterra para solicitar a la Corona que revocara las confiscaciones de tierras por considerarlas una violación del Tratado de Waitangi. Una reunión intertribal en Raglan decidió que todos los seguidores del Movimiento King contribuirían con un chelín por cabeza para cubrir el costo y la delegación de cuatro hombres zarpó de Auckland el 11 de abril de 1914. Después de ser rechazados inicialmente, obtuvieron una audiencia con el rey Jorge V y la reina María. el 4 de junio, con la condición de que no se planteara nada embarazoso. Salieron de Inglaterra el 10 de agosto, sin haber obtenido nada más que la seguridad de que sus reclamaciones serían remitidas al Gobierno de Nueva Zelanda. [13] : 74–77
Con Nueva Zelanda ya involucrada en la Primera Guerra Mundial al regreso de Te Rata, el rey desalentó el alistamiento de Waikato, tanto por la declaración de Tawhaio en 1881 de que Waikato Māori nunca volvería a luchar como por el continuo resentimiento por la injusticia de la confiscación. Te Puea explicó: "Nos dicen que luchemos por el rey y la patria. Tenemos un rey, pero no tenemos un país. Eso nos lo han quitado". La guerra fue vista como una lucha Pākehā entre naciones Pākehā. [13] : 77–78 A partir de junio de 1917, se enmendó la Ley de Servicios Militares para aplicar el servicio militar obligatorio a todos los maoríes, aunque el Ministro de Defensa informó a los funcionarios que se aplicaría sólo a los maoríes de Waikato. El 11 de julio de 1918, la policía llegó a Te Paina, el pā del Movimiento King en Mangatawhiri, y comenzó a arrestar a hombres que no se habían presentado al servicio militar. Los hombres fueron transportados al campo de entrenamiento militar de Narrow Neck en Auckland, donde fueron castigados repetidamente por negarse a vestir uniforme militar. Al final de la guerra, 111 permanecían recluidos; fueron liberados en mayo de 1919. La postura contra el reclutamiento llevó a que Pākehā considerara ampliamente al Movimiento Kīngitanga como traidores sediciosos y simpatizantes alemanes y también abrió una brecha entre Te Puea y Pomare, quienes durante toda la guerra instaron a todos los maoríes a luchar por el imperio. efectivo. [13] : 80–96
Te Puea continuó fortaleciendo su posición como organizadora y líder espiritual. Fue pionera en los esfuerzos para atender a las víctimas de la epidemia de influenza de 1918 , ayudó a Waikato Māori a convertir tierras previamente no utilizadas en granjas y desarrolló el nuevo hogar espiritual y cultural del movimiento, el Tūrangawaewae marae en Ngāruawahia. El primer hui se celebró allí el 25 de diciembre de 1921. [13] : 104–108, 113
Te Rata murió el 1 de octubre de 1933. Te Puea rechazó una propuesta para convertirla en monarca maorí, creyendo que Koroki , de 21 años, el hijo mayor de Te Rata, era el legítimo heredero al trono. [13] : 160
Koroki Te Rata Mahuta Tāwhiao Pōtatau Te Wherowhero fue el quinto en la línea de reyes maoríes. Tímido y reservado, fue coronado el 8 de octubre de 1933, a la edad de 25 años, y aceptó el papel de mala gana, protestando porque con tantos maoríes de Waikato viviendo en la pobreza no podían permitirse un rey. A lo largo de su reinado estuvo bajo la fuerte pero conflictiva influencia de varias facciones opuestas que crearon algunas controversias; También perdió notablemente una batalla con los políticos para mantener a King Country libre de licencias de licor. Fue anfitrión de una breve visita de la reina Isabel a Tūrangawaewae el 30 de diciembre de 1953; el gobierno le negó el permiso para pronunciar un discurso en el que debía dar el paso histórico de declarar lealtad a la Corona británica [ se necesita aclaración ] , pero más tarde se envió una copia del discurso a la Reina. Desde finales de la década de 1950 su salud comenzó a deteriorarse y murió en Ngāruawahia el 18 de mayo de 1966. [26]
Te Atairangikaahu, hija del rey maorí Korokī Mahuta , fue elegida primera reina maorí el 23 de mayo de 1966 y sirvió hasta su muerte el 15 de agosto de 2006. En los honores de Año Nuevo de 1970, Te Atairangikaahu fue la primera maorí en ser nombrada Dama Comandante de la Orden del Imperio Británico por "... servicios sobresalientes al pueblo maorí ...". [27] [28] Su reinado de 40 años fue el más largo de cualquier monarca maorí.
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Tras la muerte de su célebre madre, Dame Te Atairangikaahu, Tūheitia Paki prestó juramento como rey maorí el 21 de agosto de 2006. En agosto de 2014, Tūheitia Paki creó un Sistema de Honores Maorí. Hay tres premios: la Orden del Rey Pootatau Te Wherowhero; la Orden de los Taniwhaa; y la Ilustre Orden de la Reina Te Arikinui Te Atairangikaahu. [29]
El monarca es designado por los líderes de las iwi involucradas en el movimiento Kīngitanga el día del funeral del monarca anterior y antes del entierro. [30]
En principio, el cargo de monarca maorí no es hereditario. Sin embargo, hasta ahora, la monarquía ha sido hereditaria en la práctica, ya que cada nuevo monarca maorí ha sido heredero del monarca anterior por primogenitura cognática , descendiendo en siete generaciones desde Pōtatau Te Wherowhero hasta el actual rey maorí. Con cada monarca sucesivo, el papel de la familia de Pōtatau se ha afianzado, aunque después de que termina cualquier reinado existe la posibilidad de que el manto pase a alguien de otro whanau o iwi si los jefes de los distintos iwi están de acuerdo. [C]
El Kīngitanga ha sido una monarquía parlamentaria elegida desde 1890. El poder está dividido entre el parlamento Kauhanganui , el Kīngitanga y el Waikato Tainui , y el monarca maorí permanente. La posición del rey maorí es principalmente un papel ceremonial muy respetado dentro del iwi Waikato Tainui con poderes limitados. Sin embargo, el monarca permanente puede influir en la política tribal en función de su maná y tiene derecho a nombrar a uno de los 11 miembros del Te Arataura , la junta ejecutiva de los Kauhanganui. [31]
Aunque los monarcas de Kīngitanga no están reconocidos por la ley de Nueva Zelanda ni por muchos iwi maoríes, tienen la distinción de ser jefes supremos de varios iwi maoríes importantes [5] y ejercen cierto poder a nivel local, especialmente dentro de los Tainui. iwi.
El uso del título de "Rey maorí" ha sido cuestionado por varios líderes maoríes, concretamente por los del norte. En su discurso, David Rankin, líder de los Ngāpuhi iwi de Northland , explica que el monarca no es el rey de todos los maoríes. [32] El argumento establece que cuando el kīngitanga reclama la propiedad de tal título, el rangatiratanga y el mana de los iwi no asociados (o fuertemente asociados) con el movimiento se ven disminuidos, infringiendo por lo tanto su identidad y autonomía como maoríes e iwi.
Anualmente se celebra una celebración de coronación, la Koroneihana , en Tūrangawaewae marae en Ngāruawāhia . Tradicionalmente se utiliza una Biblia durante la coronación de un monarca. [6]
El poukai es un circuito anual de visitas del monarca maorí a marae que apoyan el movimiento King. [33] La tradición fue iniciada en la década de 1880 por Tāwhiao, el segundo rey maorí. Las reuniones incluyen banquetes y espectáculos culturales. [34]
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