Kīngi Tāwhiao ( Tūkaroto Matutaera Pōtatau Te Wherowhero Tāwhiao , [1] maorí: [taːɸiao tʉːkaɾɔtɔ matʉtaeɾa pɔːtatau tɛ ɸɛɾɔɸɛɾɔ] ; [2] c. 1822-26 de agosto de 1894), [a] conocido inicialmente como Matutaera , reinó como rey maorí desde 1860 hasta su muerte. Después de su huida al País del Rey , Tāwhiao también fue Jefe Supremo de Te Rohe Pōtae durante 17 años, hasta 1881. Rangatira y figura religiosa (un tohunga ariki), Tāwhiao acumuló poder y autoridad durante una época de cambios trascendentales, hasta convertirse en Líder de facto de las tribus Waikato . Era miembro de Ngati Mahuta hapū y de kāhui ariki , la familia real Kīngitanga.
Hijo del rey Pōtatau te Wherowhero , Tāwhiao fue elegido segundo rey maorí después de la muerte de su padre en 1860. [3] [4] A diferencia de su poco entusiasta padre, Tāwhiao abrazó la realeza y respondió de inmediato al desafío del apoyo continuo de Raukawa y Tainui. para Te Āti Awa durante la Primera Guerra Taranaki . En 1863, Tāwhiao fue bautizado en la fe Pai Mārire , tomando su nombre real, antes de liderar la respuesta a la invasión de Waikato . Después de que los Kīngitanga sufrieran una dura derrota en la Batalla de Rangiriri y crímenes de guerra en el centro comercial de Rangiaowhia , [5] Tāwhiao dirigió el éxodo de los Tainui a la tierra de Ngāti Maniapoto , estableciendo un estado secesionista llamado Te Rohe Pōtae (el País Rey). ). [6] [7] Advirtiendo a todos los europeos que corrían el riesgo de morir si cruzaban la frontera, gobernó Te Rohe Pōtae como un estado independiente durante casi veinte años. [8] El poder de Tāwhiao comenzó a declinar significativamente en la década de 1880, a medida que sus relaciones con La situación de Raukawa ki Ngāti Maniapoto se deterioró. [8] El 11 de julio de 1881, presentó una demanda formal de paz ante George Grey en Pirongia , [9] lo que permitió la construcción de la línea ferroviaria principal de la Isla Norte , que abrió por primera vez el King Country al mundo exterior. [10] Los intentos de Tāwhiao de recuperar la soberanía personal o establecer un gobierno conjunto de acuerdo con el Tratado de Waitangi fracasaron, y el Kīngitanga comenzó a perder a sus partidarios. El rey murió repentinamente en agosto de 1894 y fue sucedido por su hijo Mahuta Tāwhiao. .
El legado de Tāwhiao incluye la construcción del kingitanga a partir de una unión de tribus del centro del norte hasta convertirlo en "una de las instituciones políticas más duraderas de Nueva Zelanda", convirtiéndose en un poderoso adversario de la Corona que perduró incluso después del éxodo hacia el King Country y la eventual pérdida de su soberanía. [11] Se le atribuye el establecimiento de varias instituciones clave del Kīngitanga, entre ellas Te Whakakitenga , la legislatura bicameral de Waikato Tainui y la conferencia anual de Poukai, así como el Banco Kīngitanga inicial, que colapsó, y luego el exitoso Banco de Aotearoa . Tāwhiao también ha sido objeto de controversia, en relación con la pérdida del Banco Kīngitanga y su conversión al mormonismo.
Tūkaroto Pōtatau Te Wherowhero (ortonografía tainui: Tuukaroto Pootatau Te Wherowhero ) nació alrededor de 1822 en Ngāruawāhia . Su padre, Te Wherowhero , era posiblemente el jefe supremo del pueblo Waikato, y su madre, Whakaawi , era la esposa mayor de Te Wherowhero. Te Wherowhero el más joven fue criado a través de whāngai por los padres de su madre, lo que lo alejó de su padre. [12] Fue nombrado Tūkāroto en conmemoración de la posición de su padre en el asedio de Mātakitaki pā en mayo de 1822 contra Ngāpuhi. [13] [14] [15] Después de que los Waikato fueran derrotados por Ngāpuhi armados con mosquetes y liderados por Hongi Hika en una batalla en Matakitaki ( Pirongia ) en 1822, se retiraron a Orongokoekoea Pā , en lo que ahora es el País Rey , y vivieron allí durante varios años. Tāwhiao nació en Orongokoekoea alrededor de 1825 y fue nombrado Tūkaroto para conmemorar, se dice, la posición de su padre en Matakitaki. [12]
El nombre de Tāwhiao cambió a lo largo de su vida. Inicialmente conocido como Tūkaroto, más tarde fue bautizado Matutaera ( Matusalén ) por el misionero anglicano Robert Burrows, [12] [16] nombre que repudiaría en 1867. [17] Te Ua Haumēne , el profeta Hauhau y fundador de la fe Pai Mārire , buscó consejo con el rey en la década de 1860. Después de la invasión de Waikato en 1863, Matutaera viajó a Te Namu pā en Ōpunake para encontrarse con él. [18] Allí, Matutaera fue bautizado en la fe Pai Mārire, [12] tomando el nombre de Tāwhiao , que significa "rodear el mundo". [19] [20] [21]
En 1858, el padre de Tāwhiao, Pōtatau Te Wherowhero , fue instalado como el primer rey maorí (tomando el nombre de Pōtatau), siendo su propósito promover la unidad entre el pueblo maorí frente a la invasión de Pākehā . Pōtatau era un gobernante reacio y accedió a aceptar la corona como un simple poseedor transitorio. Se llevaron a cabo varios rūnanga para discutir la propuesta de que los ancianos Te Wherowhero ascendieran al Kingitanga. Uno de esos hui fue una reunión de 1857 conocida como Te Puna o te Roimata (la fuente de las lágrimas), en Haurua, al sur de Ōtorohanga , [22] organizada por el pariente tainui Ngāti Maniapoto . Tanirau, un poderoso jefe Ngāti Maniapoto, anunció la decisión general de los iwi de apoyar a Pōtatau como rey. Pōtatau respondió: 'E Tā, kua tō te rā' (Oh señor, el sol está a punto de ponerse), un proverbio que comenta sobre su avanzada edad y mala salud, implicando que no le quedaba mucho más de vida. Tanirau respondió: 'E tō ana i te ahiahi, e ara ana i te ata, e tū koe he Kīngi' (se pone por la tarde para levantarse por la mañana; tú has sido levantado como rey). Esto se refería a la posibilidad de introducir un gobierno hereditario en la monarquía; Más tarde, Tanirau apoyó a Tāwhiao (entonces conocido como Matutaera) o sus hermanos para suceder a Pōtatau Te Wherowhero tras la muerte de este último. Pōtatau respondió: 'E pai ana' (es bueno), y ascendió a la realeza y a Waikato al papel de kaitiaki de los Kīngitanga. La Kīngitanga sigue siendo una monarquía hereditaria y aún no ha abandonado las manos de Waikato Tainui.
Cuando Pōtatau murió en 1860, Tāwhiao, su hermana Te Paea Tiaho y Wiremu Tamihana Tarapipipi de Ngāti Hauā fueron candidatos para sucederlo. [23] Tāwhiao fue elegido y reinó durante treinta y cuatro años durante uno de los períodos más difíciles y desalentadores de la historia maorí. Durante este período hubo dos gobiernos de iure ; la ley y el gobierno ingleses prevalecieron dentro de los asentamientos británicos y la costumbre maorí sobre el resto del país, aunque la influencia del rey se limitó en gran medida a Waikato e incluso allí jefes como Rewi Maniapoto solo cooperaron con el rey cuando les convenía. Sin embargo, la población Pākehā estaba aumentando rápidamente mientras que la población maorí era desconocida ya que no hubo un censo confiable de maoríes y Pākehā / Maorí durante 80 años. Debido a que los maoríes se separaron de los pākehā, muchos creyeron, equivocadamente, que la población maorí estaba disminuyendo rápidamente. [24] Este fue también el período en que el poder industrial, comercial y político británico estaba en su apogeo. La presencia de un estado nativo independiente en el centro de la Isla Norte fue oficialmente ignorada por el gobierno hasta que desarrolló el potencial de socavar la soberanía del gobierno colonial.
Después de que Tāwhiao se convirtiera a la fe Pai Mārire a principios de 1863, él y Te Ua Haumene establecieron Te Kīwai o te Kete, el pacto militar forjado entre Taranaki y Tainui Māori durante las Guerras de Nueva Zelanda. Los dos iwi se habían aliado recientemente en 1860, durante la Primera Guerra Taranaki , cuando las fuerzas Kingitanga bajo el mando de Epiha Tokohihi acudieron en ayuda de Wiremu Kīngi. Pōtatau Te Wherowhero había muerto en junio de 1860, lo que convirtió la Primera Guerra Taranaki en el primer gran desafío de Tāwhiao. Tāwhiao apoyó el principio unificador de Kīngitanga de oposición a la venta de tierras maoríes, para evitar la expansión de la soberanía británica, [25] [26] pero como pacifista estaba dividido sobre cómo responder. Tanto el líder de Taranaki, Wīremu Kingi , como el gobierno colonial habían hecho repetidos acercamientos diplomáticos a Pōtatau para pedirle apoyo militar y diplomático, pero a principios de mayo Pōtatau parecía haber decidido ofrecer al menos un apoyo simbólico a Taranaki Māori, enviando un grupo de guerra kingita a el distrito bajo el control del jefe de guerra Epiha Tokohihi. Tāwhiao finalmente optó por mantener esta política. [27]
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En 1863, después de que los guerreros de Maniapoto emboscaron y mataron a soldados británicos que escoltaban a un soldado británico detenido a lo largo de la playa hacia New Plymouth para ser juzgado, [28] el Gobierno atacó el Kingitanga en Waikato , para reprimir el movimiento King y eliminar una supuesta amenaza para la vecina Auckland. Habiendo sucedido al ineficiente Thomas Gore Browne como gobernador , George Grey había convencido al gobierno de una supuesta invasión de Auckland por parte de Waikato Tainui. Según Browne, en respuesta a su beligerancia en la Primera Guerra Taranaki , los líderes kingitas formaron planes para lanzar una incursión en Auckland el 1 de septiembre y quemar la ciudad y masacrar a la mayoría de sus residentes. [29] Desde entonces, esto ha sido descartado por historiadores como James Belich como alarmista por parte de Browne para tratar de obtener apoyo militar. El plan de invasión de Browne se suspendió cuando fue reemplazado por Grey en septiembre de ese año, y los kingitas a su vez abandonaron su plan para su levantamiento. [30] Gray había guardado rencor contra los Kīngitanga desde que se peleó con el padre de Tāwhiao, su viejo amigo Pōtatau Te Wherowhero , con quien una vez había tenido una "relación maravillosa", según el historiador Rahui Papa. [31] Según Brad Totorewa, Gray había rogado a Te Wherowhero que protegiera Auckland de Ngāpuhi, pero Te Wherowhero se había negado; Después de una reunión en la que Gray exigió a Te Wherowhero que renunciara a su poder o enfrentara siete años de guerra, Te Wherowhero había amenazado con comérselo. [31]
Con su deseo de larga data de destruir el Kingitanga en mente, el 9 de julio de 1863 Grey emitió un nuevo ultimátum, ordenando que todos los maoríes que vivían entre Auckland y Waikato hicieran un juramento de lealtad a la Reina Victoria o serían expulsados al sur del río. [32] Mientras muchos jóvenes se retiraban al bosque con sus armas, los funcionarios comenzaron a capturar a otros, incluidos los enfermos y ancianos, que se negaron a jurar el juramento, encarcelándolos sin cargos. [33] Dos días después, Grey emitió una proclamación dirigida a los "Jefes de Waikato" en oposición a Tāwhiao en particular, que decía:
Los europeos que vivían tranquilamente en sus propias tierras en Waikato han sido expulsados; sus propiedades han sido saqueadas; sus esposas e hijos les han sido arrebatados. Por instigación de algunos de ustedes, oficiales y soldados fueron asesinados en Taranaki. Otros de ustedes han expresado desde entonces su aprobación de estos asesinatos... Ahora se están reuniendo en bandas armadas; están constantemente amenazando con bajar por el río para devastar el asentamiento de Auckland y asesinar a colonos pacíficos. Algunos de ustedes ofrecieron un paso seguro a través de sus territorios a grupos armados que contemplaban tales atropellos... Aquellos que permanezcan pacíficamente en sus propios pueblos en Waikato, o se muden a los distritos que pueda señalar el Gobierno, serán protegidos en sus personas, propiedades y tierras. Aquellos que hagan la guerra contra Su Majestad, o permanezcan en armas, amenazando las vidas de sus súbditos pacíficos, deben asumir las consecuencias de sus actos, y deben comprender que perderán el derecho a la posesión de sus tierras que les garantiza el Tratado de Waitangi .
En menos de un día, antes de que la proclamación hubiera llegado a los Tāwhiao [34], Grey ordenó la invasión del territorio de Tāwhiao. Aunque Grey afirmó que se trataba de una acción defensiva, el historiador BJ Dalton afirmó que los informes de Grey a Londres habían sido "una falsedad deliberada y transparente" y que la invasión fue un acto de "agresión calculada". [35] Según el historiador Vincent O'Malley , hubo un total de 18.000 tropas involucradas en la invasión de los waikato, que tenían la ventaja de un suministro inmediato de alimentos y municiones. [31] La campaña duró nueve meses, desde julio de 1863 hasta abril de 1864. La invasión tenía como objetivo aplastar el poder kingita (que los colonos europeos veían como una amenaza a la autoridad colonial) [36] y también expulsar a los maoríes waikato de su territorio para prepararlos para la ocupación y el asentamiento por parte de colonos europeos. [37] [38] [39]
La respuesta de Tāwhiao fue abandonar su pacifismo y luchar. Confió en sus jefes jóvenes para ayudar a sostener a la población y diseñar defensas y empalizadas para proteger pā y áreas de importancia económica, como los molinos de harina. Te Wharepu, un importante jefe waikato, fue el cerebro detrás de las defensas de Rangiriri , un sistema de un kilómetro de largo de trincheras profundas y altos parapetos que se extendía entre el río Waikato y el lago Waikare . A pesar de esto, la batalla de Rangiriri del 20 al 21 de noviembre de 1863 fue perdida por los maoríes waikato, con un costo más alto para ambos lados que cualquier otro enfrentamiento individual de las guerras de Nueva Zelanda . Otras atrocidades cometidas en Rangiaowhia hicieron que la situación fuera aún más desesperada para el liderazgo de Tāwhiao.
La batalla de Ōrākau fue un punto de inflexión y posiblemente el enfrentamiento decisivo de la Guerra de Waikato, que "significó el final de una forma de resistencia y el comienzo de otra". [40] La batalla fue comandada por Tāwhiao, Wiremu Tamihana y Rewi Maniopoto entre el 31 de marzo y el 2 de abril de 1864, contra las fuerzas de Duncan Cameron . Según Michael Belgrave, cuando Cameron ofreció la rendición a las fuerzas de Tāwhiao y Rewi Manipoto, los defensores respondieron: "E hoa, ka whawhai tonu ahau ki a koe, ake, ake!" ("Amigo, lucharé contra ti por siempre, por siempre!"). Cuando se les ofreció a las mujeres y los niños un pasaje seguro, una voz del pā gritó: "Ki te mate nga tane, me mate ano nga wahine me nga tamariki" ("Si los hombres mueren, las mujeres y los niños también deben morir"). Belgrave dice que aunque su escape "estuvo marcado por la violación y el brutal asesinato de los rendidos", la valentía de los últimos defensores de Ōrākau no jugó ningún papel en el mito que surgió.
Descrita como "la última batalla de Rewi", la batalla fue recordada por los historiadores Pākehā en las décadas siguientes como el "acto de muerte de un pueblo condenado enfrentado a... un mundo europeo superior". Según Belgrave, George Grey utilizó los acontecimientos de Ōrākau para describir la resistencia maorí como "un acto de coraje inquebrantable por parte de... adversarios, que cayeron ante números y armas superiores, un acto que los futuros habitantes de Nueva Zelanda se esforzarán por imitar, pero nunca podrán superar". Belgrave ha argumentado que esto socava la resiliencia de Waikato Tainui, como es evidente por su éxodo al País del Rey. [40]
Después de la derrota de los Kīngitanga en Ōrākau, Cameron se preparó para atacar el pā de Wiremu Tamihana , Te Tiki o te Ihingarangi, a unos 25 km al noreste de Ōrākau, cerca del actual lago Karapiro , de donde Tāwhiao había escapado. El pā formaba parte de una larga línea de pā que los kingitas llamaban aukati , o frontera. Cameron evaluó al pā como demasiado fuerte para atacar e incapaz de flanquear. [41] El 2 de abril colocó sus tropas frente a él y se preparó para bombardearlo. El 5 de abril, los habitantes de pā huyeron y comenzaron su largo éxodo hacia el sureste, hacia Ngāti Maniapoto whenua, el País del Rey .
La invasión de Waikato, que mató a miles de personas y obligó a su exilio, fue devastadora para los kīngitanga. Según Vincent O'Malley, "está claro que los maoríes de Waikato sufrieron pérdidas horrendas... las estimaciones generales de los muertos y heridos durante la guerra de Waikato han oscilado entre 500 y 2.000 bajas en el bando de los kīngitanga". O'Malley ha comparado las pérdidas de Waikato con las fuertes bajas de los soldados neozelandeses durante la Primera Guerra Mundial, en la que sirvió el 5,8% de la población nacional de poco más de un millón de personas, de las cuales el 1,7% murió. O'Malley dice que aunque "este asombroso nivel de carnicería se recuerda con razón hoy en día, [puede] haber sido eclipsado por la tasa de bajas sufridas por los maoríes de Waikato en 1863 y 1864", en la que estima que luchó el 7,7% de su población total y murió poco menos del 4%. [42] La tierra conquistada fue confiscada, en total alrededor de un millón de acres (4.000 km 2 ).
Tāwhiao y su gente se habían desplazado hacia el sur, al territorio de los Ngāti Maniapoto , la zona de Nueva Zelanda que todavía se conoce como el País del Rey . Estableció Te Rohe Pōtae , un estado independiente secesionista que él y otros rangatira gobernaron durante 20 años. [43] Este nombre se traduce como "Zona del Sombrero", y se dice que se originó cuando Tāwhiao puso su sombrero de copa blanco en un gran mapa de la Isla Norte y declaró que toda la tierra cubierta por el sombrero estaría bajo su mana (o autoridad). [44]
Según el profesor de la Universidad Massey Michael Belgrave, Rohe Pōtae también se convirtió en "el refugio de los maoríes que habían emprendido la resistencia armada a la Corona". Un ejemplo notable de esto fue Te Kooti, que residió bajo la protección de Tāwhiao desde 1872. Según Belgrave: "durante años, [Tawhiao] se sentó audazmente más allá de la autoridad legal de la Reina y de la venganza de aquellas comunidades que había devastado en la Costa Este... el establecimiento de los Rohe Pōtae, después de la guerra, creó una entidad constitucional independiente con sus propias fronteras y su propia autoridad centralizada. Belgrave ha comparado la invasión de Waikato con la Guerra Civil estadounidense , ya que condujo a la creación de un " estado separatista independiente ". [8] Según Belgrave, "entre la batalla de Ōrākau y mediados de la década de 1880, los Rohe Pōtae siguieron siendo un estado independiente y unificado, pero esa unidad era precaria", debido a la desunión entre las iwi de Tainui y el creciente resentimiento hacia el gobierno monárquico. [45]
Durante los siguientes veinte años, Tāwhiao vivió un estilo de vida itinerante, viajando entre su gente en los asentamientos de Taranaki y Maniapoto, recordándoles que la guerra siempre tenía su precio y que el precio siempre era más alto de lo esperado. Se consideraba el líder ungido de un pueblo elegido que vagaba por el desierto. [46] Pero también predijo que el pueblo maorí encontraría justicia y restitución por los agravios que había sufrido. Predicó que los kingitas debían mantenerse separados de los pākehā. Estaba firmemente en contra de que los niños maoríes fueran a la escuela para recibir educación. Como resultado, cuando el ferrocarril pasaba por el territorio kingita, estos solo podían conseguir trabajos no cualificados, como limpiar el bosque. Esta fuerte postura antieducación inició una tradición kingita que condujo a un creciente aislamiento y un nivel de vida más bajo que el que experimentaron los maoríes en otras partes de Nueva Zelanda. No fue hasta después del cambio de siglo que los kingitas finalmente fueron persuadidos de abandonar su odio a la educación formal en las escuelas. [47]
Tāwhiao era ahora líder de su propio reino secesionista, pero estaba completamente aislado. Según Belgrave, "Rohe Pōtae era un territorio cerrado rodeado de tierras con un título de la Corona". Este se extendía desde el puerto de Aotea al este hasta el límite donde se había producido la confiscación de tierras en Waikato, y luego "a lo largo de los límites de los bloques Maungatautari y Pātetere, hasta el arroyo Waipapa y luego al sur hasta Taupō . Después de eso, la línea cruzaba el medio del lago y corría hasta la cima de la cordillera Kaimanawa, atravesaba la meseta central entre Ruapehu y Ngāruahoe, y luego cruzaba el río Whanganui en Kirikau y se dirigía al oeste hasta unirse al bloque de confiscación de Taranaki". [48] Al oeste estaba Kāwhia, el puerto principal de Te Rohe Pōtae, y al este estaban Te Arawa , que eran leales a la corona británica. Los kūpapa, entre sus más altos rangos, habían impedido que los refuerzos de los aliados del Cabo del Este vinieran a apoyar a Tāwhiao durante la invasión de Waikato. Al sur se encontraba la confiscación de Taranaki y una gran variedad de maoríes que vivían en Whanganui , quienes a pesar de la gran amistad que Tāwhiao había profesado como existente entre Waikato y Taranaki, [49] estaban divididos en cuanto a apoyar al rey. [48] Los Rohe Pōtae, aunque eran un estado secesionista intocable, permanecieron flanqueados por todos los lados. [48] El Kīngitanga pronto enfrentó amenazas de los jefes renegados que estaba protegiendo de la Corona, incluidos Tītokowaru y Te Kooti , quienes "amenazaron directamente la autoridad del Rey para hablar en nombre de los maoríes disidentes en todo el país". [50]
En 1878 , el gobierno de Nueva Zelanda, con George Grey como primer ministro, se acercó a Tāwhiao con la propuesta de que se les devolviera parte de su tierra de Waikato si aceptaban la integración de King Country con el resto de Nueva Zelanda. Por consejo de su consejo, Tāwhiao rechazó la oferta. Sin embargo, fue aceptada tres años después en una forma modificada.
El declive del poder del rey se aceleró por la disminución de la generosidad de Ngāti Maniopoto al acoger a los Kīngitanga; las iwi estaban cada vez más impacientes por que Tāwhiao regresara a su tierra natal, Waikato. Después de su simbólica declaración de paz en julio de 1881, Tawhiao comenzó a perder su autoridad y, después de 1882, el rey "ya no podía ejercer un papel unificador y las tribus se vieron obligadas a encontrar otra base constitucional para mantener su autoridad independiente". Aunque seguirían teniendo control sobre su whenua hasta al menos 1886, Manipoto comenzó a experimentar desafíos para mantener el orden y tomar decisiones con la marcha de Tāwhiao. Según Belgrave, a pesar de los esfuerzos de un liderazgo Ngāti Maniapoto dispuesto, se volvió extremadamente difícil y a veces imposible para ellos y otros líderes, "mantener una entidad constitucional coherente dentro del aukati". Lograr un grado de consenso solo entre los Ngāti Maniapoto fue aparentemente un "proceso tortuoso", lo que facilitó que el Ministro Nativo John Bruce examinara el territorio previamente restringido. [51]
A principios de la década de 1880, ya se habían presentado dos peticiones fallidas ante el gobierno británico por parte de los maoríes. En 1884, solo quedaban 1000 partidarios kingitas, según Bridget Williams . [52] El rey Tāwhiao recorrió la Isla Norte recolectando dinero. Esto le reportó 3000 libras. Retiró todos los fondos que habían sido depositados en el Banco Kingitanga por los numerosos vendedores de tierras maoríes y viajó a Londres para ver a la reina Victoria con el diputado maorí occidental Wiremu Te Wheoro para encabezar una delegación con una petición a la Corona para tratar de persuadirla de que honrara el tratado entre sus pueblos. La petición de Tāwhiao era diferente de las anteriores fallidas. Pedía nada menos que el autogobierno maorí completo y separado, basándose en la Sección 71 de la Ley de la Constitución de Nueva Zelanda de 1852 . [53] [ cita requerida ] Aunque Tāwhiao veía a la reina como nada más que "una figura remota y benigna de poca relevancia" –como había sido la posición de la Kingitanga desde su establecimiento– creía que ella podía pastorear en respeto al Tratado de Waitangi . [43]
El viaje fue ayudado por el gobernador George Grey , quien se reunió con Tāwhiao en una cumbre en la isla Kawau de antemano. Convenció al rey y a sus compañeros rangatira Rewi Maniapoto y Te Whēoro para que firmaran un compromiso de actuar con la "propiedad y dignidad que correspondían a su posición". Esta fue una referencia velada al alcoholismo de Tāwhiao ; Grey estaba "decidido a limitar la probabilidad de que un monarca borracho apareciera en una fiesta en el jardín real", según The Spinoff . Esto aparentemente tuvo éxito, y durante su estadía Tāwhiao bebió ginger ale en su lugar. [43]
A pesar de sus mejores intentos de moderación, Victoria se negó a concederle una audiencia. Sin embargo, Tāwhiao logró una reunión con Lord Derby , Secretario de Estado para las Colonias , quien dijo que la cuestión de la autodeterminación maorí era un asunto que el gobierno de Nueva Zelanda debía resolver internamente. Al regresar a Nueva Zelanda, el primer ministro, Robert Stout , insistió en que todos los eventos que sucedieron antes de 1863 eran responsabilidad del Gobierno Imperial. Los depositantes bancarios maoríes, al ver que su dinero había desaparecido, asaltaron el banco, buscando su efectivo y no encontraron nada, lo quemaron en 1884. [54] Profundamente desilusionado, Tāwhiao intentó varias iniciativas para promover la independencia y el bienestar de su pueblo, pero había sido efectivamente marginado. Sus problemas no se debieron únicamente a la actitud del gobierno de Nueva Zelanda. El Movimiento King nunca había representado a todo el pueblo maorí y, a medida que perdió su mana o posición, se desunieron aún más.
Sin desanimarse, Tāwhiao decidió fundar un nuevo banco, el Banco de Aotearoa ( Te Peeke o Aotearoa ), en Parawera en 1886. Rápidamente se expandió a Maungatatauri y Maungakawa . [55] Los clientes emitían cheques, pero el banco no emitía billetes ni acuñaba monedas. Proporcionaba servicios bancarios y monetarios a los maoríes (en particular a los del King Country). Los billetes de muestra llevaban el texto " E whaimana ana tenei moni ki nga tangata katoa" (este dinero es válido para todas las personas). Los cheques emitidos en el Banco de Aotearoa permitían a los clientes transferir grandes cantidades de dinero sin usar efectivo.
El 11 de julio de 1881, Tāwhiao, escoltado por entre quinientos y seiscientos hombres, muchos de ellos armados, entró en Pirongia desde el asentamiento de Tainui en Hikurangi, la actual Taumarunui . Tāwhiao, pacifista, finalmente había decidido pedir la paz. Entre los jefes que lo acompañaban se encontraban Wahanui y Manuhiri. Fue el mayor William Mair, el oficial nativo del gobierno en el Alto Waikato, quien fue enviado por el gobernador George Grey para reunirse con Tawhiao, y allí, en la calle principal del municipio, el rey maorí dejó su arma a los pies de Mair. Decenas de sus hombres siguieron su ejemplo, hasta que setenta y siete armas quedaron tiradas en la carretera frente al oficial del gobierno. Según James Cowan, Wahanui se adelantó y dijo: "¿Sabes lo que esto significa, Mair? Este es el resultado de la palabra que te dio Tawhiao de que no habría más problemas. Esto significa paz". Mair respondió que eso era evidente y dijo: “Recuerdo las palabras que Tawhiao pronunció en Tomotomo-waka (Te Kopua) de que no habría más luchas. Este es el día que todos hemos estado esperando. Ahora sabemos que no habrá más problemas”. [56]
A pesar de ello, la década siguiente se saldaría con un mayor empobrecimiento de los tainui, ya que los aukati se disolvieron y su último bastión quedó expuesto a los colonos europeos. La construcción del ferrocarril principal de la Isla Norte significaría el fin de los Rohe Pōtae como estado independiente. [57]
De regreso a Nueva Zelanda en 1886 y buscando soluciones maoríes a los problemas maoríes a través de instituciones maoríes, solicitó al ministro nativo John Ballance el establecimiento de un Consejo Maorí "para todos los jefes de esta isla". Cuando esta propuesta también fue ignorada, estableció un parlamento Kīngitanga en Maungakawa en 1892; inicialmente llamado Kauhanganui , luego fue rebautizado como Te Whakakitenga . Aunque se invitó a asistir a todas las iwi de la Isla Norte, la participación se limitó principalmente a los pueblos waikato, maniapoto y hauraki que ya formaban parte del Movimiento King. Las discusiones de la asamblea incluyeron procedimientos en el Parlamento nacional, interpretaciones del Tratado de Waitangi, la cuestión de la confiscación y las condiciones para la venta de tierras, pero sus deliberaciones y recomendaciones fueron ignoradas o ridiculizadas por el Parlamento y los funcionarios públicos. [58] [59] El establecimiento del Kauhanganui de Tāwhiao coincidió con la formación de un Parlamento maorí en Waipatu Marae en Heretaunga . Este parlamento, que estaba formado por 96 miembros de las Islas del Norte y del Sur bajo el Primer Ministro Hāmiora Mangakāhia , se formó como parte del Movimiento Kotahitanga (unificación), al que Tāwhiao se negó a unirse. [6] : 165-171
Durante el resto de su vida, Tāwhiao fue respetado y tratado como un miembro de la realeza por muchos neozelandeses, tanto maoríes (afiliados a Kīngitanga o no) como pākehā. Pero no se le permitió casi ninguna influencia sobre los acontecimientos políticos, ya que no tenía autoridad legal dentro de la ley inglesa , que había desplazado a los tikanga .
Tāwhiao murió repentinamente el 26 de agosto de 1894, a los 71 o 72 años. Como es costumbre tainui, fue enterrado en el monte Taupiri en una tumba sin nombre, como signo de igualdad entre su pueblo. Su tangihanga se celebró en septiembre y asistieron miles de personas. [60] Fue sucedido como rey por su hijo Mahuta Tāwhiao , quien ganó la elección para reemplazarlo.
Alentado por el estímulo de su veterano padre para convertirse en un hombre de paz, Tāwhiao fue un hombre profundamente espiritual durante toda su vida. El rey era cristiano y seguidor de la religión indígena maorí , y aunque no era un tohunga , estaba bien versado en los antiguos ritos del sacerdocio tainui . En años posteriores, los dichos de Tāwhiao se consideraron profecías para el futuro y se transmitieron como taonga tuku iho . [61] La naturaleza fundamentalmente pacifista de Tāwhiao lo llevó a denunciar formalmente el conflicto entre maoríes y pākehā, y a hacer campaña por la coexistencia pacífica y la autonomía maorí en virtud de la Sección 71 de la Ley de la Constitución de Nueva Zelanda . [62] Tāwhiao fue citado por su descendiente Robert Mahuta diciendo: "Cuidado con ser tentado a tomar la espada. El resultado de la guerra es que las cosas se vuelven como hojas de lino secas y viejas en descomposición. Que la persona que provoque la guerra tenga cuidado, porque deberá pagar el precio". [62]
Después de su bautismo en la fe por el profeta Te Ua Haumene en Ōpunake en 1863, la conexión de Tāwhiao con la religión Pai Mārire se hizo más fuerte. Los dos hombres ayudaron a establecer la fe que inicialmente se llamó Hauhau , o Hauhauismo especialmente por sus detractores; el nombre "Pai Mārire" en sí (bueno y gentil) fue tomado de un canto ritual de Waikato. Tāwhiao también valoraba mucho la relación entre Waikato y Taranaki . Durante una visita a Taranaki alrededor de 1864, Tāwhiao fue citado diciendo: "Tú, Taranaki, tienes un mango del kit, y yo, Waikato, tengo el otro. Un niño vendrá algún día y recogerá su contenido". [49]
En 1875, publicó un whakapuakitanga declarando su propia versión de la fe, que se llamó Tariao (estrella de la mañana), como la fe oficial del movimiento King. La nieta de Tāwhiao, Te Puea, aseguró la continuidad de Pai Mārire en los tiempos modernos, recordando la historia de cómo, justo antes de su muerte, Tāwhiao le dijo a su pueblo: "Devolveré este regalo a la base de las montañas, dejándolo allí. Cuando estéis muy agobiados, traédmelo". [62]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) estuvo activa en Nueva Zelanda desde 1867. [63] En la década de 1880, un periódico de Wairarapa citó a Tāwhiao afirmando creer en el mormonismo : "Hace algún tiempo me convertí a la creencia en la fe mormona, y ahora la mantengo totalmente. Mi gente en el norte también cree en el mormonismo, y es mi deseo que todos los maoríes sean de esa fe". [64]
Aunque la Iglesia SUD no tiene registro del bautismo de Tāwhiao , otros maoríes se unieron a la iglesia basándose en una profecía que, según afirmaban, Tāwhiao hizo en la década de 1860: que mensajeros de Dios vendrían del otro lado del mar de Kiwa (el océano Pacífico ), viajarían en parejas y enseñarían al pueblo maorí en su propio idioma. Cuando algunos que oyeron la profecía de Tāwhiao observaron parejas de misioneros mormones de los Estados Unidos enseñando en idioma maorí , inmediatamente aceptaron el mormonismo. [65]
Algunos conversos maoríes también afirmaron que Tāwhiao predijo con precisión el sitio del Templo de Hamilton, Nueva Zelanda, de la Iglesia SUD , que se construyó en 1958. [66]
Hay poca evidencia contemporánea directa de que Tāwhiao se convirtiera al mormonismo. Los relatos ampliamente publicados de su tangihanga no mencionan el mormonismo, sino que hablan de sacerdotes nativos. [67] o tohunga . Lo que no tiene duda, sin embargo, es que él y otros líderes maoríes de la época se reunieron con misioneros mormones. [68] [69]
Tāwhiao tuvo nueve hijos con sus tres esposas y otras mujeres. Su esposa principal fue Hera Ngāpora, hija de su consejero Tāmati Ngāpora y su primo. Sus hijos fueron: [70]
Su segunda esposa se llamó Rangiaho Taimana y tuvieron dos hijos:
Su tercera esposa fue Aotea Te Paratene, también prima suya. Tuvieron sólo una hija:
Tenía una amante, Hinepau Tamamotu, hija de un líder maorí. Tuvieron dos hijas:
La campaña en sí fue una guerra de un tipo nunca antes visto en Nueva Zelanda, diseñada y llevada a cabo para expulsar a los waikato de su territorio y ocuparlo para que los europeos pudieran colonizarlo. Aunque su objetivo era "infligir castigo" a los waikato dondequiera que se pararan a luchar, la lucha estaba subordinada al objetivo principal de despejar y mantener una gran extensión de tierra.
La campaña en sí fue una guerra de un tipo nunca antes visto en Nueva Zelanda, diseñada y llevada a cabo para expulsar a los waikato de su territorio y ocuparlo para que los europeos pudieran colonizarlo. Aunque su objetivo era "infligir castigo" a los waikato dondequiera que se pararan a luchar, la lucha estaba subordinada al objetivo principal de despejar y mantener una gran extensión de tierra.
La campaña en sí fue una guerra de un tipo nunca antes visto en Nueva Zelanda, diseñada y llevada a cabo para expulsar a los waikato de su territorio y ocuparlo para que los europeos pudieran colonizarlo. Aunque su objetivo era "infligir castigo" a los waikato dondequiera que se pararan a luchar, la lucha estaba subordinada al objetivo principal de despejar y mantener una gran extensión de tierra.
Los «campos fértiles y bellísimos» [...] y el propio río [...] proporcionaron el incentivo y los medios para una invasión del Waikato. Auckland se estaba llenando de nuevos colonos; los ministros del gobierno y los funcionarios encargados de la compra de tierras estaban decididos a adquirir las fructíferas tierras al sur de la ciudad; el hecho de que estuviera controlada por un movimiento que se comprometía a no vender tierras condenaba a los kingitas a los ojos de la mayoría de los europeos [...].
Ahora está decidido y los nativos lo entenderán perfectamente, que si deciden hacernos la guerra, tomaremos sus tierras, las llenaremos de colonos militares y avanzaremos perpetuamente nuestra frontera... El gobernador ha tomado la decisión de expulsar a todos los nativos hostiles de la frontera de Auckland y asignarles sus tierras en condiciones similares a las que figuran en la gaceta de Taranaki.
