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Kaumatua

Dos kaumātua en el hundimiento del HMNZS  Wellington  (F-69)

Un kaumātua es un anciano tribal respetado en una comunidad maorí que ha estado involucrado con su whānau durante varios años. Son designados por su gente, que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar tanto a las generaciones actuales como a las futuras . Los kaumātua tienen un buen conocimiento del tikanga , el idioma y la historia maoríes ; y su contribución garantiza que se mantenga el mana del whānau, el hapū y el iwi . Barlow (1994) se refiere a los kaumātua como los "guardianes del conocimiento y las tradiciones de la familia, la subtribu y la tribu". Aunque el término kaumātua se usa ampliamente para referirse a todos los ancianos, los kaumātua masculinos se denominan más correctamente koroua o koro , y las ancianas se denominan kuia .

La palabra kaumātua proviene de kau , que significa solo, sin o ninguno, [1] y mātua , que significa padres; [2] por lo tanto, kaumātua significa literalmente "sin padres" y refleja cómo han fallecido los padres de generaciones anteriores. [ cita requerida ]

Características

Los kaumātua nunca autoproclaman su condición de ancianos, ya que las reglas de mana lo prohíben; en cambio, la gente reconoce el estatus de un anciano como kaumātua. [3] Los kaumātua se comportan con humildad, honestidad e integridad, y normalmente poseen un profundo conocimiento de un tema en particular como whakapapa o tikanga, y conocen a personas que tienen experiencia en otros campos. [3]

Potestades

En el pasado, se creía que los kaumātua eran "la reencarnación de una persona que había adquirido un estado sobrenatural o divino después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia". [4] Estos poderes sobrenaturales permitían a los espíritus reencarnados regresar a la Tierra para proporcionar una guía influyente al resto de la familia. [4] Se creía que estos poderes permitían a los kaumātua transformarse en pájaros, peces e insectos. [4] Los ancianos de la tribu hacían referencia a estos estados transformados al predecir el futuro y la fortuna de la tribu. [4] Además, junto con el liderazgo y la guía de la familia y los marae , muchos kaumātua ejercen una influencia protectora sobre los mares, los ríos, las tierras y los bosques. [4]

Relaciones con organizaciones de salud

Los Kaumātua son esenciales para cualquier comunidad maorí, así como para las organizaciones de salud afiliadas con los maoríes. Esto incluye a los kaimatai hinengaro ( psicólogos clínicos ), especialmente si tratan a clientes maoríes o realizan investigaciones de salud sobre participantes maoríes. Los Kaumātua que participan en organizaciones de salud desempeñan un papel fundamental a la hora de guiar a los kaimatai hinengaro, similar a su papel en la comunidad maorí.

Aunque la importancia de la guía de los kaumātua ha sido reconocida predominantemente por los maoríes, una mayor conciencia en los círculos no maoríes está comenzando a reconocer también sus bases de conocimiento. Los kaimatai hinengaro no maoríes que tratan a clientes maoríes o realizan investigaciones médicas sobre ellos se están dando cuenta de los beneficios de trabajar bajo la guía de los kaumātua. Para los kaimatai hinengaro que realizan investigaciones sanitarias sobre maoríes, los kaumātua de las iwi locales pueden ser contactados a través de Te Puni Kōkiri . Las oficinas de Te Puni Kōkiri emplean autoridades de enlace maoríes que mantienen un "registro de personas de contacto de las iwi locales". [5] Una vez que se establece el contacto, los objetivos y resultados de la investigación se discuten con los kaumātua y otros ancianos tribales. Se designan personas de contacto clave tanto para la investigación como para las iwi. Si bien la persona de contacto para la investigación puede ser el kaimatai hinengaro, los kaumātua generalmente representan a la iwi y brindan retroalimentación sobre la satisfacción con los métodos de investigación y el tratamiento de los participantes maoríes.

Referencias

  1. ^ "Kau - Diccionario Te Aka Māori".
  2. ^ "Mātua - Diccionario Te Aka Māori".
  3. ^ ab "Definiciones Tikanga de kaumātua". maori.org.nz . Consultado el 17 de agosto de 2004 .
  4. ^ ABCDE Barlow (1994). Tikanga Whakaaro: conceptos clave de la cultura maorí . Auckland: prensa de la Universidad de Oxford.
  5. ^ Smith, LT; Smith, GH; McNaughton, T. (1999). Trabajar con maoríes / Te Mahi Tahi Ki Te Māori: Guía para principiantes para empleadores . Auckland: Equal Opportunities Trust.