Dame Mary Anne Salmond ONZ DBE FRSNZ (née Thorpe ; nacida el 16 de noviembre de 1945) [1] es una antropóloga neozelandesa. Fue nombrada neozelandesa del año en 2013. En 2020, fue nombrada miembro de la Orden de Nueva Zelanda , el máximo honor del sistema de honores reales de Nueva Zelanda.
Nacida en Wellington en 1945, Mary Anne Thorpe se crió en Gisborne , [2] antes de ser enviada a vivir al Solway College en Masterton , donde fue dux en 1961. [3] En 1962 y 1963, asistió a Cleveland Heights High School en los EE. UU. como becaria del American Field Service .
En la Universidad de Auckland , Salmond se graduó como Licenciada en Artes en 1966 y como Maestría en Artes en antropología en 1968. Ese mismo año, en el Auckland Secondary Teachers' College, recibió un Diploma de Enseñanza con Distinción. [1] Salmond asistió más tarde a la Universidad de Pensilvania , donde obtuvo un doctorado en 1972. [2] Su tesis se tituló Hui: un estudio de las reuniones ceremoniales maoríes . [4]
Salmond se inspiró para investigar la historia maorí temprana durante su estancia en los Estados Unidos cuando era adolescente. Cuando le pidieron que hablara sobre Nueva Zelanda, se dio cuenta de que no sabía mucho sobre la historia maorí. [5] Los vínculos de su familia con el mundo maorí se remontan a su bisabuelo, James McDonald , un conocido fotógrafo, cineasta y artista que trabajó con líderes maoríes, entre ellos Sir Āpirana Ngata y Sir Peter Buck . [6]
Salmond se casó con el arquitecto conservacionista Jeremy Salmond [7] en 1971. [2] Tuvieron tres hijos, incluida la antropóloga Amiria Salmond, y vivieron en Auckland hasta la muerte de Jeremy el 3 de enero de 2023. [8] [9]
En 2001, Salmond se convirtió en profesora distinguida de estudios maoríes y antropología en la Universidad de Auckland. [2] De 2002 a 2007, Salmond formó parte de las juntas directivas de la Fundación para la Investigación, la Ciencia y la Tecnología , el Museo de Nueva Zelanda y fue presidenta del New Zealand Historic Places Trust . [10] Fue vicerrectora (igualdad de oportunidades) en la Universidad de Auckland de 1997 a 2006. [11] Es la patrocinadora del proyecto Starpath Partnership for Excellence, que tiene como objetivo garantizar que los estudiantes maoríes, del Pacífico y de bajos ingresos alcancen su potencial a través de la educación. [12]
Salmond tenía una relación cercana con Eruera Stirling y Amiria Stirling, destacados ancianos de Te Whānau-ā-Apanui y Ngāti Porou . Su colaboración dio lugar a tres libros sobre la vida maorí:
El trabajo de Salmond se centró luego en los encuentros interculturales en Nueva Zelanda, lo que dio como resultado dos obras que, según la Encyclopædia Britannica , desafiaron la "narrativa histórica común que presentaba a los pueblos indígenas como sujetos pasivos del colonialismo ... [y] ... retrataba a los maoríes como participantes igualmente activos en un evento de descubrimiento mutuo". [14]
Posteriormente, comenzó a explorar los primeros intercambios entre los isleños del Pacífico y los exploradores europeos en el Pacífico, lo que condujo a la publicación de tres libros:
Su libro sobre los intercambios entre diferentes realidades ( ontologías ) , Tears of Rangi: Experiments between Worlds, apareció en julio de 2017. [10] [21] En un preludio a una entrevista con Salmond, un crítico señaló que el título se refería esencialmente al "dolor y la agonía de la separación", y el libro analizaba el papel de la historia en la creación de mitos y realidades que necesitaban reconciliarse en Nueva Zelanda. Salmond explicó que se trataba de mundos diferentes ( ao ): "te ao Māori , te ao Pākehā , te ao tawhito... formas de ser, formas de existir, que tienen suposiciones sobre la realidad incorporadas en ellas" que pueden cambiar si las personas son genuinas, cuidan a los demás y reconocen sus ideas como dones. [22]
En 2018, presentó una serie histórica de seis partes, Artefact, que se emitió en Māori Television . [23]
En 2021, Salmond escribió una serie de cinco partes en la que exploraba posibles nuevas "formas institucionales de orden" para Nueva Zelanda. Argumentó que reconocer las "líneas ancestrales de descendencia" entrelazadas en whakapapa permitiría reimaginar las relaciones entre todas las personas del país y volver a centrarse en la promesa de la asociación entre los maoríes y la Corona en el Tratado de Waitangi . [24] Salmond sostuvo que el país necesitaba ir más allá de la "lógica binaria" que dividía el mundo -incluida la forma de vivir y pensar de las personas- en "unidades mutuamente excluyentes", pero con una "cadena de ser... [donde]... el mundo estaba enmarcado como una jerarquía cósmica" en la que todas las formas de vida y los sistemas vivos se consideraban creados para el uso humano. Salmond sostuvo que esta mentalidad amenazaba al mundo y a la supervivencia humana, lo que requería sistemas y redes diferentes para comprender cómo funciona el mundo, lo que en Aotearoa se trataba de "experimentar con la unión de los mātauranga maoríes con la ciencia de vanguardia... [y la gente]... buscando liberar su pensamiento de los silos disciplinarios centrándose en las relaciones entre los diferentes sistemas vivos y formas de vida". [24]
En 2023, Salmond publicó Knowledge is a Blessing on Your Mind: Selected Writings, 1980–2020 , una colección de sus escritos que trazaba su "viaje como antropóloga, como escritora y activista, como neozelandesa Pākehā, como amiga, esposa y madre". [25] Al revisar la colección, Alison Jones dijo que no era posible "exagerar el valor social y político del libro", sugiriendo que el mensaje clave de la obra era que la gente de Nueva Zelanda puede vivir y permanecer junta en "el contexto de dos mundos... [al sentir y apreciar]... los enredos de [ambos] mundos, incluidas las tensiones y las diferencias". [26] Salmond reconoció que la idea de la colección surgió de su esposo, quien también había sentido que las introducciones contemporáneas y personalizadas de cada pieza agregarían contexto sobre "lo que estaba sucediendo en ese momento". [27]
Basándose en sus investigaciones y escritos, Salmond ha comentado con frecuencia sobre las interacciones culturales en Nueva Zelanda. En el Otago Daily Times , en 2019, afirmó: " La supremacía blanca es una hebra negra entretejida a través de nuestra historia como nación", pero que en el momento de las primeras llegadas a Nueva Zelanda había "ideas de justicia y amabilidad, igualdad y respeto mutuo". [28] Más tarde, reexaminó la narrativa sobre el desembarco del capitán Cook en Nueva Zelanda en octubre de 1769 y señaló que, si bien claramente hubo bajas infligidas a los maoríes locales que podrían haberse evitado, había evidencia de que Cook no era un "supremacista blanco, despreciativo de los maoríes y dispuesto a matarlos al azar". [29] Esta conclusión fue cuestionada por académicos que dijeron que su enfoque había sido demasiado "frugal con el concepto de supremacía blanca", en lugar de usarlo como un marco analítico para "comprender el colonialismo... y el papel que desempeñan los individuos en la perpetuación de ese sistema". [30] Salmond respondió y cuestionó que la doctrina del descubrimiento no fuera cuestionada en ese momento y que antes de partir, Cook recibió instrucciones contradictorias. Una de ellas decía que debía mostrar respeto a los "nativos de varias tierras donde el barco pudiera tocar... [y]... ninguna nación europea tiene derecho a ocupar ninguna parte de su país o establecerse entre ellos sin su consentimiento voluntario", y otra que decía que debía ser civil con los pueblos que encontrara, pero "con el consentimiento de los nativos, tomar posesión de las situaciones convenientes en el país en nombre del Rey de Gran Bretaña". Salmond señaló que en su diario, Cook admitió un "error de juicio". [30]
En diciembre de 2020, Salmond expresó su optimismo de que una cosmovisión para Nueva Zelanda basada en conceptos clave como aroha ('amor') y kaitiakitanga ('tutela') podría construir relaciones, no solo entre personas, sino también con el mundo viviente. [31] En 2020, cuando el medio de comunicación neozelandés Stuff se disculpó por su trato desigual a los maoríes y los maoríes tikanga , Salmond argumentó que, en virtud del Tratado de Waitangi , esto era "cumplir la promesa de la Reina de igualdad y respeto mutuo para los diferentes tikanga, y tejerlos juntos de maneras que beneficien a todos los neozelandeses". [32]
Salmond, que busca generar entendimiento sobre las diferentes creencias culturales acerca de la relación entre las personas, la tierra, los ríos y el océano, habla y escribe ampliamente sobre los desafíos ambientales. Fue elegida vicepresidenta del Parks and Wilderness Trust en 1990 [33] y en 2000, junto con su esposo Jeremy, inició la restauración de lo que se convertiría en el ecosantuario Waikereru cerca de Gisborne [34] . Ha participado en varias organizaciones ambientales y es la "Patrocinadora de Te Awaroa: 1000 Rivers", un proyecto que tiene como objetivo "restaurar 1000 ríos [de Nueva Zelanda] para 2050". [35] [36] Cuando en 2017 hubo debates en Nueva Zelanda sobre las "regalías por el uso comercial del agua dulce", Salmond sostuvo que esto no tenía por qué socavar la máxima generalmente aceptada de que "todos son dueños del agua", sino que, en cambio, reconocía que "los iwi tienen relaciones especiales con las vías fluviales ancestrales" que se han reconocido en la legislación tras los acuerdos en virtud del Tratado de Waitangi. [37] Al defender la idea de que el Gobierno de Nueva Zelanda asumiera un papel de fideicomisario en la protección de las vías fluviales, Salmond citó iniciativas en Hawái y los Estados Unidos que reconocían que el interés público podía mantenerse cuando se respetaban los derechos consuetudinarios y que había "una forma exclusivamente neozelandesa" de hacerlo basada en kaitiakitanga ('tutela'). Concluyó que quienes obtenían beneficios privados del uso de las vías fluviales deberían "contribuir a su preservación y mejora... [porque]... los ríos, lagos, manantiales y acuíferos son el elemento vital de la tierra. Los contaminamos y destruimos a nuestro propio riesgo". [37] Un artículo coescrito por Salmond en 2019 decía que proteger las vías fluviales en Nueva Zelanda implicaba "[explorar] supuestos profundos subyacentes sobre las relaciones entre las personas y el planeta, y cómo estos se traducen en formas muy diferentes de relacionarse con las vías fluviales en Aotearoa Nueva Zelanda". [38]
Salmond pidió "soluciones basadas en la naturaleza" para abordar el cambio climático en Nueva Zelanda si se debían restaurar los bosques autóctonos del país que sustentaban una importante diversidad de plantas y animales y almacenaban grandes cantidades de carbono. Sin embargo, señaló que esto estaba en desacuerdo con el enfoque actual que "incentiva la plantación masiva de monocultivos de árboles exóticos", lo que a menudo da como resultado plantaciones de pinos en terrenos escarpados que eran susceptibles a la erosión, con efectos adversos sobre las capas superiores del suelo que permiten que "los sedimentos y los desechos obstruyan los cursos de agua... y destruyan estuarios y puertos". [39] En el mismo artículo, Salmond sugirió que el Gobierno de Nueva Zelanda "debería escuchar a los ecologistas y modeladores que comprenden los complejos vínculos entre el clima, los bosques, los cursos de agua y otros ecosistemas, y sopesar los impactos en las comunidades y economías locales en su toma de decisiones", y no dejarse llevar por el Sistema de Comercio de Emisiones (SCE) que privilegiaba una industria forestal que era "en gran parte de propiedad extranjera". [39] El 17 de julio de 2023, Salmond cuestionó la eficacia del ETS para reducir las emisiones globales y afirmó que, en realidad, "[emite] aproximadamente el doble de carbono del que secuestra". [40] Al desarrollar su posición de que el ETS necesitaba una "revisión importante", Salmond afirmó que, si bien el sistema beneficiaba a la silvicultura, la industria podría verse como un lavado de imagen verde , y existía el riesgo de que el proceso del ETS de Nueva Zelanda pudiera ser acusado de lo mismo. Salmond señaló cómo "las plantaciones de pinos habían estado desplazando otros usos de la tierra, incluida la producción de alimentos a través de la cría de ovejas y ganado vacuno, al tiempo que aumentaban los riesgos de incendios, enfermedades, pinos silvestres, erosión con la tala rasa e inundaciones con la tala forestal", y esto fue evidente en la devastación causada al medio ambiente y a las comunidades por los escombros forestales durante el ciclón Gabrielle . [40]
Mientras Nueva Zelanda se preparaba para las elecciones generales de 2023, Salmond se preguntó si Chris Hipkins o Christopher Luxon , como líderes de los dos principales partidos políticos del país, estaban siendo "honestos y con visión de futuro, o cínicos o convenientes... [al desarrollar políticas]... para abordar el cambio climático a ritmo y escala". [41]
En los Honores del Cumpleaños de la Reina de 1988 , Salmond fue nombrada Comandante de la Orden del Imperio Británico , por sus servicios a la literatura y al pueblo maorí, [42] [43] En los Honores de Año Nuevo de 1995 , fue ascendida a Dama Comandante de la Orden del Imperio Británico , por sus servicios a la investigación histórica. [44]
Salmond recibió el Premio del Primer Ministro al Logro Literario en el campo de la no ficción en 2004. [45]
En noviembre de 2007, fue elegida miembro inaugural de la Academia de Humanidades de Nueva Zelanda. [23]
Salmond fue elegido miembro correspondiente de la Academia Británica en 2008 y, en 2009, asociado extranjero de la Academia Nacional de Ciencias , el primer neozelandés conocido en haber logrado esta doble distinción. [46] [47]
En 2013, la Royal Society of New Zealand le otorgó la Medalla Rutherford . [48] También fue nombrada Neozelandesa del Año por su trabajo en historia cultural. [49]
Fue elegida miembro internacional de la Sociedad Filosófica Americana en 2015. [50]
En 2017, Salmond fue seleccionada como una de las " 150 mujeres en 150 palabras " de la Royal Society Te Apārangi , que celebra las contribuciones de las mujeres al conocimiento en Nueva Zelanda. [51]
En 2018, recibió el Premio de Investigación Carl Friedrich von Siemens, de la Fundación Alexander von Humboldt, Alemania, en reconocimiento a sus logros en investigación; [52] y fue finalista del premio Al-Rodhan para la Comprensión Cultural Global, de la Academia Británica, por Lágrimas de Rangi. [53]
Durante la ceremonia anual de los Premios Blake en Auckland en 2020, Salmond recibió la medalla Blake en reconocimiento a su trabajo para construir el entendimiento intercultural entre maoríes y pakehā . James Gibson, director ejecutivo, dijo que "Dame Anne Salmond es una de las líderes y pioneras más destacadas de Nueva Zelanda... [y]... su estudio de toda la vida de la cultura maorí y sus esfuerzos por mejorar el entendimiento intercultural entre maoríes y pakehā han mejorado la comprensión de los neozelandeses de su propia historia". [54] En los Honores de Año Nuevo de 2021 , Salmond fue nombrada miembro de la Orden de Nueva Zelanda por sus servicios a Nueva Zelanda. [55] [56]
Salmond fue el escritor homenajeado en 2024 en el Festival de Escritores de Auckland. [57]