En Nueva Zelanda , tangata whenua ( pronunciación maorí: [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) es un término maorí que se traduce como "gente de la tierra". Puede referirse a un grupo específico de personas con derechos históricos sobre un distrito o, más ampliamente, al pueblo maorí en su conjunto.
Según el Diccionario definitivo de la lengua maorí de Williams , tangata significa "hombre" o "ser humano", mientras que tāngata (con la macronada "ā") es el plural y significa "gente". Tangata —sin el macron— también puede significar "pueblo" en referencia a un grupo con una identidad singular. [1]
Whenua significa tanto "tierra" como "placenta" (nuevamente haciendo referencia a Williams, quien enumera cinco definiciones). Es una antigua palabra austronesia con cognados en todo el mundo malayo-polinesio, desde el malayo benua (que ahora significa "continente"), Visayan * banwa y hasta Rapa Nui henua ; en última instancia, del protoaustronesio * banua . [2] A diferencia del pensamiento europeo, en el que la gente posee tierras, en la cosmovisión maorí la tierra es considerada como la madre de la gente. La relación con la tierra no es diferente a la del feto con la placenta. Además, existen ciertos rituales maoríes que implican enterrar la placenta de un recién nacido en tierras ancestrales, lo que puede ilustrar aún más la palabra whenua que significa tanto "tierra" como "placenta".
Los pueblos indígenas de Nueva Zelanda pueden dividirse en tres niveles de parentesco, en los que se basaba la gobernanza tradicional.
El nivel más pequeño, whānau , es lo que los occidentales considerarían la familia extensa, tal vez descendiente de un bisabuelo común. Tradicionalmente, un whānau tendría en común su almacén de alimentos (su bosque o arbusto para cazar aves y recolectar o cultivar alimentos vegetales, y una parte del mar, un río o un lago para recolectar anguilas, pescado, mariscos y otros mariscos). Estos almacenes de alimentos estaban ferozmente protegidos: cuando los recursos de uno ya no podían sustentar a un whānau en crecimiento , podía desembocar en una guerra con una tribu vecina.
El siguiente nivel, hapū (subtribu), es un grupo de varios whānau relacionados y tradicionalmente era la principal unidad de gobierno. En la guerra, y cuando era necesario tomar decisiones en negociaciones con tribus externas, los líderes whānau se reunían y los hapū tomaban decisiones colectivas.
Varios (o muchos) hapū pueden rastrear su ascendencia, generalmente en la línea masculina, hasta un waka particular , la canoa oceánica en la que los ancestros comunes de esa tribu llegaron a Aotearoa, Nueva Zelanda, y este nivel unificado se llama iwi. . Hasta la llegada de los británicos, la iwi no era una unidad de gobierno, sino, entre otras cosas, una forma de establecer parentesco y puntos en común: una especie de "quién es quién". Por ejemplo, es parte de la ceremonia formal de saludo de "pōwhiri" cuando un grupo visita a otro.
Sin embargo, según la ley británica y la posterior de Nueva Zelanda, normalmente una iwi se convierte en una entidad legalmente reconocida, y según el Tratado de Waitangi, a estas entidades se les otorgan derechos y obligaciones especiales según la ley de Nueva Zelanda, cuando son reconocidas como tangata whenua . Los iwi deben tener una relación demostrable con un área específica de la geografía, y si esto es reconocido por la autoridad nacional o local, se convierten en el tangata whenua legal. (Algunas áreas pueden tener varios grupos con estatus de tangata whenua , lo que puede hacer que el proceso sea más complejo).
Cuando, por ejemplo, se propone a la autoridad territorial un importante desarrollo inmobiliario, se debe consultar al tangata whenua , [3] [4] aunque el mero hecho de que se produzca "consulta" no significa que las opiniones del tangata whenua necesariamente será escuchado. Cuando se encuentran huesos, se supone que se llama a los tangata whenua . [5] Además de este tipo de requisitos legales, cuando una persona desea que se bendiga una tierra, o cuando ocurre una muerte repentina, se le puede pedir a un anciano ( kaumātua o tohunga ) del tangata whenua que realice un ritual de limpieza.
La noción de tangata whenua a veces se contrasta con la de tangata tiriti , literalmente "el pueblo del Tratado". Este último término se refiere a los neozelandeses no indígenas que se encuentran en el país en virtud del Tratado de Waitangi. Aunque algunos lo ven como cercano (pero no necesariamente sinónimo) al término pākehā , los pueblos que han llegado a través de los auspicios de los monarcas de Gran Bretaña y luego de Nueva Zelanda varían en etnia, ascendencia y raíces de la mayor parte del mundo. incluidos los continentes de Europa, Asia, África y América, así como muchas islas del Pacífico. Tal como la utiliza notablemente el juez Eddie Durie , la noción de tangata tiriti subraya la asociación y la aceptación. [6] A diferencia de tangata whenua , el término tangata tiriti no se usa comúnmente en Nueva Zelanda.