El renacimiento maorí , como punto de inflexión en la historia de Nueva Zelanda, describe un período vagamente definido entre 1970 y principios de la década de 2000, en el que los maoríes tomaron la iniciativa para revertir el declive de su cultura y su lengua que había estado en curso desde los primeros días de Asentamiento europeo. Al hacerlo, también cambiaron las actitudes sociales hacia los maoríes entre otros neozelandeses. [1] [2] [3]
A principios del siglo XX, la población maorí había experimentado un fuerte descenso, principalmente debido a la exposición a enfermedades europeas: había llegado entonces a un mínimo de menos de 50.000 personas, de una población total de más de 800.000. [4] [5] Sin embargo, la población aumentó a partir de entonces a medida que la inmunidad natural comenzó a establecerse. Políticamente también, el cambio estaba en marcha. Después de que comenzó el asentamiento europeo, los maoríes estaban cada vez más preocupados de que su cultura y su idioma estuvieran siendo marginados. [6] Hasta 1914, y posiblemente más tarde, la percepción de la raza maorí por parte de Pakeha era que era capaz y digna de ser salvada, pero sólo mediante la asimilación a un sistema europeo. [7] James Carroll , un miembro maorí del parlamento que se convirtió en el primer maorí en ganar un electorado europeo, en Waiapu en 1887, y que más tarde sirvió en el gabinete, adoptó una opinión similar. Creía que los maoríes: "... podrían tener mucho éxito en la sociedad europea". En términos generales, pensaba que los maoríes deberían concentrarse en una existencia rural y dejar las ciudades a los no maoríes. [8] De un grupo llamado Partido de los Jóvenes Maoríes , formado en la década de 1890 y que también seguía la línea de un desarrollo maorí más rural y separado, surgió un nuevo líder de la causa maorí, Āpirana Ngata . Se convirtió en el primer maorí en obtener un título, en 1893, y se convirtió en un respetado y veterano diputado, de 1905 a 1943. Ngata también trabajó en políticas basadas en la tierra para los maoríes, lo que había llevado a un florecimiento de los maoríes. arte y Cultura. [9] En 1939 comenzó la Segunda Guerra Mundial; Muchos maoríes estuvieron expuestos a un mundo fuera de Nueva Zelanda y fueron colocados en posiciones de autoridad dentro de las fuerzas armadas, como en el Batallón Maorí , posiciones que no podrían haber alcanzado en sus idilios rurales en su país. Cuando regresaron, se produjo una rápida migración hacia las ciudades y, a medida que los maoríes se urbanizaron cada vez más, volvió a crecer la preocupación de que, a pesar de los beneficios de la asimilación, como una mejor atención médica, la cultura y el idioma maoríes estaban desapareciendo. [10]
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A principios de la década de 1970, una nueva generación de maoríes jóvenes y educados buscó formas de reparar el declive y dar nueva vida a lo que sobrevivió de la cultura maorí. Ngā Tamatoa (los Jóvenes Guerreros) era un grupo formado por estudiantes de la Universidad de Auckland y, hacia 1972, tenía sucursales en Wellington y Christchurch . Uno de sus líderes dijo en ese momento que había "ira" por lo que se había perdido y por cómo los maoríes "se habían asimilado como pseudo-Pakeha". El grupo decidió protestar, centrándose en los desafíos que enfrentaban los maoríes en ese momento, no en agravios pasados. La protesta comenzó el día de Waitangi , el 6 de febrero de 1971, cuando Nga Tamatoa interrumpió el discurso de Rob Muldoon , Ministro de Finanzas, en Waitangi y tuvo lugar un incidente de quema de banderas. En 1975, una hīkoi (marcha terrestre) encabezada por Whina Cooper atravesó la Isla Norte y terminó frente al Parlamento en Wellington. Miles de personas se habían sumado a la marcha, lo que ilustra cómo las preocupaciones maoríes por la pérdida de su cultura y sus tierras están llegando al público en general. [11] A esto le siguió la ocupación de Bastion Point en 1977-1978. En 1975 se aprobó la Ley del Tratado de Waitangi . Creó el Tribunal de Waitangi con poderes judiciales para investigar las violaciones del Tratado por parte de la Corona. [10]
Los maoríes identificaron una necesidad urgente de abordar el uso cada vez menor del te reo , el idioma maorí. La promoción del uso de Te Reo se consideraba la piedra angular del crecimiento cultural maorí. Desde principios de la década de 1980, se inició el movimiento kohanga reo de nidos de lenguas , al que siguió la creación de kura kaupapa en el que se impartía educación en maorí. En 1996, había 765 kohanga en el país. La mayor parte de la financiación provino de las comunidades maoríes, no del gobierno central. En 1987 entró en vigor la Ley del idioma maorí . Hizo del maorí una lengua oficial y creó la Comisión de la Lengua Maorí , que dice que se centra en "promover el te reo como lengua viva y medio de comunicación ordinario". [12] [13]
En 1979, ambos partidos principales habían reconocido que Nueva Zelanda era étnicamente diversa y, en principio, habían aceptado el argumento de que los maoríes deberían poder seguir su propio camino y no verse ahogados por las costumbres Pakeha. [14] El gobierno laborista de mediados de los años 1980 mantuvo las reformas en curso. Había comenzado a establecerse un enfoque bicultural en las políticas gubernamentales. [15] En 1985, la Ley del Tratado de Waitangi fue enmendada para otorgarle jurisdicción al Tribunal para cubrir demandas que se remontaban a 1840, abriendo el camino para numerosas demandas adicionales de iwi descontentas. y hapu . Aunque la lista de beneficios tangibles para los maoríes derivados del Tratado creció cada vez más a finales de los años 1980, como enormes pagos gubernamentales para resolver reclamaciones del Tribunal, el público no maorí estaba en general insatisfecho. Más para calmar la conciencia de la nación que para informar mejor al público sobre la realidad histórica en torno al Tratado, el sesquicentenario de su firma en 1990 fue un ejercicio teatral coreografiado que reflejaba mejor lo que la nación quería ver en lugar de informar sobre cuestiones históricas subyacentes. El pasado fue remodelado para atraer al electorado. Habían comenzado los acuerdos en curso por el Tratado por valor de cientos de millones de dólares: en 2001, y en parte como resultado de los acuerdos del Tratado, los activos maoríes habían alcanzado los 8.990 millones de dólares neozelandeses. El trabajo de los tribunales relacionado con los principios del Tratado comenzó a aparecer en la legislación: en 1999, se requería acción relacionada con el Tratado en once estatutos de un total de 29 en los que se mencionaba el Tratado. [11] [16] En otros lugares, la exposición de arte Te Maori (1984-1987) vio arte maorí exhibido internacionalmente por primera vez. [17]
En la década de 1990, los fundamentos de una recuperación maorí estaban bien arraigados y el avance maorí continuó a pesar de los obstáculos persistentes, como la lentitud de los acuerdos del Tratado y la desaceleración de la economía. En el año 2000, el porcentaje de maoríes con educación superior, habilidades y puestos directivos había aumentado. Sin embargo, el activismo regresó en la década de 1990, llevado a cabo por algunos que querían mayores avances. Los jardines Moutoa en Whangui fueron ocupados en 1995 por iwi que reclamaban derechos de propiedad, estatuas de la época colonial y en Auckland, el pino solitario de One Tree Hill resultó dañado. También se produjeron cambios parlamentarios. El MMP se introdujo en las elecciones generales de 1996 y en 2002 el número de escaños maoríes designados había aumentado de cuatro a siete. En 2002, había 20 diputados maoríes en un parlamento de unos 120 escaños. [18]
El año 2004 vio la fundación del Partido Maorí , hasta la fecha el partido específico maorí más exitoso de Nueva Zelanda. Fundado por la exdiputada laborista Tariana Turia , el partido obtuvo cuatro escaños en las elecciones generales del año siguiente. En las elecciones de 2008, sus escaños aumentaron a cinco y el partido también obtuvo escaños en 2011 y 2014. En 2008, el partido entró en una alianza flexible con el Partido Nacional, primero como parte de la oposición, y en 2011 y 2014 como partido. socio menor en el gobierno. El descontento con National provocó una caída del apoyo al Partido Maorí en 2017, y no obtuvo escaños.
Han surgido preocupaciones [ ¿quién? ] sobre el alcance del Tribunal de Waitangi que se remonta a 1840, porque "el pasado se interpreta mediante razonamientos jurídicos para satisfacer propósitos presentistas". Los historiadores interpretarán el pasado de manera diferente a los abogados, utilizando un análisis diacrónico en lugar de un análisis sincrónico propio del abogado. Al permitir reclamaciones que se remontan a 1840, se ha argumentado [ ¿por quién? ] que la realidad de lo que pasó en el pasado, basada en los valores de ese tiempo pasado, está siendo alterada porque se está juzgando en el contexto de las normas contemporáneas, lo cual es injusto. [19]
Joseph Williams se convirtió en la primera persona maorí designada para la Corte Suprema , en 2019. [20] [21] Desde la década de 1970, el Renacimiento ha sido un movimiento literario importante. Destaca una forma separada de nacionalismo maorí, con sus propias formas de expresión y su propia historia, que puede verse como representación de una nueva Nueva Zelanda poscolonial. Ha surgido un catálogo establecido de autores notables, incluidos Keri Hulme y Witi Ihimaera . [22]
En proporción a la población total de Nueva Zelanda, las personas que afirmaban ser de ascendencia maorí representaban el 8 por ciento en 1966 y alrededor del 14 por ciento en 1996. [23]
En 1966, había alrededor de 255.000 personas de ascendencia maorí, el 8 por ciento de la población total (en 1996, el número de personas que afirmaban ascendencia maorí había aumentado a más de 500.000 o alrededor del 14 por ciento de la población total).