Te Maori (a veces Te Māori en fuentes modernas) fue una exposición dearte maorí ( taonga [Nota 1] ) que marcó un hito y que estuvo de gira por los Estados Unidos de 1984 a 1986, y por Nueva Zelanda de 1986 a 1987 con el nombre de Te Maori: Te Hokinga Mai ("el regreso a casa"). Fue la primera vez que el arte maorí se mostró internacionalmente como arte en lugar decolecciones etnográficas , y la participación de las iwi influyó en la práctica museística en Nueva Zelanda y en todo el mundo. Se considera un hito en el Renacimiento maorí .
Desde el primer contacto entre maoríes y europeos, se recopilaron objetos sociales y culturales maoríes para incluirlos en colecciones privadas y museos , al igual que restos humanos.
Estos objetos fueron recopilados, catalogados y exhibidos etnográficamente, tratando a los maoríes como parte de la historia natural en lugar de creadores de cultura que pudieran exhibirse en un contexto artístico. [1]
El Museo Conmemorativo de la Guerra de Auckland – Tāmaki Paenga Hira alberga una importante colección de materiales culturales maoríes. Durante gran parte de su historia, el museo adquirió y exhibió estos materiales sin consultar a los maoríes ni tener en cuenta sus valores.
Un ejemplo de ello fue la exhibición de 'mokamokai' (ahora llamadas toi moko ; cabezas preservadas de maoríes, cuyos rostros habían sido adornados con tatuajes tā moko), que los maoríes encontraron 'decepcionante' y 'culturalmente insensible'.
Por el contrario, el Proyecto de Moda Kakahu [2] (organizado por la activista maorí Hana Te Hemara ), que debutó en el museo en 1971, se consideró una exhibición más humanizadora y una celebración de la cultura maorí. [3]
La idea de una gran exposición de obras de arte maoríes que recorrería los Estados Unidos fue planteada por primera vez en 1973 por Douglas Newton, Evelyn AJ Hall y John A Friede del Museo Metropolitano de Arte y Paul Cotton , el Cónsul General de Nueva Zelanda en Nueva York. [4] : 15 Aunque la idea fue bien recibida, incluso por el Primer Ministro de Nueva Zelanda, Norman Kirk , hubo demoras debido al fallecimiento de Kirk y la falta de financiación.
En 1979, Douglas Newton y Wilder Green, de la Federación Estadounidense de las Artes , volvieron a plantear la idea y en 1981 el Gabinete de Nueva Zelanda aprobó la exposición en principio. [4] : 15 El comité de gestión de Nga Mangai o Te Maori se formó en abril de 1981 para organizar la exposición. [5] Los miembros de ese comité incluían a Sidney Moko Mead , Mina McKenzie y Piri Sciascia . [5]
La exposición contó con el apoyo del Consejo de Artes de la Reina Isabel II y financiación de Mobil Oil .
Hirini Moko Mead fue co-curadora de la exposición. [6]
A diferencia de las exposiciones anteriores de obras maoríes, las iwi tenían que dar permiso para incluir las obras de arte, lo que resaltaba la diferencia entre la propiedad y la autoridad del museo. Esto se consideró como el resultado de la defensa política y cultural de los maoríes desde la década de 1960. [7] [1] : 138
Durante el proceso de planificación, los objetos exhibidos fueron llamados 'taonga' por las instituciones involucradas, reconociendo un significado más amplio que el del término 'obra de arte'. [7] [1] : 143-145
Los maoríes incluían 174 taonga, la mayoría de los cuales eran whakairo (madera tallada) o pounamu (piedra verde) tallados. La mayoría provenían de las colecciones de 12 instituciones de Nueva Zelanda, 51 prestados por el Instituto y Museo de Auckland , [8] [9] 38 del Museo Nacional. [10] Uno provenía de las colecciones del Museo de la Universidad de Pensilvania .
Los artistas cuyo trabajo apareció en la exposición incluyeron:
Una talla, Uenuku, casi no fue incluida en la expedición porque era demasiado frágil; sin embargo, la reina maorí Te Atairangikaahu decidió que era necesario incluirla. [12]
El cambio del tratamiento etnográfico de las obras se reflejó en la forma en que se exhibieron, dándoles un enfoque individual a través del espacio y la iluminación más parecidos a los utilizados en las galerías de arte.
El Museo Nacional probó este método de exhibición en 1983, exhibiendo los taonga de sus colecciones que se exhibirían en Te Maori en la Academia de Bellas Artes. [1] : 145
Parte de la exposición se centró en prácticas y valores cuidadosamente conservados guiados por el tikanga maorí . Esto incluía ceremonias del amanecer, karakia tradicional , discursos en lengua maorí , waiata y kapa haka , durante los cuales algunos guerreros tenían moko en sus caras. Acompañar el taonga con estas prácticas fue descrito como "el paquete completo" por Piri Sciascia , dejando claro que los objetos eran parte de una cultura viva, [1] : 139 y que los maoríes eran los guardianes tanto artísticos como espirituales de su propia cultura. [12]
Esto es significativo porque para los maoríes el tallado implica ideas culturales importantes en torno a la identidad y el mana . [1]
Mead describió el efecto en la prestigiosa institución del Met: "Hizo mucho para que el tikanga maorí fuera más aceptable no sólo para la población en general de Aotearoa sino, más importante aún, entre nuestra propia gente". [13]
Grupos de maoríes de varias iwi viajaron con la exposición para supervisar la instalación y el cuidado de los taonga, realizar ceremonias y participar en eventos. [14]
Te Maori se inauguró en el Museo Metropolitano de Arte (Met) de Nueva York el 10 de septiembre de 1984 y también se presentó en el Museo de Arte de San Luis (febrero-mayo de 1985), el Museo Memorial MH de Young de San Francisco (julio-septiembre de 1985) y el Museo Field de Chicago (marzo-junio de 1986).
Durante el recorrido, los participantes maoríes se conectaron con las comunidades de las Primeras Naciones. En San Francisco, sus taonga fueron recibidos con cestas de artesanos pomo, yokut, hupa, yurok y karok. [15]
Te Maori continuó una vez que el taonga regresó a Nueva Zelanda en agosto de 1986 como Te Maori: Te Hokinga Mai ("El regreso a casa"). Comenzó en el Museo Nacional de Nueva Zelanda en Wellington, viajó al Museo de Otago en Dunedin, la Galería de Arte Robert McDougall en Christchurch, y terminó en la Galería de Arte de la Ciudad de Auckland . [16] [17]
Te Hokinga Mai cerró el 10 de septiembre de 1987, tres años después de su apertura en el Met.
El Te Maori fue muy bien recibido, tanto en el país como en el extranjero. Las instituciones neozelandesas recibieron una cantidad de visitantes "sin precedentes". [18]
La prensa estadounidense difundió el mensaje de que los maoríes eran un pueblo vivo y que los taonga tenían un valor espiritual. [19] [20]
Cuando el grupo cultural maorí Te actuó en el Museo Americano de Historia Natural, no había duda de que algo había sucedido. El público ya estaba convencido incluso antes de que comenzara la actuación. Lo que querían era tocar la cultura maorí y a los maoríes para aprender más y más. Se estaban comunicando con nosotros de una manera que es difícil de describir. [21]
En 1998, Amiria Salmond reconoció el éxito de la exposición por "la belleza de las piezas expuestas y por la forma en que las tradiciones indígenas y euroamericanas se entrelazaban en una fructífera colaboración entre el erudito maorí Sidney Moko Mead y los curadores del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Los objetos fueron tratados a la vez como piezas de bellas artes, estéticamente refinadas y magistrales en su ejecución, y como antepasados, encarnaciones materiales de las relaciones entre las personas y la tierra". [22]
La exposición fue criticada por lo que excluía, incluido el toi raranga (arte de fibra/tejido, creado principalmente por mujeres, a diferencia del tallado, realizado principalmente por hombres) y el arte maorí contemporáneo. [7] [1] : 141
Algunos, incluido Hone Harawira , consideraron que Te Maori presentaba una visión obsoleta de la vida maorí, [23] o demasiado limitada al pasado. [24]
Los maoríes elevaron significativamente el perfil de la cultura maorí en Nueva Zelanda. Los maoríes aprovecharon el mayor respeto que se les concedía a su cultura para impulsar más cambios. [1] : 146
La respuesta internacional a la exposición influyó en los medios de comunicación de Nueva Zelanda para que prestaran atención al arte maorí. [17] En 1984, un programa de Televisión de Nueva Zelanda Koha - Te Māori, a Cloak of Words de Ray Waru y Ernie Leonard cubrió la exposición y presentó el kapa haka en el pōwhiri (ceremonia de apertura) dirigido por Pita Sharples . [25] Se produjeron dos películas sobre el arte maorí en 1985: Te Māori - A Celebration of the People and their Art del cineasta maorí Don Selwyn [26] y Koha - Te Māori Guard, New York. [27] Waru también hizo una película Te Māori - Te Hokinga Mai. [28]
La práctica de los museos cambió para involucrar a los maoríes en la interpretación y exhibición de su patrimonio cultural. Los museos comenzaron a incorporar un enfoque bicultural a la “consulta, planificación, presentación” y la interacción del público con los taonga. [18] El sector museístico en general comenzó a comprender que los taonga eran más que objetos aislados.
Este modelo se ha convertido en un estándar internacional de práctica entre los museos que conservan obras maoríes y del Pacífico, [29] y ha influido en instituciones con fondos de otras comunidades indígenas.
Más maoríes comenzaron a trabajar en museos y a formarse en especializaciones como conservación y curaduría. [30] El comité de gestión de Te Maori recomendó financiar esta formación con las ganancias de la exposición . [31]
También influyó en el nuevo edificio del museo nacional de Nueva Zelanda Te Papa . [1] [3] [14]
Las principales exposiciones influenciadas por Te Maori incluyen:
Mobil, que patrocinó Te Maori, también patrocinó el Premio Pegasus de literatura para promover las obras de autores de otros países que normalmente no serían leídas por los estadounidenses. [33] [34] La exposición impulsó a Mobil a centrarse en los autores maoríes y en 1984 se creó un panel de jueces de Nueva Zelanda para seleccionar una obra que se presentaría al Premio. [33] [34] El ganador del Premio en 1985 fue The Bone People de Keri Hulme . [35]