El renacimiento maorí , como punto de inflexión en la historia de Nueva Zelanda, describe un período vagamente definido entre 1970 y principios de la década de 2000, en el que los maoríes tomaron la iniciativa de revertir el declive de su cultura y su idioma que había estado ocurriendo desde los primeros días de la colonización europea. Al hacerlo, las actitudes sociales hacia los maoríes entre otros neozelandeses también cambiaron. [1] [2] [3]
A principios del siglo XX, la población maorí había estado en marcado declive, principalmente debido a la exposición a enfermedades europeas: había alcanzado entonces un punto bajo de menos de 50.000 personas, de una población total de más de 800.000. [4] [5] Sin embargo, la población aumentó a partir de entonces a medida que la inmunidad natural comenzó a establecerse. También en el ámbito político, el cambio estaba en marcha. Después de que comenzó el asentamiento europeo, los maoríes se preocuparon cada vez más de que su cultura y su idioma estuvieran siendo marginados. [6] Hasta 1914, y posiblemente más tarde, la percepción de la raza maorí por parte de los pakeha era que era capaz y digna de ser salvada, pero solo mediante la asimilación a un sistema europeo. [7] James Carroll , un miembro maorí del parlamento que se convirtió en el primer maorí en ganar un electorado europeo, en Waiapu en 1887, y que más tarde sirvió en el gabinete, tenía una opinión similar. Creía que los maoríes: "...podrían tener mucho éxito en la sociedad europea". En términos generales, pensaba que los maoríes debían concentrarse en una existencia rural y dejar las ciudades a los no maoríes. [8] De un grupo llamado Partido Joven Maorí , formado en la década de 1890 y que también seguía la línea de un desarrollo maorí más rural y separado, surgió un nuevo líder de la causa maorí, Āpirana Ngata . Se convirtió en el primer maorí en obtener un título, en 1893, y se convirtió en un diputado respetado y de larga trayectoria, de 1905 a 1943. Ngata también trabajó en políticas basadas en la tierra para los maoríes, lo que había llevado a un florecimiento del arte y la cultura maoríes. [9] En 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial; muchos maoríes fueron expuestos a un mundo fuera de Nueva Zelanda y fueron colocados en puestos de autoridad dentro de las fuerzas armadas, como en el Batallón Maorí , puestos que no podrían haber alcanzado en sus idílicos entornos rurales de su país de origen. Cuando regresaron, se produjo una rápida migración a las ciudades y, a medida que los maoríes se urbanizaban cada vez más, volvieron a surgir preocupaciones de que, a pesar de los beneficios de la asimilación, como una mejor atención médica, la cultura y el idioma maoríes estaban desapareciendo. [10]
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A principios de la década de 1970, una nueva generación de maoríes jóvenes y educados buscó formas de corregir el declive y dar nueva vida a lo que sobrevivió de la cultura maorí. Ngā Tamatoa (los Jóvenes Guerreros) era un grupo formado por estudiantes de la Universidad de Auckland y, en 1972, tenía sucursales en Wellington y Christchurch . Uno de sus líderes dijo que en ese momento había esa "rabia" por lo que se había perdido y por cómo los maoríes "se habían asimilado a pseudo-pakeha". El grupo decidió protestar, centrándose en los desafíos que enfrentaban los maoríes en ese momento, no en los agravios pasados. La protesta comenzó el Día de Waitangi , el 6 de febrero de 1971, cuando Nga Tamatoa interrumpió el discurso de Rob Muldoon , el Ministro de Finanzas, en Waitangi y se produjo un incidente de quema de banderas. En 1975, una hīkoi (marcha por la tierra) liderada por Whina Cooper atravesó la Isla Norte y terminó fuera del Parlamento en Wellington. Miles de personas se habían sumado a la marcha, lo que ilustraba cómo las preocupaciones de los maoríes sobre la pérdida de su cultura y sus tierras estaban llegando a un público más amplio. [11] A esto le siguió la ocupación de Bastion Point en 1977-78. En 1975, se aprobó la Ley del Tratado de Waitangi , que creó el Tribunal de Waitangi con poderes judiciales para investigar las violaciones del Tratado por parte de la Corona. [10]
Los maoríes identificaron una necesidad urgente de abordar el uso decreciente del te reo , la lengua maorí. Promover el uso del te reo se consideró la piedra angular del crecimiento cultural maorí. A principios de la década de 1980, se inició el movimiento kohanga reo de nidos lingüísticos , y esto fue seguido por la creación de kura kaupapa en la que se impartía la enseñanza en maorí. En 1996, había 765 kohanga en el país. La mayor parte de la financiación para esto provino de las comunidades maoríes, no del gobierno central. En 1987, entró en vigor la Ley del idioma maorí . Hizo del maorí un idioma oficial y creó la Comisión del idioma maorí , que dice centrarse en "promover el te reo como un idioma vivo y un medio de comunicación ordinario". [12] [13]
En 1979, ambos partidos principales habían reconocido que Nueva Zelanda era étnicamente diversa y en principio habían aceptado el argumento de que los maoríes deberían poder seguir su propio camino y no ahogarse en las costumbres de los pakeha. [14] El gobierno laborista de mediados de la década de 1980 mantuvo las reformas en curso. Había comenzado a establecerse un enfoque bicultural en las políticas gubernamentales. [15] En 1985, se modificó la Ley del Tratado de Waitangi para otorgarle jurisdicción al Tribunal para cubrir reclamos que se remontaban a 1840, abriendo el camino para numerosas demandas adicionales de iwi y hapū descontentos . Aunque la lista de beneficios tangibles para los maoríes del Tratado se hizo cada vez más grande a fines de la década de 1980, como los enormes pagos del gobierno para resolver las demandas del Tribunal, el público no maorí en general estaba insatisfecho. Para apaciguar más la conciencia de la nación que para informar mejor al público sobre la realidad histórica en torno al Tratado, el sesquicentenario de su firma en 1990 fue un ejercicio teatral coreografiado que reflejaba mejor lo que la nación quería ver en lugar de informar sobre cuestiones históricas subyacentes. El pasado fue remodelado para atraer al electorado. Se habían iniciado acuerdos en curso sobre el Tratado por cientos de millones de dólares: en 2001, y en parte como resultado de los acuerdos del Tratado, los activos maoríes habían alcanzado los 8.990 millones de dólares neozelandeses. El trabajo del Tribunal relacionado con los principios del Tratado comenzó a aparecer en la legislación: en 1999, se exigía una acción relacionada con el Tratado en once estatutos de un total de 29 en los que se mencionaba el Tratado. [11] [16] Por otra parte, la exposición de arte Te Maori (1984-1987) vio el arte maorí exhibirse internacionalmente por primera vez. [17]
En la década de 1990, los fundamentos de una recuperación maorí estaban bien arraigados, y el avance maorí continuó a pesar de los obstáculos en curso, como el lento ritmo de los acuerdos del Tratado y una recesión en la economía. En 2000, el porcentaje de maoríes en la educación superior, los roles cualificados y de gestión había aumentado. Sin embargo, el activismo regresó en la década de 1990, llevado a cabo por algunos que querían más avances. Los jardines Moutoa en Whangui fueron ocupados en 1995 por iwi que reclamaban derechos de propiedad, las estatuas de la era colonial y en Auckland, el pino solitario de One Tree Hill fueron dañados. También se produjeron cambios parlamentarios. El MMP se introdujo en las elecciones generales de 1996 y en 2002 el número de escaños maoríes designados había aumentado de cuatro a siete. En 2002, había 20 diputados maoríes en un parlamento de alrededor de 120 escaños. [18]
En 2004 se fundó el Partido Maorí , hasta la fecha el partido específico maorí más exitoso de Nueva Zelanda. Fundado por la exdiputada laborista Tariana Turia , el partido ganó cuatro escaños en las elecciones generales del año siguiente. En las elecciones de 2008, sus escaños aumentaron a cinco, y el partido también ganó escaños en 2011 y 2014. En 2008, el partido entró en una alianza flexible con el Partido Nacional, primero como parte de la oposición, y en 2011 y 2014 como socio menor en el gobierno. El descontento con el Partido Nacional provocó una caída del apoyo al Partido Maorí en 2017, y no ganó ningún escaño.
Se han planteado inquietudes [ ¿quién? ] sobre el alcance del Tribunal Waitangi que se remonta a 1840, porque "el pasado se interpreta mediante razonamientos jurídicos para satisfacer fines presentistas". Los historiadores interpretarán el pasado de manera diferente a los abogados, utilizando un análisis diacrónico en lugar del análisis sincrónico de un abogado. Al permitir reclamos que se remontan a 1840, se ha argumentado [ ¿quién? ] que la realidad de lo que sucedió en el pasado, basada en los valores de ese tiempo pasado, se está alterando porque se está juzgando en el contexto de las normas contemporáneas, lo cual es injusto. [19]
Joseph Williams se convirtió en la primera persona maorí designada para la Corte Suprema en 2019. [20] [21] Desde la década de 1970, el Renacimiento ha sido un movimiento literario importante. Hace hincapié en una forma separada de nacionalismo maorí, con sus propias formas de expresión y su propia historia, que puede verse como la representación de una nueva Nueva Zelanda poscolonial. Ha surgido un catálogo establecido de autores notables, incluidos Keri Hulme y Witi Ihimaera . [22]
En proporción a la población total de Nueva Zelanda, las personas que afirmaban ser de ascendencia maorí representaban el 8 por ciento en 1966 y alrededor del 14 por ciento en 1996. [23]
En 1966, había alrededor de 255.000 personas de ascendencia maorí, el 8 por ciento de la población total (en 1996, el número de personas que afirmaban tener ascendencia maorí había aumentado a más de 500.000 o alrededor del 14 por ciento de la población total).