La música tradicional maorí , o pūoro Māori , está compuesta o interpretada por maoríes , el pueblo indígena de Nueva Zelanda, e incluye una amplia variedad de estilos de música folclórica , a menudo integrados con poesía y danza .
Además de estas tradiciones y herencia musical, desde la colonización europea de Nueva Zelanda en el siglo XIX, los músicos e intérpretes maoríes han adoptado e interpretado muchos de los estilos musicales occidentales importados. El rock and roll contemporáneo , el soul , el reggae y el hip hop cuentan con una variedad de intérpretes maoríes notables.
Las canciones ( waiata ) se cantan en solitario, al unísono o en octavas. Entre los tipos de canciones se encuentran las canciones de cuna ( oriori ), las canciones de amor ( waiata aroha ) y los lamentos ( waiata tangi ). Tradicionalmente, todos los discursos formales van seguidos de una waiata cantada por el orador y su grupo de seguidores. También se canta con algunos de los instrumentos de viento más pequeños, y el sonido del poi ( una bola de raupō que se balancea en el extremo de una cuerda de lino) proporciona un acompañamiento rítmico a la waiata poi .
El capitán Cook , que visitó el archipiélago de Nueva Zelanda a finales del siglo XVIII, informó de que los maoríes cantaban una canción en "semitonos". Otros informaron de que los maoríes no tenían música vocal en absoluto o cantaban de forma discordante. De hecho, los cantos antiguos, o mōteatea, a los que se refería Cook, son microtonales y repiten una única línea melódica, generalmente centrada en una nota, que se desvanece al final de la última línea. Era un mal augurio que se interrumpiera una canción, por lo que los cantantes actuaban en subgrupos para permitir que cada subgrupo respirara sin interrumpir el flujo del canto. Mervyn McLean, en "Traditional Songs of the Maori", fue el primero en anotar la microtonalidad en un número significativo de mōteatea en 1975. [1] [ necesita cita para verificar ]
Ngā Mōteatea , [2] recopilada por Sir Āpirana Ngata (1874-1950), es una importante colección de letras de canciones tradicionales.
Un karanga es un llamado y respuesta ceremonial formal al comienzo de un pōwhiri (ceremonia de bienvenida) y es común en un marae . El karanga lo llevan a cabo casi exclusivamente mujeres y en el idioma maorí. Es un papel especial y existen pautas sobre quién está en la mejor posición para llevar a cabo el karanga que dependen de los protocolos de cada pōwhiri. [3] [4] Las mujeres que realizan el llamado se denominan kaikaranga, [5] el llamado proviene del grupo anfitrión y también del grupo de visitantes, un nombre para la persona del grupo de visitantes también es kaiwhakautu. Los kaikaranga expertos encapsulan información importante sobre el grupo y el propósito de la visita. [6]
Existe una rica tradición de instrumentos de viento, percusión y giratorios conocidos con el término colectivo taonga pūoro . El trabajo de investigadores y entusiastas como Richard Nunns , Hirini Melbourne y Brian Flintoff ha proporcionado una gran cantidad de conocimiento e información en torno a los sonidos, la historia y las historias de estos instrumentos, que incluían varios tipos de flautas, trompetas de madera, instrumentos de percusión y zumbadoras.
Como parte de una campaña deliberada para revivir la música y la cultura maoríes a principios del siglo XX, Āpirana Ngata inventó la "canción de acción" ( waiata-a-ringa ) en la que los movimientos corporales estilizados, muchos de ellos con significados estandarizados, se sincronizan con el canto. Él, Tuini Ngawai y los grupos de conciertos turísticos de Rotorua desarrollaron la interpretación familiar de hoy, con entrada cantada, poi, haka ("danza de guerra"), juego de palos, himno, canción antigua y/o canción de acción y salida cantada. El grupo que la interpreta se conoce como kapa haka y, en las últimas décadas, las competiciones dentro de las iwi (tribus) y las denominaciones religiosas a nivel regional y nacional han elevado sus actuaciones a un alto nivel.
En 1964, se fundó el Festival Polinesio (que se convirtió en el Festival de Artes Escénicas Tradicionales Maoríes de Aotearoa y ahora se conoce como Te Matatini ) con el propósito expreso de fomentar el desarrollo de la música maorí.
Aunque la guitarra se ha convertido en un instrumento casi universal para acompañar las actuaciones maoríes en la actualidad, esto solo data de mediados del siglo XX. Los intérpretes anteriores usaban el piano o el violín . Las giras de músicos hawaianos itinerantes como Ernest Kaʻai y David Luela Kaili a Nueva Zelanda entre los años 1900 y 1920 introdujeron a los maoríes a las guitarras de acero y al ukelele , que fueron adoptados rápidamente con innovaciones de sus propias tradiciones sonoras. [7] Algunos artistas modernos como Hinewehi Mohi , Tiki Taane , Maisey Rika y Taisha Tari han revivido el uso de instrumentos tradicionales.
Ngata y Tuini Ngawai compusieron muchas canciones usando melodías europeas, para alentar el orgullo maorí y, desde 1939, para elevar la moral entre los maoríes en casa y en la guerra. Muchas, como "Hoki mai e tama mā " y " E te Hokowhiti-a-Tū " (con la melodía de "In the Mood") todavía se cantan hoy. Más recientemente, se han incorporado otros estilos originarios del extranjero, incluidos el jazz , el swing y el rock. En la década de 1980 y 1990, Hirini Melbourne compuso prolíficamente en una forma adaptada del estilo tradicional (su Tīhore mai te rangi rara vez se extiende fuera de una tercera mayor , y Ngā iwi e fuera de una cuarta ) y grupos como Herbs crearon un estilo maorí de reggae . El heavy metal tradicional prevalece en las sociedades maoríes hoy en día [ cita requerida ] con el uso pesado de la guitarra similar al estilo de punteo de cuerdas del blues rock . Un ejemplo de "Te Reo Metal" es la banda de Thrash metal, Alien Weaponry .
En la década de 1970, la música maorí se había convertido en una parte muy minoritaria de la radiodifusión neozelandesa. En 1973, solo se reproducían 15 minutos de música maorí por semana en las radios de Nueva Zelanda. [8] En la década de 1980, varias canciones cantadas en te reo se convirtieron en éxitos en Nueva Zelanda, entre ellas " The Bridge " (1981) de Deane Waretini , " Maoris on 45 " (1982) de The Consorts y " E Ipo " (1982) de Prince Tui Teka . La más importante de ellas fue " Poi E ", interpretada por Pātea Māori Club , que se convirtió en el sencillo más popular de 1984 .
Después de la demanda Te Reo Māori de 1986 en el Tribunal de Waitangi (Wai 11), que argumentó que el idioma maorí era un taonga (tesoro) que el Gobierno de Nueva Zelanda estaba obligado a proteger, la música maorí y la radiodifusión en idioma maorí comenzaron a usarse como un medio para promover el idioma y la cultura maoríes. [8] En las décadas de 1980 y 1990, se establecieron estaciones de radio iwi locales en Nueva Zelanda, y en 1990 el gobierno reservó frecuencias de radio específicamente para la promoción del idioma y la cultura maoríes. [8] Estas estaciones incluían Radio Waatea, Radio Tainui, Tahu FM y Mai FM (que luego se vendió a MediaWorks como una estación de radio urbana contemporánea comercial ). Dos agencias gubernamentales comenzaron a financiar la música maorí: NZ On Air y Te Māngai Pāho . [8] En la década de 1990, músicos como Moana and the Moahunters , Southside of Bombay y Hinewehi Mohi (" Kotahitanga ") lanzaron canciones de alto perfil que se cantaban o incluían letras de Te Reo Māori. Muchos actos musicales maoríes desde la década de 1980 han sido influenciados por géneros musicales afroamericanos y reggae. [9]
Desde 1998 hasta 2010, NZ On Air produjo álbumes recopilatorios de música maorí para estaciones de radio, titulados Iwi Hit Disc , en una línea similar a la serie Kiwi Hit Disc de la organización. [8] Estos álbumes tenían la intención de mostrar la música maorí que tenía un potencial potencial de cruce con otros formatos de radio. [8] Durante este período de tiempo, muy pocas canciones cantadas en maorí tuvieron un gran éxito. En 2014, como un desafío para repetir el éxito de "Poi E", los músicos Stan Walker , Ria Hall , Troy Kingi y Maisey Rika lanzaron la canción " Aotearoa " para te Wiki o te Reo Māori . [10] [11] La canción alcanzó el número dos en la lista de sencillos de Nueva Zelanda . [12]
En 2019, para conmemorar el 20 aniversario de la semifinal de la Copa Mundial de Rugby de 1999 donde Hinewehi Mohi interpretó el himno nacional en te reo, Mohi creó Waiata/Anthems , un álbum donde 11 músicos neozelandeses regrabaron canciones en te reo Māori, incluidos Six60 , Stan Walker, Benee , Drax Project y Bic Runga . [13] El álbum fue un éxito comercial, debutando en el número 1 en la lista oficial de música de Nueva Zelanda , [14] y se convirtió en uno de los álbumes más exitosos de 2019 en Nueva Zelanda . [15] Debido al éxito del proyecto, Waiata/Anthems se convirtió en un proyecto anual, donde se lanzarían canciones originales y canciones regrabadas en te reo Māori, coincidiendo con Te Wiki o te Reo Māori. [16] Algunas de las canciones más exitosas de 2021 incluyeron " 35 " de Ka Hao con Rob Ruha y " Pepeha " de Six60. A mediados de 2021, Recorded Music NZ comenzó a publicar una lista de las mejores canciones cantadas en Te Reo Māori en Nueva Zelanda. [17]
Las bandas de espectáculos maoríes se formaron en Nueva Zelanda y Australia a partir de la década de 1950. Los grupos actuaron en una amplia variedad de géneros musicales, estilos de baile y con habilidades de cabaret, infundiendo sus actos con comedia extraída directamente de la cultura maorí. Algunas bandas de espectáculos maoríes comenzaban sus actuaciones con el traje tradicional maorí antes de cambiarse a trajes y vestidos de lentejuelas. Billy T. James pasó muchos años en el extranjero en bandas de espectáculos, comenzando en Maori Volcanics . [18] El Howard Morrison Quartet se formó a mediados de la década de 1950. Su parodia de 1959 de " La batalla de Nueva Orleans " llamada "La batalla de Waikato" se convirtió en uno de sus mayores éxitos y una parodia de " Mi viejo es un basurero " llamada "Mi viejo es un All Black" fue de actualidad debido a la controversia sobre los jugadores maoríes a los que no se les permitió realizar una gira por la Sudáfrica del apartheid con los All Blacks de 1960 en Sudáfrica . El cuarteto se disolvió en 1965 y Morrison emprendió una exitosa carrera en solitario. Después de ganarse una reputación en Wellington en la década de 1950, los Maori Hi Five tocaron numerosos estilos y se hicieron muy populares. La banda se fue a Australia y más tarde a los Estados Unidos, donde trabajaron en clubes y casinos. [19] Prince Tui Teka se unió a los Maori Volcanics en Sydney en 1968. En 1972 comenzó una carrera en solitario y regresó a Nueva Zelanda. [20]
Los premios Aotearoa Music Awards comenzaron a otorgar el premio al mejor disco polinesio del año en 1982. En 1992, esta categoría se convirtió en el premio Aotearoa Music Award al mejor artista maorí ; inicialmente como mejor álbum maorí en 1992 y 1993. Entre 1996 y 2003, se lanzaron dos premios: Mejor álbum mana maorí para obras que incorporan música maorí y Mejor álbum reo maorí para obras cantadas en te reo maorí. En 2003, los premios APRA comenzaron a otorgar el premio Maioha, para reconocer la excelencia en la música maorí contemporánea. [21] Los primeros premios Waiata Māori Music Awards se llevaron a cabo en 2008, reconociendo géneros contemporáneos y tradicionales. [9]