La literatura árabe ( en árabe : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) es el conjunto de escritos, tanto en prosa como en poesía , producidos por escritores en lengua árabe . La palabra árabe utilizada para literatura es Adab , que proviene de un significado de etiqueta , y que implica cortesía, cultura y enriquecimiento. [1]
La literatura árabe surgió en el siglo V, y antes de esa fecha solo habían aparecido fragmentos de la lengua escrita. El Corán [2] tendría el efecto más duradero en la cultura árabe y su literatura. La literatura árabe floreció durante la Edad de Oro islámica , pero ha permanecido vibrante hasta el día de hoy, con poetas y prosistas en todo el mundo árabe , así como en la diáspora árabe , logrando un éxito cada vez mayor. [3]
La poesía árabe preislámica se conoce en la literatura árabe tradicional como al-shiʿr al-Jāhilī , "poesía de la Jahiliyyah ". [4] En la Arabia preislámica , mercados como Souq Okaz , además de Souq Majanna y Souq Dhi al-Majāz , eran destinos para caravanas de toda la península. [5] En estos mercados se recitaba poesía, y el dialecto de los Quraysh , la tribu que controlaba Souq Okaz de La Meca, se volvió predominante. [5]
Los Días de los Árabes , cuentos tanto en verso como en prosa , contienen las narraciones árabes más antiguas que existen, centrándose en batallas e incursiones. [6]
Poetas notables del período preislámico fueron Abu Layla al-Muhalhel y Al-Shanfara . [5] También estuvieron los poetas de los Mu'allaqat , o "los suspendidos", un grupo de poemas que se dice que estuvieron en exhibición en La Meca . [5] Estos poetas son Imru' al-Qais , Tarafah ibn al-'Abd , Abid Ibn al-Abrass , Harith ibn Hilliza , Amr ibn Kulthum , Zuhayr ibn Abi Sulma , Al-Nabigha al-Dhubiyānī , Antara Ibn Shaddad , al-A'sha al-Akbar y Labīd ibn Rabī'ah . [5]
Al-Khansa se destacó por su poesía de rithā' o elegía . [5] Al-Hutay'a fue prominente por su madīh , o " panegírico ", así como por su hijā' , o " invectiva ". [5]
Como la literatura se transmitía oralmente y no por escrito, la prosa representa poco de lo que se ha transmitido. [5] Las formas principales eran las parábolas ( المَثَل al-mathal ), los discursos ( الخطابة al-khitāba ) y las historias ( القِصَص al-qisas ). [5]
Quss Bin Sā'ida fue un notable gobernante, escritor y orador árabe . [5] Aktham Bin Sayfi también fue uno de los gobernantes más famosos de los árabes, así como uno de sus oradores más renombrados. [5]
El Corán , el principal libro sagrado del Islam , tuvo una influencia significativa en la lengua árabe y marcó el comienzo de la literatura islámica . Los musulmanes creen que fue transcrito en el dialecto árabe de los Quraysh , la tribu de Mahoma . [5] [7] A medida que el Islam se expandía, el Corán tuvo el efecto de unificar y estandarizar el árabe. [5]
El Corán no sólo es la primera obra de extensión significativa escrita en este idioma, sino que también tiene una estructura mucho más complicada que las obras literarias anteriores, con sus 114 suras (capítulos) que contienen 6.236 aleyas (versos). Contiene preceptos , narraciones , homilías , parábolas , mensajes directos de Dios, instrucciones e incluso comentarios sobre cómo debe recibirse y entenderse el Corán. También es admirado por sus capas de metáforas, así como por su claridad, una característica que se menciona en An-Nahl , la decimosexta sura.
Las 92 suras de La Meca , que se cree que fueron reveladas a Mahoma en La Meca antes de la Hégira , tratan principalmente de 'usul ad-din , o "los principios de la religión", mientras que las 22 suras de Medina , que se cree que le fueron reveladas después de la Hégira, tratan principalmente de la Sharia y las prescripciones de la vida islámica. [5]
La palabra Corán proviene de la raíz árabe qaraʼa (قرأ), que significa "él leyó" o "él recitó"; en los primeros tiempos el texto se transmitía oralmente. Las diversas tablillas y fragmentos en los que se escribieron sus suras fueron compilados por Abu Bakr (573-634), y transcritos por primera vez en masahif unificados , o copias del Corán, por Uthman (576-656). [5]
Aunque contiene elementos tanto de prosa como de poesía, y por lo tanto es más cercano al Saj o prosa rimada , el Corán se considera totalmente separado de estas clasificaciones. Se cree que el texto es una revelación divina y los musulmanes lo consideran eterno o "increado". Esto conduce a la doctrina de i'jaz o inimitabilidad del Corán, que implica que nadie puede copiar el estilo de la obra.
¿O dicen: «Ha inventado este Corán»? Di: «¡Oh, Profeta!: «Proclama diez suras inventadas como ésta y pide ayuda a quien puedas, excepto a Dios, si lo que dices es verdad».
— 11:13
Y si tenéis dudas sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo, entonces, elaborad una sura como ésta e invocad a otros ayudantes que no sean
Alá, si lo que dices es verdad.
Pero si no lo hacéis –y nunca podréis hacerlo– temed el Fuego, cuyo combustible son los hombres y las piedras, preparado para los incrédulos.
— 2:23-24
Di: «Si los hombres y los genios se reunieran para producir algo parecido a este Corán, no podrían producir nada parecido, ni siquiera si se ayudaran mutuamente».
— 17:88
Es posible que esta doctrina del i'jaz haya tenido un ligero efecto limitante sobre la literatura árabe, pues proscribía exactamente lo que podía escribirse. Si bien el Islam permite a los musulmanes escribir, leer y recitar poesía, el Corán afirma en la sura 26 ( Ash-Shu'ara o Los Poetas) que la poesía que sea blasfema, obscena, digna de elogio de actos pecaminosos o que intente desafiar el contenido y la forma del Corán está prohibida para los musulmanes.
Y en cuanto a los poetas, los que se extravían los siguen.
¿No ves que vagan perdidos por todos los valles? Y que dicen lo que no hacen.
Excepto quienes crean y obren bien, recuerden mucho a Dios y se defiendan después de ser oprimidos. Y quienes obren injustamente sabrán a qué lugar de retorno habrán de regresar.
— 26:224-227
Es posible que esto haya ejercido un predominio sobre los poetas preislámicos del siglo VI, cuya popularidad puede haber rivalizado con la del Corán entre el pueblo. Hubo una marcada falta de poetas importantes hasta el siglo VIII. Una notable excepción fue Hassan ibn Thabit , que escribió poemas en alabanza de Mahoma y fue conocido como el "poeta del profeta". Así como la Biblia ha ocupado un lugar importante en la literatura de otros idiomas, el Corán es importante para el árabe. Es la fuente de muchas ideas, alusiones y citas y su mensaje moral informa muchas obras.
Aparte del Corán, los hadices o tradiciones de lo que se supone que dijo e hizo Mahoma son literatura importante. El conjunto completo de estos actos y palabras se denomina sunnah o vía y los que se consideran sahih o genuinos se recogen en hadices. Algunas de las colecciones de hadices más importantes incluyen las de Muslim ibn al-Hajjaj y Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari .
El otro género importante de trabajo en el estudio coránico es el tafsir o comentarios. Los escritos árabes relacionados con la religión también incluyen muchos sermones y piezas devocionales, así como los dichos de Ali que fueron recopilados en el siglo X como Nahj al-Balaghah o La cima de la elocuencia .
Bajo el gobierno de Rashidun , o los "califas correctamente guiados", se desarrollaron centros literarios en el Hiyaz , en ciudades como La Meca y Medina ; en el Levante, en Damasco ; y en Irak, en Kufa y Basora . [5] La producción literaria, y la poesía en particular, en este período sirvieron para la difusión del Islam. [5] También hubo poesía para alabar a los guerreros valientes, para inspirar a los soldados en la yihad y rithā ' para lamentar a los que caían en batalla. [5] Entre los poetas notables de este rito se incluyen Ka'b ibn Zuhayr , Hasan ibn Thabit , Abu Dhū'īb al-Hudhalī y Nābigha al-Ja'dī . [5]
También hubo poesía para entretenimiento, a menudo en forma de ghazal . [5] Los notables de este movimiento fueron Jamil ibn Ma'mar , Layla al-Akhyaliyya y Umar Ibn Abi Rabi'ah . [5]
La Primera Fitna , que creó la división entre chiítas y sunitas sobre el califa legítimo , tuvo un gran impacto en la literatura árabe. [5] Mientras que la literatura árabe, junto con la sociedad árabe, estaba muy centralizada en la época de Mahoma y el Rashidun , se fracturó al comienzo del período del califato omeya , ya que las luchas de poder llevaron al tribalismo. [5] La literatura árabe en esta época volvió a su estado en al-Jahiliyyah , con mercados como Kinasa cerca de Kufa y Mirbad cerca de Basora , donde se recitaba poesía en alabanza y amonestación de partidos políticos y tribus. [5] Los poetas y eruditos encontraron apoyo y patrocinio bajo los omeyas, pero la literatura de este período fue limitada en el sentido de que servía a los intereses de partidos e individuos, y como tal no era una forma de arte libre. [ 5 ]
Entre los escritores notables de esta poesía política se incluyen Al-Akhtal al-Taghlibi , Jarir ibn Atiyah , Al-Farazdaq , Al-Kumayt ibn Zayd al-Asadi , Tirimmah Bin Hakim y Ubayd Allah ibn Qays ar-Ruqiyat . [5]
También hubo formas poéticas de rajaz —dominadas por al-'Ajjaj y Ru'uba bin al-Ajjaj —y ar-Rā'uwīyyāt, o " poesía pastoral ", dominadas por ar-Rā'ī an -Namīrī y Dhu ar-Rumma . [5]
El período abasí se reconoce generalmente como el comienzo de la Edad de Oro islámica y fue una época de importante producción literaria. La Casa de la Sabiduría en Bagdad albergó a numerosos eruditos y escritores como Al-Jahiz y Omar Khayyam . [8] [9] Varias historias en Las mil y una noches presentan al califa abasí Harun al-Rashid . [10] Al-Hariri de Basora fue una figura literaria notable de este período.
Algunos de los poetas importantes de la literatura abasí fueron: Bashshar ibn Burd , Abu Nuwas , Abu-l-'Atahiya , Muslim ibn al-Walid , Abbas Ibn al-Ahnaf y Al-Hussein bin ad-Dahhak . [5]
La literatura andalusí se produjo en Al-Andalus , o Iberia islámica, desde su conquista musulmana en 711 hasta la conquista católica de Granada en 1492 o la expulsión de los moros que terminó en 1614. Al-ʿIqd al-Farīd (El collar único) de Ibn Abd Rabbih y Hayy ibn Yaqdhan de Ibn Tufail fueron obras literarias influyentes de esta tradición. Las figuras literarias notables de este período incluyen a Ibn Hazm , Ziryab , Ibn Zaydun , Wallada bint al-Mustakfi , Al-Mu'tamid ibn Abbad , Ibn Bajja , Al-Bakri , Ibn Rushd , Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , Ibn Tufail , Ibn Arabi , Ibn Quzman , Abu al-Ba. qa ar-Rundi e Ibn al-Khatib . El muwashshah y el zajal fueron formas literarias importantes en al-Andalus.
El auge de la literatura árabe en al-Ándalus se produjo en diálogo con la edad de oro de la cultura judía en Iberia . La mayoría de los escritores judíos de al-Ándalus, aunque incorporaron elementos como la rima, la métrica y los temas de la poesía árabe clásica, crearon poesía en hebreo, pero Samuel ibn Naghrillah , Joseph ibn Naghrela e Ibn Sahl al-Isra'ili escribieron poesía en árabe. [11] Maimónides escribió su histórica Dalãlat al-Hā'irīn ( La guía de los perplejos ) en árabe utilizando el alfabeto hebreo . [12]
Fatima al-Fihri fundó la Universidad al-Qarawiyiin en Fez en 859, reconocida como la primera universidad del mundo. Particularmente desde principios del siglo XII, con el patrocinio de la dinastía almorávide , la universidad jugó un papel importante en el desarrollo de la literatura en la región, acogiendo a eruditos y escritores de todo el Magreb, al-Ándalus y la cuenca mediterránea . [13] Entre los eruditos que estudiaron y enseñaron allí se encontraban Ibn Khaldoun , al-Bitruji , Ibn Hirzihim ( Sidi Harazim ), Ibn al-Khatib y Al-Wazzan ( León Africano ), así como el teólogo judío Maimónides . [13] La literatura sufí jugó un papel importante en la vida literaria e intelectual de la región desde este período temprano, como el libro de oraciones de Muhammad al-Jazuli, Dala'il al-Khayrat . [14] [15]
La Biblioteca Zaydani , la biblioteca del sultán saadí Zidan Abu Maali , fue robada por corsarios españoles en el siglo XVI y guardada en el Monasterio de El Escorial . [16]
Durante el Sultanato mameluco , Ibn Abd al-Zahir e Ibn Kathir fueron notables escritores de historia. [17]
Entre los poetas importantes de la literatura árabe en la época del Imperio Otomano se incluyen Ash-Shab adh-Dharif , Al-Busiri, autor de " Al-Burda ", Ibn al-Wardi , Safi al-Din al-Hilli e Ibn Nubata . [5] Abd al-Ghani al-Nabulsi escribió sobre diversos temas, entre ellos teología y viajes.
Durante el siglo XIX, se produjo un renacimiento de la literatura árabe, junto con gran parte de la cultura árabe, y se lo conoce en árabe como " al-Nahda ", que significa "el renacimiento". [18] Hubo una corriente de neoclasicismo en la Nahda, particularmente entre escritores como Tahtawi , Shidyaq , Yaziji y Muwaylihi , que creían en la iḥyāʾ "reanimación" de la herencia y la tradición literarias árabes. [19] [20]
La traducción de literatura extranjera fue un elemento fundamental del periodo Nahda. Una traductora importante del siglo XIX fue Rifa'a al-Tahtawi , que fundó la Escuela de Lenguas (también conocida como Escuela de Traductores ) en 1835 en El Cairo. En el siglo XX, Jabra Ibrahim Jabra , un intelectual palestino - iraquí que vivió principalmente en Bagdad, tradujo obras de William Shakespeare , Oscar Wilde , Samuel Beckett o William Faulkner , entre muchos otros.
Este resurgimiento de la nueva escritura en árabe se limitó principalmente a las ciudades de Siria , Egipto y Líbano hasta el siglo XX, cuando se extendió a otros países de la región. Este renacimiento cultural no sólo se sintió en el mundo árabe, sino también más allá, con un creciente interés en la traducción de obras árabes a las lenguas europeas. Aunque se recuperó el uso de la lengua árabe, sobre todo en poesía, se abandonaron muchos de los tropos de la literatura anterior, que contribuían a hacerla tan ornamentada y complicada.
Al igual que en el siglo VIII, cuando un movimiento de traducción de la literatura griega antigua y de otras lenguas contribuyó a revitalizar la literatura árabe, otro movimiento de traducción durante este período aportaría nuevas ideas y material para la literatura árabe. Un éxito popular temprano fue El conde de Montecristo , que dio lugar a una serie de novelas históricas sobre temas árabes similares. Jurji Zaydan y Niqula Haddad fueron importantes escritores de este género. [20]
Durante la Nahda , poetas como Francis Marrash , Ahmad Shawqi y Hafiz Ibrahim comenzaron a explorar la posibilidad de desarrollar las formas poéticas clásicas. [21] [22] Algunos de estos poetas neoclásicos estaban familiarizados con la literatura occidental, pero en su mayoría continuaron escribiendo en formas clásicas, mientras que otros, denunciando la imitación ciega de la poesía clásica y sus temas recurrentes, [23] buscaron inspiración en el romanticismo francés o inglés .
La siguiente generación de poetas, los llamados poetas románticos, comenzaron a absorber en mayor medida el impacto de los avances de la poesía occidental y se sintieron limitados por las tradiciones neoclásicas que la generación anterior había intentado mantener. Los poetas mahjari eran emigrantes que escribieron principalmente en América, pero también estaban comenzando a experimentar más con las posibilidades de la poesía árabe. Esta experimentación continuó en Oriente Medio durante la primera mitad del siglo XX. [24]
Los poetas destacados de la Nahda , o "Renacimiento", fueron Nasif al-Yaziji ; [5] Mahmoud Sami el-Baroudi , Ḥifnī Nāṣif , Ismāʻīl Ṣabrī y Hafez Ibrahim ; [5] Ahmed Shawqi ; [5] Jamil Sidqi al-Zahawi , Maruf al Rusafi , Fawzi al-Ma'luf y Khalil Mutran . [5]
Rifa'a at-Tahtawi , que vivió en París entre 1826 y 1831, escribió A Paris Profile sobre sus experiencias y observaciones y lo publicó en 1834. [25] Butrus al-Bustani fundó la revista Al-Jinan en 1870 y comenzó a escribir la primera enciclopedia en árabe: Da'irat ul-Ma'arif en 1875. [5] Ahmad Faris al-Shidyaq publicó varios libros influyentes y fue el editor en jefe de ar-Ra'id at-Tunisi en Túnez y fundador de Al-Jawa'ib en Estambul . [5]
Adib Ishaq dedicó su carrera al periodismo y al teatro, trabajando por la expansión de la prensa y los derechos del pueblo. [5] Jamāl ad-Dīn al-Afghānī y Muhammad Abduh fundaron la revista panislámica anticolonial revolucionaria Al-Urwah al-Wuthqa , [5] Abd al-Rahman al-Kawakibi , Qasim Amin y Mustafa Kamil fueron reformistas que influyeron en la opinión pública con sus escritos. [5] Saad Zaghloul fue un líder revolucionario y un orador reconocido apreciado por su elocuencia y su razón. [5]
Ibrahim al-Yaziji fundó el periódico an-Najah ( النجاح "Logro") en 1872, la revista At-Tabib , la revista Al-Bayan y la revista Ad-Diya y tradujo la Biblia al árabe. [5] Walī ad-Dīn Yakan lanzó un periódico llamado al-Istiqama ( الاستقامة , "Rectitud") para desafiar a las autoridades otomanas e impulsar reformas sociales, pero lo cerraron el mismo año. [5] Mustafa Lutfi al-Manfaluti , que estudió con Muhammad Abduh en la Universidad Al-Azhar , fue un ensayista prolífico y publicó muchos artículos animando a la gente a despertar y liberarse. [5] Suleyman al-Boustani tradujo la Ilíada al árabe y la comentó. [5] Khalil Gibran y Ameen Rihani fueron dos figuras importantes del movimiento Mahjar dentro de Nahda. [5] Jurji Zaydan fundó la revista Al-Hilal en 1892, Yacoub Sarrouf fundó Al-Muqtataf en 1876, Louis Cheikho fundó la revista Al-Machriq en 1898. [5] Otras figuras notables de la Nahda fueron Mostafa Saadeq Al-Rafe'ie y May Ziadeh . [5]
Muhammad al-Kattani , fundador de uno de los primeros periódicos arabófonos de Marruecos, llamado At-Tā'ūn , y autor de varias colecciones de poesía, fue un líder de la Nahda en el Magreb. [26] [27]
A partir de finales del siglo XIX, la novela árabe se convirtió en una de las formas de expresión más importantes de la literatura árabe. [28] El surgimiento de una efendiyya , una clase urbana elitista y secular con una educación occidental, dio paso a nuevas formas de expresión literaria: la ficción árabe moderna. [20] Esta nueva clase burguesa de literatos utilizó el teatro a partir de la década de 1850, comenzando en el Líbano, y la prensa privada de las décadas de 1860 y 1870 para difundir sus ideas, desafiar a los tradicionalistas y establecer su posición en una sociedad en rápida transformación. [20]
La novela árabe moderna, en particular como medio de crítica y reforma social, tiene sus raíces en un alejamiento deliberado del lenguaje y la estética tradicionalistas del adab clásico en favor de "narrativas menos embellecidas pero más entretenidas". [20] Esta dirección comenzó con traducciones del francés y del inglés, seguidas por romances sociales de Salīm al-Bustānī y otros escritores, en particular cristianos. [20] La narrativa de Khalil al-Khuri Way, Idhan Lastu bi-Ifranjī! (1859-1860) fue un ejemplo temprano. [20]
El emocionalismo de escritores de principios del siglo XX como Mustafa Lutfi al-Manfaluti y Kahlil Gibran , que escribieron con un fuerte moralismo y sentimentalismo , equiparó la novela como una forma literaria con ideas occidentales importadas y un "sentimentalismo superficial". [20] Escritores como Muhammad Taimur de Al-Madrasa al-Ḥadītha "la Escuela Moderna", que pedía una adab qawmī " literatura nacional", evitaron en gran medida la novela y experimentaron con cuentos en su lugar. [20] [29] La novela Zaynab de Mohammed Hussein Heikal de 1913 fue un compromiso, ya que incluía un fuerte sentimentalismo pero retrataba personalidades y personajes locales. [20]
A lo largo del siglo XX, los escritores árabes han reflejado en poesía, prosa y obras de teatro el cambiante clima político y social del mundo árabe. Los temas anticoloniales ocuparon un lugar destacado a principios del siglo XX, y los escritores siguieron explorando la relación de la región con Occidente. La agitación política interna también ha sido un desafío, y los escritores han sufrido censura o persecución.
El período de entreguerras contó con escritores como Taha Hussein , autor de Al-Ayyām , Ibrahim al-Mazini , Abbas Mahmoud al-Aqqad y Tawfiq al-Hakim . [20] La aceptación del sufrimiento en Awdat ar-rūḥ de al-Hakim de 1934 , es un ejemplo de la decepción que prevaleció sobre el idealismo de la nueva clase media. [20] Como resultado de la creciente industrialización y urbanización , luchas binarias como el "materialismo de Occidente" contra el "espiritualismo de Oriente", "individuos progresistas y una sociedad atrasada e ignorante" y "una división entre la ciudad y el campo" fueron temas comunes en la literatura de este período y desde entonces. [20]
Hay muchos escritores árabes contemporáneos, como Mahmoud Saeed (Irak), que escribió Bin Barka Ally y Yo soy el que vio (Ciudad Saddam) . Otros escritores contemporáneos incluyen a Sonallah Ibrahim y Abdul Rahman Munif , que fueron encarcelados por el gobierno por sus opiniones críticas. Al mismo tiempo, otros que habían escrito obras de apoyo o elogio de los gobiernos, fueron promovidos a puestos de autoridad dentro de los organismos culturales. Los escritores de no ficción y académicos también han producido polémicas políticas y críticas con el objetivo de remodelar la política árabe. Algunos de los más conocidos son El futuro de la cultura en Egipto de Taha Hussein , que fue una obra importante del nacionalismo egipcio , y las obras de Nawal el-Saadawi , que hizo campaña por los derechos de las mujeres . Tayeb Salih, de Sudán, y Ghassan Kanafani, de Palestina, son otros dos escritores que exploraron la identidad en relación con las potencias extranjeras y nacionales: el primero escribió sobre las relaciones coloniales y poscoloniales, y el segundo sobre las repercusiones de la lucha palestina.
No hablemos más del cochero en su viaje nocturno ni de los camellos de grandes zancadas, y dejemos de hablar del rocío matinal y de las ruinas.
Ya no me gustan las canciones de amor sobre viviendas que ya se hundieron en mares de [demasiadas] odas.
Lo mismo ocurre con la ghada , cuyo fuego, atizado por los suspiros de los enamorados, grita a los poetas: "¡Ay de mi ardor!".
Si un barco de vapor parte con mis amigos por mar o por tierra, ¿por qué debería dirigir mis quejas a los camellos?
—Extracto de Mashhad al-ahwal (1870) de Francis Marrash , traducido por Shmuel Moreh . [23]
Después de la Segunda Guerra Mundial , hubo un movimiento en gran parte infructuoso por parte de varios poetas para escribir poemas en verso libre ( shi'r hurr ). Los poetas iraquíes Badr Shakir al-Sayyab y Nazik Al-Malaika (1923-2007) son considerados los creadores del verso libre en la poesía árabe. La mayoría de estos experimentos fueron abandonados en favor de la poesía en prosa , de la que los primeros ejemplos en la literatura árabe moderna se encuentran en los escritos de Francis Marrash , [30] y de los cuales dos de los defensores más influyentes fueron Nazik al-Malaika e Iman Mersal . El desarrollo de la poesía modernista también influyó en la poesía en árabe. Más recientemente, poetas como Adunis han ampliado aún más los límites de la experimentación estilística.
Un ejemplo de poesía moderna en estilo árabe clásico con temas panarabistas es la obra de Aziz Pasha Abaza . Proviene de la familia Abaza, de la que surgieron notables figuras literarias árabes, entre ellas Ismail Pasha Abaza, Fekry Pasha Abaza , el novelista Tharwat Abaza y Desouky Bek Abaza, entre otros. [31] [32]
La poesía sigue teniendo una gran importancia en el mundo árabe. Mahmud Darwish fue considerado el poeta nacional palestino y a su funeral asistieron miles de dolientes. El poeta sirio Nizar Qabbani abordó temas menos políticos, pero fue considerado un icono cultural y sus poemas sirven de letra a muchas canciones populares.
En el período de resurgimiento de la nahda se pueden encontrar dos tendencias distintas . La primera fue un movimiento neoclásico que intentó redescubrir las tradiciones literarias del pasado y que estuvo influido por géneros literarios tradicionales (como la maqama ) y obras como Las mil y una noches . Por el contrario, un movimiento modernista que comenzó traduciendo obras modernistas occidentales (principalmente novelas) al árabe.
En el siglo XIX, autores individuales en Siria , Líbano y Egipto crearon obras originales imitando géneros narrativos clásicos: Ahmad Faris Shidyaq con Pierna sobre pierna (1855), Khalil Khoury con Sí... así que no soy un franco (1859), Francis Marrash con El bosque de la verdad (1865), Salim al-Bustani con Perdido en los jardines del Levante (1870), y Muhammad al-Muwaylihi con El cuento de Isa ibn Hisham (1907). [33] Esta tendencia fue promovida por Jurji Zaydan (autor de muchas novelas históricas), Khalil Gibran , Mikha'il Na'ima y Muhammad Husayn Haykal (autor de Zaynab ). Mientras tanto, la primera novela de la escritora Zaynab Fawwaz, Ḥusn al-'Awāqib aw Ghādah al-Zāhirah ( El final feliz , 1899), también fue influyente. [34] Según los autores de la Enciclopedia de la novela :
Casi todas las obras mencionadas anteriormente han sido consideradas la primera novela árabe, lo que sugiere que la novela árabe surgió de varios ensayos y comienzos múltiples en lugar de tener un único origen. Dado que la propia palabra árabe " riwaya ", que ahora se utiliza exclusivamente en referencia a la "novela", ha evocado tradicionalmente una maraña de géneros narrativos [...], tal vez no sea injusto afirmar que la novela árabe debe su formación temprana no sólo a la apropiación del género novelesco de Europa [...] sino también, y más importante aún, al resurgimiento y transformación de los géneros narrativos tradicionales a raíz de la expedición de Napoleón a Egipto en 1798 y el encuentro directo del mundo árabe con la Europa imperial industrializada. [33]
Un tema común en la novela árabe moderna es el estudio de la vida familiar con obvias resonancias de la familia más amplia del mundo árabe. [ ¿según quién? ] Muchas de las novelas no han podido evitar la política y los conflictos de la región, con la guerra actuando a menudo como fondo de dramas familiares íntimos. Las obras de Naguib Mahfuz describen la vida en El Cairo , y su Trilogía de El Cairo , que describe las luchas de una familia cairota moderna a lo largo de tres generaciones, le valió un premio Nobel de literatura en 1988. Fue el primer escritor árabe en ganar el premio.
Las obras musicales del libanés Maroun Naccache de mediados del siglo XIX se consideran el nacimiento no solo del teatro en el Líbano , sino también del teatro árabe moderno. [35] El drama árabe moderno comenzó a escribirse en el siglo XIX principalmente en Egipto y principalmente influyó e imitó las obras francesas. No fue hasta el siglo XX que comenzó a desarrollar un sabor claramente árabe y a verse en otros lugares. El dramaturgo árabe más importante fue Tawfiq al-Hakim , cuya primera obra fue un recuento de la historia coránica de los Siete durmientes y la segunda un epílogo de Las mil y una noches . Otros dramaturgos importantes de la región incluyen a Yusuf al-Ani de Irak y Saadallah Wannous de Siria .
Una gran parte de la literatura árabe anterior al siglo XX se presenta en forma de poesía, e incluso la prosa de este período está llena de fragmentos de poesía o en forma de saj' o prosa rimada. Los temas de la poesía varían desde himnos de alabanza exaltados hasta amargos ataques personales y desde ideas religiosas y místicas hasta poemas sobre mujeres y vino. Una característica importante de la poesía que se aplicaría a toda la literatura era la idea de que debía ser agradable al oído. La poesía y gran parte de la prosa se escribieron con el propósito de que se recitaran en voz alta y se tuvo mucho cuidado de hacer que todos los textos fueran lo más melifluos posible.
La investigación sobre la vida y la época de Mahoma y la determinación de las partes genuinas de la sunnah fue una de las primeras razones importantes para la investigación en o sobre la lengua árabe. También fue la razón para la recopilación de poesía preislámica; ya que algunos de estos poetas eran cercanos al profeta ( Labid conoció a Mahoma y se convirtió al Islam) y sus escritos iluminaron la época en que ocurrieron estos eventos. Mahoma también inspiró las primeras biografías árabes , conocidas como Al -Sirah Al-Nabawiyyah ; la más antigua fue de Wahb ibn Munabbih , pero Muhammad ibn Ishaq escribió la más conocida. Si bien cubren la vida del profeta, también cuentan las batallas y los eventos del Islam primitivo y tienen numerosas digresiones sobre tradiciones bíblicas más antiguas.
Algunas de las primeras obras de estudio de la lengua árabe se iniciaron en nombre del Islam. Según la tradición, el califa Alí , tras leer una copia del Corán que contenía errores, pidió a Abu al-Aswad al-Du'ali que escribiera una obra que codificara la gramática árabe . Khalil ibn Ahmad escribiría más tarde Kitab al-Ayn , el primer diccionario de árabe, junto con obras sobre prosodia y música , y su alumno Sibawayh produciría la obra más respetada de gramática árabe conocida simplemente como al-Kitab o El Libro .
Después de que 'Abd al-Malik hiciera del árabe la lengua oficial para la administración del nuevo imperio, sucedieron otros califas , como al-Ma'mun , que creó la Bayt al-Hikma en Bagdad para la investigación y las traducciones. Basora y Kufah fueron otras dos importantes sedes del saber en el mundo árabe primitivo, entre las que existía una fuerte rivalidad.
Las instituciones creadas principalmente para investigar más a fondo la religión islámica fueron inestimables para el estudio de muchos otros temas. El califa Hisham ibn Abd al-Malik contribuyó decisivamente a enriquecer la literatura al instruir a los eruditos para que tradujeran obras al árabe. La primera fue probablemente la correspondencia de Aristóteles con Alejandro Magno traducida por Salm Abu al-'Ala'. Desde Oriente, y en un género literario muy diferente, el erudito Abdullah Ibn al-Muqaffa tradujo las fábulas de animales del Panchatantra . Estas traducciones mantendrían viva la erudición y el conocimiento, en particular el de la antigua Grecia , durante la Edad Oscura en Europa y las obras a menudo se reintroducirían en Europa por primera vez a partir de las versiones árabes.
Han sobrevivido hasta nuestros días más libros de cocina medieval escritos en árabe que en cualquier otro idioma. La literatura culinaria árabe clásica no solo se compone de libros de cocina, también hay muchas obras de erudición, y se pueden encontrar descripciones de alimentos contemporáneos en cuentos ficticios y legendarios como Las mil y una noches . [36] Algunos de estos textos son anteriores al Kitab al-Tabikh de Ibn Sayyar al-Warraq , el libro más antiguo conocido de cocina árabe medieval. El idioma persa Ḵusraw ī Kawādān ud rēdak-ēw , traducido al árabe después de la conquista del Imperio sasánida por los ejércitos árabes en el siglo VII, fue una guía de la sofisticada cultura culinaria y cortesana de la época, escrita como una narrativa ficticia sobre un huérfano descendiente de raíces sacerdotales que aprende las costumbres de la corte de Khosrow I. [37]
Los primeros autores parecen haber estado familiarizados con las obras anteriores de Hipócrates , Rufo de Éfeso y Galeno de Pérgamo . El libro de Galeno Sobre las propiedades de los alimentos fue traducido al árabe como Kitab al-aghdiya y fue citado por todos los escritores médicos contemporáneos en el Califato durante el reinado de Abu Bakr al-Razi . Al-Razi fue el autor de un texto temprano sobre alimentos Manafi al-Aghdhiya wa Daf Madarriha (Libro de los beneficios de los alimentos y remedios contra sus efectos nocivos). El interés en el trabajo de Galeno no se limitó solo a los eruditos musulmanes; el erudito judío Abu Ya'qub Ishaḳ ibn Sulayman al-Isra'ili escribió Libro sobre alimentos (también en árabe) en el mismo período. La obra original en griego de Rufo no ha sobrevivido hasta nuestros días, y solo la conocemos por su traducción al árabe. [36]
A finales del siglo IX, Ibn al-Nadim , un librero bagdadí , compiló una obra crucial para el estudio de la literatura árabe. El Kitab al-Fihrist es un catálogo de todos los libros disponibles para la venta en Bagdad y ofrece una visión general del estado de la literatura en ese momento.
Una de las formas más comunes de literatura durante el período abasí fue la compilación. Se trataba de colecciones de hechos, ideas, historias instructivas y poemas sobre un solo tema, y abarcaba temas tan diversos como la casa y el jardín, las mujeres, los intrusos, los ciegos, la envidia, los animales y los avaros. Estas tres últimas compilaciones fueron escritas por al-Jahiz , el reconocido maestro de la forma. Estas colecciones eran importantes para cualquier nadim , un compañero de un gobernante o noble cuyo papel a menudo consistía en obsequiar al gobernante con historias e información para entretenerlo o aconsejarlo.
Un tipo de obra estrechamente relacionada con la colección fue el manual en el que escritores como Ibn Qutaybah ofrecían instrucción sobre temas como la etiqueta, cómo gobernar, cómo ser un burócrata e incluso cómo escribir. Ibn Qutaybah también escribió una de las primeras historias de los árabes, en la que se reunieron relatos bíblicos, cuentos populares árabes y otros acontecimientos históricos.
El tema del sexo fue objeto de frecuentes investigaciones en la literatura árabe. El ghazal o poema de amor tiene una larga historia, siendo a veces tierno y casto y otras veces más bien explícito. En la tradición sufí , el poema de amor adquiriría una importancia más amplia, mística y religiosa. También se escribieron manuales sobre sexo como El jardín perfumado , Ṭawq al-Ḥamāmah o El collar de la paloma de ibn Hazm y Nuzhat al-albab fi-ma la yujad fi kitab o El deleite de los corazones sobre lo que nunca se encontrará en un libro de Ahmad al-Tifashi . En contraposición a estas obras se encuentra Rawdat al-muhibbin wa-nuzhat al-mushtaqin o Pradera de los amantes y diversión de los enamorados de ibn Qayyim al-Jawziyyah, que aconseja sobre cómo separar el amor de la lujuria y evitar el pecado.
Aparte de las primeras biografías de Mahoma, el primer biógrafo importante que ponderó el carácter de Mahoma en lugar de simplemente producir un himno de alabanza fue al-Baladhuri con su Kitab ansab al-ashraf o Libro de las genealogías de los nobles , una colección de biografías. Otro diccionario biográfico importante fue iniciado por ibn Khallikan y ampliado por al-Safadi y una de las primeras autobiografías significativas fue Kitab al-I'tibar, que habla de Usamah ibn Munqidh y sus experiencias en la lucha en las Cruzadas . Este período de tiempo vio el surgimiento del género de tabaqat (diccionarios biográficos o compendios biográficos). [38]
Ibn Khurdadhbih , funcionario del servicio postal, escribió uno de los primeros libros de viajes , que siguió siendo popular en la literatura árabe, con libros de Ibn Hawqal , Ibn Fadlan , Al-Istakhri, Al-Muqaddasi , Al-Idrisi y, el más famoso, los viajes de Ibn Battutah . Estos libros ofrecen una visión de las numerosas culturas del mundo islámico en general y también ofrecen perspectivas musulmanas sobre los pueblos no musulmanes en los márgenes del imperio. También indicaban cuán grande se había convertido el poder comercial de los pueblos musulmanes. A menudo eran relatos extensos que incluían detalles tanto de geografía como de historia .
Algunos escritores se centraron exclusivamente en la historia, como Al-Ya'qubi y Al-Tabari , mientras que otros se centraron en una pequeña parte de la historia, como Ibn al-Azraq , con una historia de La Meca , e Ibn Abi Tahir Tayfur , que escribió una historia de Bagdad . Sin embargo, el historiador considerado el más grande de todos los historiadores árabes es Ibn Khaldun , cuya historia Muqaddimah se centra en la sociedad y es un texto fundacional en sociología y economía .
En el Oriente Próximo medieval , los diarios árabes comenzaron a escribirse antes del siglo X, aunque el diario medieval que más se parece al diario moderno fue el de Abu Ali ibn al-Banna del siglo XI. Su diario fue el primero en estar ordenado por fecha ( ta'rikh en árabe), de forma muy similar a los diarios modernos. [39]
La crítica literaria en la literatura árabe se ha centrado a menudo en textos religiosos, y las numerosas y largas tradiciones religiosas de hermenéutica y exégesis textual han tenido una profunda influencia en el estudio de textos seculares. Este fue particularmente el caso de las tradiciones literarias de la literatura islámica .
La crítica literaria también se empleó en otras formas de poesía y literatura árabe medieval a partir del siglo IX, en particular por Al-Jahiz en su Al-Bayan wa-'l-tabyin y al-Hayawan , y por Abdullah ibn al-Mu'tazz en su Kitab al-Badi . [40]
El libro de Ibn ʿAbd Rabbih, Al-ʿIqd al-Farīd, se considera uno de los textos fundamentales de la ficción árabe. [42]
En el mundo árabe , existía una gran distinción entre al-fus'ha (lengua de calidad) y al-ammiyyah (lengua de la gente común). No muchos escritores escribían obras en este al-ammiyyah o lengua común y se pensaba que la literatura tenía que ser enriquecedora, educativa y con un propósito en lugar de simplemente entretener. Esto no impidió el papel común del hakawati o narrador de historias que volvía a contar las partes entretenidas de obras más educativas o una de las muchas fábulas o cuentos populares árabes , que a menudo no se escribieron en muchos casos. Sin embargo, algunas de las primeras novelas , incluidas las primeras novelas filosóficas , fueron escritas por autores árabes.
El ejemplo más famoso de ficción árabe es Las mil y una noches ( Las mil y una noches ). Es fácilmente la obra más conocida de toda la literatura árabe, y todavía afecta a muchas de las ideas que los no árabes tienen sobre la cultura árabe . Un buen ejemplo de la falta de ficción popular en prosa árabe es que las historias de Aladino y Alí Babá , generalmente consideradas como parte de los Cuentos de Las mil y una noches , en realidad no formaban parte de los Cuentos . Se incluyeron por primera vez en la traducción francesa de los Cuentos por Antoine Galland , quien las escuchó contadas por el maronita Hanna Dyab y solo existían en manuscritos árabes incompletos antes de eso. El otro gran personaje de la literatura árabe, Simbad , sí aparece en los Cuentos .
Las mil y una noches se suele incluir en el género de la literatura épica árabe junto con otras obras. Suelen ser colecciones de relatos breves o episodios unidos para formar un relato largo. Las versiones existentes se escribieron en su mayoría relativamente tarde, después del siglo XIV, aunque muchas sin duda se recopilaron antes y muchas de las historias originales son probablemente preislámicas. Los tipos de historias en estas colecciones incluyen fábulas de animales , proverbios , historias de yihad o propagación de la fe, cuentos humorísticos, cuentos morales, cuentos sobre el astuto estafador Ali Zaybaq y cuentos sobre el bromista Juha.
El maqama no sólo se sitúa a caballo entre la prosa y la poesía , sino que es una forma de prosa rimada , sino que también está a medio camino entre la ficción y la no ficción. A lo largo de una serie de narraciones breves, que son versiones ficticias de situaciones de la vida real, se contemplan diferentes ideas. Un buen ejemplo de esto es un maqama sobre el almizcle, que pretende comparar las características de diferentes perfumes, pero que en realidad es una obra de sátira política que compara a varios gobernantes en competencia. El maqama también hace uso de la doctrina del badi o de la adición deliberada de complejidad para mostrar la destreza del escritor con el lenguaje. Al-Hamadhani es considerado el creador del maqama ; su obra fue retomada por Abu Muhammad al-Qasim al-Hariri , y uno de los maqama de al-Hariries un estudio de la propia obra de al-Hamadhani. Maqama fue una forma excepcionalmente popular de literatura árabe, una de las pocas formas que continuaron escribiéndose durante la decadencia del árabe en los siglos XVII y XVIII.
Un ejemplo famoso de poesía romántica árabe es Layla y Majnun , que se remonta a la era omeya en el siglo VII. Es una historia trágica de amor eterno . Layla y Majnun se considera parte del género del amor platónico (árabe: حب عذري), llamado así porque la pareja nunca se casa ni consuma su relación, que es prominente en la literatura árabe, aunque el motivo literario se encuentra en todo el mundo. Otras famosas historias de amor virgen incluyen Qays y Lubna , Kuthair y Azza , Marwa y al-Majnun al-Faransi y Antara y Abla .
La Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza del siglo X cuenta una anécdota ficticia sobre un "príncipe que se aleja de su palacio durante su banquete de bodas y, borracho, pasa la noche en un cementerio, confundiendo un cadáver con su novia. La historia se utiliza como una parábola gnóstica de la preexistencia del alma y su retorno de su estancia terrestre". [43]
Otra historia de amor árabe medieval fue Hadith Bayad wa Riyad ( La historia de Bayad y Riyad ), una historia de amor árabe del siglo XIII. Los personajes principales del relato son Bayad, hijo de un comerciante y extranjero de Damasco , y Riyad, una muchacha bien educada en la corte de un Hajib (visir o ministro) anónimo de Irak, al que se hace referencia como la dama. Se cree que el manuscrito Hadith Bayad wa Riyad es el único manuscrito ilustrado conocido que ha sobrevivido de más de ocho siglos de presencia musulmana y árabe en España.
Muchos de los cuentos de Las mil y una noches son también historias de amor o tienen como tema central el amor romántico. Esto incluye la historia marco de la propia Sherazade y muchas de las historias que narra , entre ellas " Aladino ", " El caballo de ébano ", " Las tres manzanas ", "El cuento de Tàj al-Mulúk y la princesa Dunyà: el amante y el amado", "Adi bin Zayd y la princesa Hind", "Di'ibil al-Khuza'i con la dama y Muslim bin al-Walid", "Los tres amantes desafortunados", y otras.
Varios elementos del amor cortés se desarrollaron en la literatura árabe, a saber, las nociones de "amor por el amor" y "exaltación de la dama amada", que se remontan a la literatura árabe de los siglos IX y X. La noción del "poder ennoblecedor" del amor fue desarrollada a principios del siglo XI por el psicólogo y filósofo persa , Ibn Sina (conocido como "Avicena" en Europa), en su tratado árabe Risala fi'l-Ishq ( Un tratado sobre el amor ). El elemento final del amor cortés, el concepto de "amor como deseo que nunca se cumplirá", también estuvo a veces implícito en la poesía árabe . [44]
El primer ejemplo conocido de un misterio de asesinato policial fue " Las tres manzanas ", uno de los cuentos narrados por Sherazade en Las mil y una noches ( Las mil y una noches ). En este cuento, un pescador descubre un pesado cofre cerrado a lo largo del río Tigris y se lo vende al califa abasí , Harun al-Rashid , quien luego hace que lo abran y encuentra dentro el cadáver de una joven que fue cortada en pedazos. Harun ordena a su visir , Ja'far ibn Yahya , que resuelva el crimen y encuentre al asesino en tres días, o será ejecutado si no cumple con su misión. [45] El suspenso se genera a través de múltiples giros de la trama que ocurren a medida que avanza la historia. [46] Por lo tanto, esto puede considerarse un arquetipo de la ficción detectivesca . [47]
En la poesía árabe , el género de la poesía satírica se conocía como hija . La sátira fue introducida en la literatura en prosa por el autor al-Jahiz en el siglo IX. Mientras trataba temas serios en lo que ahora se conoce como antropología , sociología y psicología , introdujo un enfoque satírico, "basado en la premisa de que, por serio que fuera el tema en revisión, podría hacerse más interesante y así lograr un mayor efecto, si solo uno leudaba el bulto de solemnidad mediante la inserción de algunas anécdotas divertidas o mediante el lanzamiento de algunas observaciones ingeniosas o paradójicas". [48] Era muy consciente de que, al tratar nuevos temas en sus obras en prosa, tendría que emplear un vocabulario de una naturaleza más familiar en hija , poesía satírica. Por ejemplo, en una de sus obras zoológicas , satirizó la preferencia por un tamaño de pene humano más largo , escribiendo: "Si la longitud del pene fuera un signo de honor, entonces la mula pertenecería a la (honorable tribu de) Quraysh ". Otra historia satírica basada en esta preferencia fue un cuento de Las mil y una noches llamado "Ali con el miembro grande". [49]
En el siglo X, el escritor Tha'alibi registró poesía satírica escrita por los poetas As-Salami y Abu Dulaf, con As-Salami elogiando la amplia gama de conocimientos de Abu Dulaf y luego burlándose de su habilidad en todos estos temas, y con Abu Dulaf respondiendo y satirizando a As-Salami a cambio. [50] Un ejemplo de sátira política árabe incluyó a otro poeta del siglo X, Jarir, satirizando a Farazdaq como "un transgresor de la Sharia " y poetas árabes posteriores a su vez usando el término "similar a Farazdaq" como una forma de sátira política. [51]
Los términos " comedia " y "sátira" se convirtieron en sinónimos después de que la Poética de Aristóteles fuera traducida al árabe en el mundo islámico medieval , donde fue elaborada por escritores árabes y filósofos islámicos , como Abu Bischr, su alumno al-Farabi , Avicena y Averroes . Debido a las diferencias culturales, disociaron la comedia de la representación dramática griega y en su lugar la identificaron con temas y formas poéticas árabes , como hija (poesía satírica). Consideraban la comedia simplemente como el "arte de la reprimenda", y no hacían referencia a eventos ligeros y alegres, o comienzos problemáticos y finales felices, asociados con la comedia griega clásica. Después de las traducciones latinas del siglo XII , el término "comedia" adquirió así un nuevo significado semántico en la literatura medieval . [52]
Aunque el teatro de marionetas y las representaciones de la Pasión eran populares en el mundo islámico medieval , [53] el teatro en vivo y el drama sólo han sido una parte visible de la literatura árabe en la era moderna. Puede que haya habido una tradición teatral mucho más larga, pero probablemente no se la consideraba literatura legítima y en su mayoría no quedó registrada. Existe una antigua tradición de representación pública entre los musulmanes chiítas de una obra que representa la vida y la muerte de al-Husayn en la batalla de Karbala en el año 680 d. C. También hay varias obras compuestas por Shams al-din Muhammad ibn Daniyal en el siglo XIII, cuando menciona que las obras más antiguas se están volviendo obsoletas y ofrece sus nuevas obras como material fresco.
Las formas más populares de teatro en el mundo islámico medieval eran el teatro de títeres (que incluía títeres de mano, obras de sombras y producciones de marionetas ) y las obras de la Pasión en vivo conocidas como ta'ziya , donde los actores recrean episodios de la historia musulmana . En particular, las obras islámicas chiítas giraban en torno al shaheed (martirio) de los hijos de Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali . Las obras seculares en vivo se conocían como akhraja , registradas en la literatura adab medieval , aunque eran menos comunes que el teatro de títeres y el teatro ta'ziya . [53]
Los moros tuvieron una notable influencia en las obras de George Peele y William Shakespeare . Algunas de sus obras presentaban personajes moriscos, como La batalla de Alcázar de Peele y El mercader de Venecia , Tito Andrónico y Otelo de Shakespeare , que presentaba a un Otelo morisco como personaje principal. Se dice que estas obras se inspiraron en varias delegaciones moriscas de Marruecos a la Inglaterra isabelina a principios del siglo XVII, ignorando el hecho de que El mercader de Venecia y Tito Andrónico fueron escritas en el siglo XVI. En 2016, el cantante de ópera y actor David Serero interpretó Otelo en una adaptación marroquí en Nueva York. [54]
Los filósofos árabes islámicos , Ibn Tufail (Abubacer) [55] e Ibn al-Nafis , fueron pioneros de la novela filosófica , ya que escribieron las primeras novelas que tratan de ficción filosófica . Ibn Tufail escribió la primera novela árabe Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali . A esto le siguió Ibn al-Nafis, que escribió una narrativa ficticia Theologus Autodidactus como respuesta a Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail . Ambas narrativas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta , siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus Autodidactus (hasta que conoce a un náufrago llamado Absal), la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus (cuando los náufragos lo llevan de regreso a la civilización con ellos), desarrollándose en la trama de mayoría de edad más antigua conocida y eventualmente convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción .
Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas de los musulmanes sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana , utilizando tanto el razonamiento demostrativo como el material del corpus de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no puede probarse mediante la razón, una visión que fue criticada anteriormente por al-Ghazali. La obra de Ibn al-Nafis fue posteriormente traducida al latín y al inglés como Theologus Autodidactus a principios del siglo XX.
Una traducción latina de la obra de Ibn Tufail, titulada Philosophus Autodidactus , apareció por primera vez en 1671, preparada por Edward Pococke el Joven. La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y también se publicaron traducciones al alemán y al holandés en esa época. Estas traducciones inspiraron más tarde a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés . [56] [57] [58] Philosophus Autodidactus también inspiró a Robert Boyle , un conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, The Aspiring Naturalist , a fines del siglo XVII. [59] La historia también anticipó al Émile de Rousseau en algunos aspectos, y también es similar a la historia posterior de Mowgli en El libro de la selva de Rudyard Kipling , así como al personaje de Tarzán , en el que un bebé es abandonado en una isla tropical desierta donde es cuidado y alimentado por una madre loba . Otros escritores europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a John Locke , [60] Gottfried Leibniz , [58] Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , [61] George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros , [62] y Samuel Hartlib . [59]
Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Sira al-Nabawiyyah ( El tratado de Kamil sobre la biografía del profeta ), conocido en inglés como Theologus Autodidactus (que es una transliteración fonética del nombre griego Θεολόγος Αὐτοδίδακτος, que significa teólogo autodidacta), escrito por el polímata árabe Ibn al-Nafis (1213-1288), es la novela de ciencia ficción más antigua conocida. Si bien también es una historia temprana de una isla desierta y una historia de mayoría de edad , la novela trata varios elementos de ciencia ficción como la generación espontánea , la futurología , temas apocalípticos , el fin del mundo y el día del juicio final , la resurrección y el más allá . En lugar de dar explicaciones sobrenaturales o mitológicas para estos eventos, Ibn al-Nafis intentó explicar estos elementos de la trama utilizando su propio y extenso conocimiento científico en anatomía, biología, fisiología , astronomía, cosmología y geología . Su principal propósito detrás de esta obra de ciencia ficción era explicar las enseñanzas religiosas islámicas en términos de ciencia y filosofía . Por ejemplo, fue a través de esta novela que Ibn al-Nafis introduce su teoría científica del metabolismo , y hace referencias a su propio descubrimiento científico de la circulación pulmonar para explicar la resurrección corporal. La novela fue posteriormente traducida al inglés como Theologus Autodidactus a principios del siglo XX.
Varias historias dentro de Las mil y una noches ( Las mil y una noches ) también presentan elementos de ciencia ficción. Un ejemplo es "Las aventuras de Bulukiya", donde la búsqueda del protagonista Bulukiya de la hierba de la inmortalidad lo lleva a explorar los mares, viajar al Jardín del Edén y a Jahannam , y viajar a través del cosmos a diferentes mundos mucho más grandes que su propio mundo, anticipando elementos de ciencia ficción galáctica ; [63] en el camino, se encuentra con sociedades de genios , [64] sirenas , serpientes parlantes, árboles parlantes y otras formas de vida. [63] En otro cuento de Las mil y una noches , el protagonista Abdullah el Pescador obtiene la capacidad de respirar bajo el agua y descubre una sociedad submarina submarina que se retrata como un reflejo invertido de la sociedad en la tierra, en el sentido de que la sociedad submarina sigue una forma de comunismo primitivo donde conceptos como el dinero y la ropa no existen. Otros cuentos de Las mil y una noches tratan de tecnologías antiguas perdidas, civilizaciones antiguas avanzadas que se extraviaron y catástrofes que las abrumaron. [65] " La ciudad de bronce " presenta a un grupo de viajeros en una expedición arqueológica [66] a través del Sahara para encontrar una antigua ciudad perdida e intentar recuperar un recipiente de bronce que Salomón alguna vez usó para atrapar a un genio , [67] y, en el camino, se encuentran con una reina momificada , habitantes petrificados , [68] robots humanoides y autómatas realistas , marionetas seductoras que bailan sin cuerdas, [69] y un robot jinete de bronce que dirige al grupo hacia la antigua ciudad. " El caballo de ébano " presenta un robot [70] en forma de un caballo mecánico volador controlado con llaves que podría volar al espacio exterior y hacia el Sol, mientras que el "Tercer cuento de Qalandar" también presenta un robot en forma de un barquero misterioso . [70] “La ciudad de bronce” y “El caballo de ébano” pueden considerarse ejemplos tempranos de protociencia ficción.
Otros ejemplos de la primera protociencia ficción árabe incluyen Opiniones de los residentes de una espléndida ciudad sobre una sociedad utópica de al-Farabi y elementos como la alfombra voladora .
Al igual que en otros idiomas, hay un número creciente de obras literarias escritas en árabe para lectores jóvenes . [71] [72] Con este grupo de lectores en mente, la serie Young Readers de la Biblioteca de Literatura Árabe (LAL) de la New York University Press ofrece textos contemporáneos e incluso clásicos en su colección Weaving Words, como la antología de historias y anécdotas del siglo X Al-Faraj Ba'd al-Shiddah (La liberación sigue a la adversidad ) del escritor medieval Al-Muḥassin ibn ʿAlī al-Tanūkhī (327–84/939–94). [73] [74]
En su ensayo de 2011 "La literatura infantil árabe hoy: factores determinantes y tendencias", la autora y traductora del árabe al alemán Petra Dünges ofreció una visión general de la ficción escrita para niños árabes desde sus inicios en Egipto a finales del siglo XIX, centrándose en los libros publicados entre 1990 y 2010. A juzgar por varios libros ilustrados modernos y mangas como Gold Ring (الذهب سوار) del escritor emiratí Qays Sidqiyy ( Premio Sheikh Zayed del Libro 2010), observó un aumento en la variedad de la literatura infantil en la cambiante sociedad árabe moderna. Además, notó una creciente demanda de historias e ilustraciones adecuadas que tomen en serio a los niños como lectores. Finalmente, determinó que la literatura infantil árabe es una contribución importante al desarrollo de la sociedad árabe, crucial para mantener viva la cultura árabe y la lengua árabe. [75] [76]
Marcia Lynx Qualey, redactora jefe de la revista en línea ArabLit , ha traducido novelas árabes para lectores jóvenes, como Thunderbirds de la escritora palestina Sonia Nimr. [77] Además, ha escrito sobre libros árabes para adolescentes [78] y ha participado en foros académicos. [79] Ella y otros traductores literarios y consultores publican el sitio web ArabKidLitNow!, que promueve la literatura árabe traducida para lectores infantiles y jóvenes. [80]
En palabras de Clarissa Burt,
Aunque no han desempeñado un papel importante en la literatura árabe durante gran parte de su historia, las mujeres han tenido un papel constante. La literatura femenina en árabe ha sido relativamente poco investigada y ocupa un lugar relativamente bajo en la mayoría de los sistemas educativos en lengua árabe, lo que significa que su prominencia e importancia probablemente estén generalmente subestimadas. [82]
En opinión de Tahera Qutbuddin ,
(La principal antología moderna de escritos de mujeres árabes medievales traducida al inglés es la de Abdullah al-Udhari.) [84]
La literatura femenina preislámica parece haberse limitado al género de la marathiya ('elegía'). [85] Las primeras poetisas fueron al-Khansa y Layla al-Akhyaliyyah del siglo VII. Su concentración en la ritha' o elegía sugiere que esta era una forma considerada aceptable para que las mujeres trabajaran con ella. Sin embargo, la lírica amorosa también fue un género importante de poesía femenina. Los períodos omeya y abasí vieron a esclavas cantantes profesionales ( qiyan , sing. quayna ) que cantaban canciones de amor y las acompañaban con música; junto con el panegírico y la competencia de remates de versos, las qiyan también cantaban poesía de amor ( ghazal ). En su Risalat al-Qiyan ( Epístola de las muchachas cantoras ), al-Jahiz (fallecido en 255/868×69) calculó que una cantante consumada podía tener un repertorio de 4.000 canciones. Entre las cantantes abasíes más destacadas se encuentran: 'Inan (amante de Harun al-Rashid , r. 786-809); Arib al-Ma'muniyya (concubina de Al-Ma'mun , r. 813-817); y Fadl Ashsha'ira (m. 871; concubina de Al-Mutawakkil , r. 847-861). Mientras tanto, la media hermana de Harun al-Rashid, 'Ulayya bint al-Mahdī (777-825), también era conocida por sus habilidades poéticas, al igual que la mística y poeta de Basora Rabi'a al-'Adawiyya (m. 801). [86] Las mujeres también tuvieron un papel importante en los períodos premodernos como mecenas de las artes. [87]
Los escritos de la España árabe medieval dan testimonio de varias escritoras importantes, entre las que destacan Wallada bint al-Mustakfi (1001-1091), una princesa umawi de al-Andulus que escribió poesía sufí y fue amante de su compañero poeta ibn Zaydun ; la poeta granadina Hafsa Bint al-Hajj al-Rukuniyya (fallecida en 1190/91); y Nazhun al-Garnatiya bint al-Qulai'iya (fallecida en 1100). Estas y otras escritoras sugieren un mundo oculto de literatura escrita por mujeres.
A pesar de su falta de prominencia entre la élite literaria, las mujeres todavía desempeñaron un papel importante como personajes en la literatura árabe. Sirat al-amirah Dhat al-Himmah , por ejemplo, es una epopeya árabe con una guerrera, Fátima Dhat al-Himma, como protagonista, [88] y Sherazade es famosa por contar historias astutamente en Las mil y una noches para salvar su vida.
El período mameluco fue testigo del florecimiento de la maestra y poetisa sufí Aisha al-Bauniyya (fallecida en 1517), que probablemente fue la autora más prolífica del mundo de habla árabe antes del siglo XX. Aisha, que vivía en lo que hoy es Egipto y Siria, provenía de la familia al-Bauni , conocida por sus jueces y eruditos, y pertenecía a la rama urmawi de la orden qadiriyya . Aisha compuso al menos doce libros en prosa y verso, que incluían más de trescientos poemas místicos y religiosos extensos. [86]
La primera escritora destacada del período moderno, durante el cual tuvo lugar el renacimiento cultural árabe ( Al-Nahda ), es Táhirih (1820-1852), de lo que hoy es Irán. Escribió excelente poesía árabe y persa. [ cita requerida ]
Los salones y sociedades literarias de mujeres en el mundo árabe también fueron pioneros durante los siglos XIX y principios del XX, inicialmente por mujeres árabes cristianas , que tendían a tener más libertad y acceso a la educación que sus contemporáneas musulmanas en el Imperio Otomano. Maryana Marrash (1848-1919) inició lo que ahora se cree que fue el primer salón literario que incluyó mujeres en Alepo . En 1912, May Ziadeh (1886-1941) también abrió un salón literario en El Cairo y en 1922, Mary 'Ajami (1888-1965) hizo lo mismo en Damasco . Estos salones apoyaron el surgimiento de la escritura y publicación literaria y periodística de mujeres al aumentar el intercambio en el mundo dominado por los hombres de la literatura árabe. [89]
Una cita de Clarissa Burt sobre la poesía árabe moderna escrita por autoras árabes:
Liberadas de las limitaciones de la oda tradicional, varias de estas y otras mujeres han tenido largas carreras como escritoras de poesía, entrando en áreas de expresión de la experiencia femenina que no se habían presentado en forma impresa antes. En muchos sentidos, este trabajo poético ha ido de la mano con el crecimiento del discurso crítico sobre el papel, el estatus y la experiencia de las mujeres, y los deseos de las mujeres de ser miembros plenamente participantes de la sociedad pública. [...] Con pocas excepciones, la recepción crítica en el mundo árabe de estas y otras poetas ha sido tibia en el mejor de los casos, en su mayor parte, a menudo llena de críticas sobre su adhesión o falta de adhesión a principios poéticos que se han considerado prescriptivos en muchas escuelas de crítica literaria árabe. [90]
Junto a Maryana Marrash , May Ziadeh y Mary 'Ajami , figuras pioneras en la escritura femenina en árabe durante este período son Zaynab Fawwaz (actual Líbano/Egipto, 1846-1914), quien posiblemente escribió la primera novela en árabe y fue la primera mujer en escribir una obra de teatro en ese idioma también; [ cita requerida ] Aisha Taymur (actual Turquía/Egipto, 1840-1902); Malak Hifni Nasif (bajo el seudónimo de Bahithat al-Badiyya, Egipto 1886-1918); Anbara Salam Khalidy (actual Palestina/Líbano, 1897-1988) Anbara Salam Khalidy (actual Palestina/Líbano, 1897-1986) y Salma al-Malaika (Irak, 1908-1953, bajo el seudónimo de Umm Nizar).
Desde la Segunda Guerra Mundial, la poesía de mujeres árabes ha cobrado una importancia notable. [90] Nazik Al-Malaika (Irak/Egipto, 1923-2007) era hija de Salma al-Kadhimiyya , que por derecho propio era poeta y vanguardia del movimiento nacionalista temprano. Al-Malaika, junto con Badr Shakir al-Sayyab , puede considerarse la iniciadora del Movimiento del Verso Libre en la poesía árabe. La poesía de Al-Malaika se caracteriza por variaciones temáticas y el uso de imágenes. También escribió El caso de los poetas contemporáneos , que se considera una importante contribución a la crítica literaria árabe. [91]
Otras voces poéticas importantes de la posguerra incluyen a Fadwa Touqan (Palestina, 1917-2003), Rabāb al-Kāẓimī (Irak, n. 1920), Jalīla Riḍa (Egipto, 1920-2001), Salma Khadra Jayyusi (Palestina, 1926-), Lami'a 'Abbas 'Amara (Irak, n. 1927).
La poesía de Saniya Salih (Siria, 1935-1985) apareció en muchas revistas conocidas de su tiempo, en particular Shi'r y Mawaqif , pero quedó a la sombra de la obra de su marido, el poeta Muhammad al-Maghout . Sus poemas posteriores a menudo abordan su relación con sus dos hijas, y muchos fueron escritos durante su enfermedad, ya que murió de cáncer. [92]
Otras poetisas árabes de posguerra incluyen a Zubayda Bashīr (Túnez, n. 1938), Ghada al-Samman (Siria, n. 1942), conocida no sólo por su poesía, sino también por sus cuentos y novelas, Su'ad al-Sabah (Kuwait, n. 1942) y Hamda Khamis (Bahréin, n. 1946), considerada la primera poeta de verso libre de Bahréin.
La literatura árabe más reciente ha visto publicadas un número creciente de obras de escritoras: Suhayr al-Qalamawi , Ulfat Idlibi , Layla Ba'albakki , Zuhrabi Mattummal, Hoda Barakat , Alifa Rifaat , Salwa Bakr y Samiha Khrais son algunas de estas novelistas y prosistas. escritores. También ha habido una serie de autoras importantes que escribieron no ficción , a menudo explorando la condición femenina en las sociedades musulmanas, incluidas Zaynab al-Ghazali , Nawal el-Saadawi y Fatema Mernissi . [93]
Las escritoras del mundo árabe han suscitado inevitablemente controversias. Layla Ba'albakki , por ejemplo, fue acusada de obscenidad y de "atentar contra la moral pública" unos meses después de publicar su colección de cuentos titulada Ternura hasta la luna (1963). La brigada antivicio libanesa llegó a todas las librerías donde se vendía el libro para confiscar todos los ejemplares restantes debido a su contenido erótico. [ cita requerida ]
En Argelia , la literatura oral femenina utilizada en ceremonias llamadas Būqālah , que también significa jarra de cerámica, se convirtió en un símbolo de identidad nacional y anticolonialismo durante la Guerra de Independencia en la década de 1950 y principios de la de 1960. Estos poemas suelen tener entre cuatro y diez líneas en árabe argelino y cubren temas que van desde la vida cotidiana, como el amor y el trabajo, hasta la política, como la lucha por la independencia. Dado que el uso del árabe argelino como lengua poética se consideraba un acto de resistencia cultural en sí mismo en ese momento, estos poemas adquirieron una implicación revolucionaria. [94]
Basta decir que, aunque las autoras árabes aún corren el riesgo de generar controversia al abordar temas explícitos o tabú en sus obras, es un tema que se explora de manera más explícita y con más vigor debido a un mayor alcance gracias a las redes sociales y una mayor conciencia internacional de la literatura árabe. Entre las escritoras árabes más actuales se incluyen Hanan al-Shaykh , Salwa al-Neimi (escritora, poeta y periodista), Joumanna Haddad (periodista y poeta), Assia Djebar , Ahdaf Soueif y Yasmine El-Rashidi, entre otras, que abordan temas menos tratados como el sexo, la prostitución, la homosexualidad y la censura política y el procesamiento dentro de la diáspora árabe y también a nivel internacional en relación con la emigración árabe.
Las escritoras, poetas y periodistas árabes contemporáneas, además de producir obras literarias y de no ficción, a menudo asumen un papel activista en sus carreras para destacar y mejorar la condición femenina en la sociedad árabe. Este concepto está encarnado en figuras femeninas como Mona Eltahawy , columnista egipcia y oradora pública internacional. Es mejor conocida por sus comentarios poco convencionales sobre cuestiones árabes y musulmanas y su participación en el feminismo global. En 2015, publicó su libro Headscarves and Hymens en el que argumenta la necesidad de una revolución sexual en Oriente Medio. [95] Otra escritora de Egipto es Basma Abdel Aziz , que ha publicado novelas distópicas llamadas The Queue o Here is a Body, así como no ficción basada en sus estudios de opresión, tortura y lenguaje autoritario del gobierno en Egipto. [96]
La literatura contemporánea escrita por mujeres árabes ha estado fuertemente influida por la diáspora de mujeres de habla árabe , que han escrito no sólo en árabe, sino también en otros idiomas, principalmente inglés, francés, holandés y alemán. Internet también es importante para ampliar el alcance de la literatura producida en árabe o en regiones de habla árabe:
Entre las generaciones más jóvenes de poetas, Internet se ha convertido en una plataforma para crear colecciones y compartir poesía. Algunas de estas poetas tienen sus propios sitios web, mientras que otras están incluidas en antologías web cada vez más numerosas que publican jóvenes árabes expertos en informática dedicados a la construcción de archivos web de poesía árabe e historia poética. De manera similar, el tratamiento crítico de la poesía de estas mujeres, si bien ya está bien establecido en recursos en línea y sitios web de las principales publicaciones en papel en todo el mundo árabe, aún no ha producido medios críticos claramente definidos para articular los valores emergentes de la poesía, para medir el valor crítico de algunas de estas nuevas producciones y para alentar la producción de poesía de mujeres árabes que tenga un peso, una profundidad y una aclamación comparables a la obra de algunos de los principales poetas árabes masculinos de nuestros días. [97]
Durante varios siglos, ha habido una vibrante cultura de crítica literaria en el mundo de habla árabe. Los festivales de poesía del período preislámico a menudo enfrentaban a dos poetas en una guerra de versos, en la que el público decidía quién era el ganador. La crítica literaria también se relaciona con la teología y adquirió estatus oficial con los estudios islámicos del Corán. Aunque nada de lo que podría denominarse "crítica literaria" en el sentido moderno se aplicaba a una obra considerada i'jaz o inimitable y de inspiración divina, se permitía el análisis textual, llamado ijtihad y que se refería al razonamiento independiente. Este estudio permitió una mejor comprensión del mensaje y facilitó la interpretación para el uso práctico, todo lo cual ayudó al desarrollo de un método crítico importante para el trabajo posterior sobre otra literatura. Una clara distinción establecida regularmente entre obras en lenguaje literario y obras populares ha significado que solo una parte de la literatura en árabe se consideraba por lo general digna de estudio y crítica.
Algunos de los primeros análisis de poesía árabe son Qawa'id al-shi'r o Los fundamentos de la poesía del gramático kufano Tha'lab (fallecido en 904) [98] y Naqd al-shi'r o Crítica poética de Qudamah ibn Ja'far . Otras obras continuaron la tradición de contrastar a dos poetas para determinar cuál de ellos sigue mejor la regla de la estructura poética clásica. El plagio también se convirtió en un tema importante, que ejercitó las preocupaciones de los críticos. Las obras de al-Mutanabbi fueron particularmente estudiadas con esta preocupación. Fue considerado por muchos el más grande de todos los poetas árabes, pero su propia arrogancia de autoestima por sus habilidades no lo hizo querer a otros escritores y buscaron una fuente para su verso. [99] Así como hubo colecciones de hechos escritos sobre muchos temas diferentes, surgieron numerosas colecciones que detallaban cada posible figura retórica utilizada en la literatura, así como guías sobre cómo escribir.
La crítica moderna, en un principio, comparó las nuevas obras con los ideales clásicos del pasado de forma desfavorable, pero pronto se rechazaron esos criterios por considerarlos demasiado artificiales. La adopción de las formas de la poesía romántica europea dictó la introducción de criterios críticos correspondientes. Taha Hussayn , que conocía muy bien el pensamiento europeo, se atrevió incluso a examinar el Corán con un análisis crítico moderno, en el que señalaba ideas e historias tomadas de la poesía preislámica.
Abdallah al-Tayyib (1921-2003) fue un destacado erudito y crítico literario sudanés con una larga lista de publicaciones sobre poesía y otros géneros, y sobre la lengua árabe en general. Se podría decir que su obra más notable es A Guide to Understanding Arabic Poetry (Guía para comprender la poesía árabe) , escrita a lo largo de treinta y cinco años y publicada en cuatro volúmenes de varios miles de páginas. [100]
En al-Andalus , la cultura literaria árabe tuvo un impacto masivo en la cultura literaria judía entre los siglos X y XIII; esto incluyó la asimilación de características, géneros y recursos estilísticos de la poesía árabe, así como —influenciada por el lenguaje coránico clasicista de la poesía árabe clásica— la decisión de escribir poesía en hebreo y en un registro arraigado en el hebreo bíblico . [101]
La literatura árabe ha sido influyente fuera del mundo islámico . Una de las primeras traducciones importantes de la literatura árabe fue la traducción del Corán de Robert de Ketton en el siglo XII, pero no sería hasta principios del siglo XVIII cuando gran parte de la diversa literatura árabe sería reconocida en Occidente. Esto se debió principalmente a los arabistas , como Forster Fitzgerald Arbuthnot y sus libros como Autores árabes: un manual de historia y literatura árabe . Las conferencias Panizzi de 1996 trataron sobre la "Introducción del aprendizaje árabe en Inglaterra". [102] [103]
La traducción francesa de Las mil y una noches de Antoine Galland fue la primera obra importante en árabe que tuvo un gran éxito fuera del mundo musulmán. Otros traductores importantes fueron Friedrich Rückert y Richard Burton , junto con otros que trabajaron en Fort William, India . Desde al menos el siglo XIX, el árabe y muchas obras en otros idiomas de Asia occidental alimentaron una fascinación por el pensamiento orientalista y la producción artística en Occidente. Las obras de dudosa moral "extranjera" fueron particularmente populares, pero incluso estas fueron censuradas por su contenido, como las referencias homosexuales, que no estaban permitidas en la sociedad victoriana . La mayoría de las obras elegidas para la traducción ayudaron a confirmar los estereotipos de las audiencias. [ cita requerida ] En comparación con la variedad y el alcance de la literatura escrita en árabe, relativamente pocas obras árabes históricas o modernas se han traducido a otros idiomas.
Desde mediados del siglo XX, se ha producido un aumento de las traducciones de libros árabes a otros idiomas, y los autores árabes comenzaron a recibir cierta cantidad de elogios. El escritor egipcio Naguib Mahfouz tuvo la mayoría de sus obras traducidas después de ganar el Premio Nobel de Literatura en 1988. Otros escritores, incluidos Abdul Rahman Munif y Tayeb Salih, han recibido elogios de la crítica por parte de los académicos occidentales, y tanto El edificio Yacoubian de Alaa Al Aswany como Las muchachas de Riad de Rajaa al-Sanea atrajeron una importante atención de los medios occidentales en la primera década del siglo XXI.
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