La literatura sufí consta de obras en varios idiomas que expresan y defienden las ideas del sufismo .
El sufismo tuvo una importante influencia en la literatura medieval, especialmente en la poesía, que se escribía en árabe , persa , turco y urdu . Las doctrinas y organizaciones sufíes proporcionaron más libertad a la literatura que la poesía cortesana de la época. Los sufíes tomaron prestados elementos del folclore en su literatura.
Las obras de Nizami , Nava'i , Hafez , Sam'ani y Jami estaban más o menos relacionadas con el sufismo. Los versos de poetas sufíes como Sanai (fallecido c. 1140), Attar (nacido c. 1119) y Rumi (fallecido en 1273) protestaron contra la opresión con énfasis en la justicia divina y criticaron a los gobernantes malvados, el fanatismo religioso y la codicia y la hipocresía. del clero musulmán ortodoxo. Las formas poéticas utilizadas por estos escritores eran similares a las canciones populares, las parábolas y los cuentos de hadas.
La literatura sufí, escrita en persa, floreció entre los siglos XII y XV. Más tarde, los principales poetas vinculados con la tradición sufí incluyeron a Hatef Esfahani (siglo XVII), Bedil (siglo XVIII) y Ahmad NikTalab (siglo XX). Sin embargo, la literatura sufí durante más tiempo de la historia estuvo dispersa en diferentes idiomas y regiones geográficas. [1] [2] Desde los siglos XIX y XX en adelante, la historiografía del sufismo, especialmente en Occidente, ha sido la recopilación meticulosa de diversas fuentes y hechos sobre el tema. [3] En comparación con, digamos, en términos generales, la literatura inglesa o alemana , la literatura sufí ha sido controvertida debido al origen del sufismo mismo como tradición. Algunos estudiosos sostienen que el sufismo es una tendencia dentro del Islam , mientras que otros sostienen que el sufismo, como en la forma de pensar, es anterior al Islam. Los eruditos islámicos radicales de una generación anterior, algunos incluso de la época contemporánea, descartan la tradición sufí como algo puramente místico y, por lo tanto, niegan el linaje espiritual del sufismo con el Islam. [4] Su argumento es que el sufismo interviene en el reconocimiento de la verdadera naturaleza del Islam. Sin embargo, el proceso de acumulación de datos sobre el sufismo por parte de muchos eruditos orientalistas europeos condujo al nacimiento de importantes discursos dentro de la literatura sufí que dominaron el pensamiento occidental sobre el tema durante mucho tiempo. Incluso antes del siglo XIX, como sostiene Carl Ernst , algunos eruditos orientalistas intentaron disociar la literatura sufí del Islam, basándose en tendencias positivas y negativas. [5] En su obra, Ernst desafía tales interpretaciones y las realizadas por los orientalistas coloniales y los fundamentalistas nativos.
Alexander D. Knysh, profesor de estudios islámicos en la Universidad de Michigan, afirma que los primeros intentos serios de abordar el sufismo en los discursos académicos se remontan al siglo XVII. [3] Las discusiones de los eruditos occidentales en esta época se centraban en analizar y traducir críticamente la literatura sufí. Cabe destacar la producción literaria de reconocidos poetas persas como Sadi , Attar , Rumi , Jami y Hafez . Sin embargo, Knysch también señala una imagen bastante contrastante del sufismo que aparece en las memorias personales y los relatos de viajes de los viajeros occidentales por Oriente Medio y Asia Central en los siglos XVIII y XIX. Producidas en su mayoría por viajeros, administradores coloniales y comerciantes occidentales, percibían la literatura sufí y la tradición en general como un comportamiento exótico y errático y prácticas extrañas por parte de los derviches . [3] En tales obras, las preocupaciones literarias se mezclaron con un objetivo más amplio de ilustrar un relato sistemático y preciso de varias comunidades, prácticas y doctrinas sufíes. [3] Aunque estos eruditos estaban intrigados por la naturaleza de la literatura sufí y muchos de los derviches sufíes individuales, dudaban en considerar los elementos místicos del sufismo como algo inherente a la religión islámica más amplia. Esto se debe a que no consideraban al Islam y al cristianismo de la misma manera y, por lo tanto, consideraban que el Islam era incapaz de producir el tipo de discusiones teológicas presentes en la literatura sufí. [3] Por ejemplo, Joseph Garcin de Tassy (1794-1878), un orientalista francés, tradujo y produjo un gran número de obras sobre los discursos islámico, persa e indostánico. Admiraba la lengua y la literatura persas, pero mostraba un prejuicio antiislámico convencional notable en su época. Percibió la literatura sufí frente a los herejes cristianos, pero consideró a los primeros como una versión distorsionada de los segundos. Pensaba que las culturas islámicas restringen la autonomía humana y los placeres materiales. [3] Estos puntos de vista sobre la literatura sufí eran comúnmente compartidos en ese momento por varios orientalistas europeos que originalmente se formaron como filólogos o eruditos de estudios bíblicos. [3]
La poesía sufí surgió como una forma de literatura devocional islámica mística que expresa temas como el amor divino y la unión mística entre el hombre y Dios, a menudo a través de metáforas de la poesía de amor secular. A lo largo de los siglos, la poesía no mística, a su vez, ha hecho un uso significativo del vocabulario sufí, produciendo una ambigüedad místico-secular en las literaturas persa, turca y urdu. [6]
La concepción sufí del amor fue introducida por primera vez por Rabia de Basora , una mística del siglo VIII. A lo largo de la obra de Rumi , la "muerte" y el "amor" aparecen como aspectos duales de la concepción de Rumi del autoconocimiento. Se entiende que el amor "lo consume todo" en el sentido de que abarca toda la personalidad del amante. La influencia de esta tradición en el sufismo probablemente provino de fuentes persas o hindúes; no se conoce ninguna idea comparable del cristianismo o del judaísmo del siglo IX. En un juego de palabras literario, Fakhreddin Eraqi cambió las palabras de la shahada ( la ilaha illa'llah ) por la ilaha illa'l-'ishq ("no hay más deidad que el Amor"). Por su parte, Rumi, en sus escritos, desarrolló el concepto de amor como una manifestación directa de la voluntad de Dios, en parte como una respuesta calculada a las objeciones provenientes del ala ortodoxa del Islam: "Ni un solo amante buscaría la unión si los amados no lo buscaban". [7] Los conceptos de unidad y unicidad de la humanidad también aparecen en las obras de Rumi. Por ejemplo, el poema "¿Quién soy yo?" [8]
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