Ibn Khaldun ( / ˈ ɪ b ən h æ l ˈ d uː n / IH -bun hal- DOON ; árabe : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abū Zayd 'Abd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Jaldún al-Ḥaḍramī , Árabe: [ibn xalduːn] ; 27 de mayo de 1332 – 17 de marzo de 1406, 732–808 AH ) fue un sociólogo , filósofo e historiador árabe [11] [12] ampliamente reconocido como uno de los más grandes científicos sociales de la Edad Media . [13] y considerado por muchos como el padre de los estudios de historiografía , sociología , economía y demografía . [14] [15] [nota 1] [16] [nota 2]
Su libro más conocido, Muqaddimah o Prolegomena ("Introducción"), que escribió en seis meses como afirma en su autobiografía, [17] influyó en historiadores otomanos de los siglos XVII y XIX como Kâtip Çelebi , Mustafa Naima y Ahmed Cevdet Pasha , quien utilizó sus teorías para analizar el crecimiento y decadencia del Imperio Otomano . [18] Ibn Jaldún interactuó con Tamerlán , el fundador del Imperio Timúrida .
Se le ha considerado uno de los eruditos e historiadores musulmanes y árabes más destacados. [19] [20] [21] Recientemente, las obras de Ibn Khaldun han sido comparadas con las de influyentes filósofos europeos como Niccolò Machiavelli , Giambattista Vico , David Hume , GWF Hegel , Karl Marx y Auguste Comte , así como con los economistas David Ricardo. y Adam Smith , sugiriendo que sus ideas encontraron un precedente (aunque no una influencia directa) en las suyas. También ha influido en ciertos pensadores islámicos modernos (por ejemplo, los de la escuela tradicionalista ).
La vida de Ibn Jaldún está relativamente bien documentada, ya que escribió una autobiografía ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Taʻrīf bi-ibn Khaldūn wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ; [23] Presentando a Ibn Jaldún y su viaje al Oeste y al Este ) en el que se citan textualmente numerosos documentos sobre su vida.
Abdurahman bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Al-Hasan bin Jabir bin Muhammad bin Ibrahim bin Abdurahman bin Ibn Khaldun al-Hadrami, generalmente conocido como "Ibn Khaldūn" en honor a un antepasado remoto, nació en Túnez en 1332 d.C. (732 AH ) en una familia andaluza de clase alta de ascendencia árabe; [24] el antepasado de la familia era un Hadhrami que compartía parentesco con Waíl ibn Hujr , un compañero del profeta islámico Mahoma . Su familia, que ocupó muchos altos cargos en Al-Andalus , había emigrado a Túnez después de la caída de Sevilla durante la Reconquista en 1248 d. C.. Aunque algunos de los miembros de su familia habían ocupado cargos políticos en la dinastía Hafsid tunecina , su padre y su abuelo más tarde Se retiró de la vida política y se unió a una orden mística . Su hermano, Yahya Khaldun, también fue un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid y fue asesinado por un rival por ser el historiógrafo oficial de la corte. [25]
En su autobiografía, Jaldún remonta su ascendencia a la época de Mahoma a través de una tribu árabe del sur de la Península Arábiga , concretamente los Hadhramaut , que llegaron a la Península Ibérica en el siglo VIII, al comienzo de la conquista islámica: " Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de la Península Arábiga, a través de Wa'il ibn Hujr también conocido como Hujr ibn 'Adi , de los mejores árabes, bien conocidos y respetados". (p. 2429, edición de Al-Waraq).
La insistencia y el apego de Ibn Jaldún a su afirmación de ascendencia árabe en una época de dominación de las dinastías bereberes es una razón válida para creer en su afirmación de ascendencia árabe. [26] [27]
El alto rango de su familia permitió a Ibn Jaldún estudiar con profesores destacados en el Magreb . Recibió una educación islámica clásica , estudiando el Corán , que memorizó de memoria , la lingüística árabe ; la base para comprender el Corán, los hadices , la sharia (ley) y el fiqh (jurisprudencia). Recibió certificación ( ijazah ) para todas esas materias. [28] El matemático y filósofo Al-Abili de Tlemcen lo introdujo en las matemáticas , la lógica y la filosofía , y estudió especialmente las obras de Averroes , Avicena , Razi y Tusi . A la edad de 17 años, Ibn Khaldūn perdió a sus padres a causa de la Peste Negra , una epidemia intercontinental de peste que azotó Túnez en 1348-1349. [29]
Siguiendo la tradición familiar, se esforzó por hacer carrera política. Ante una situación política tumultuosa en el norte de África, eso requirió un alto grado de habilidad para desarrollar y abandonar alianzas con prudencia para evitar caer con los regímenes de corta duración de la época. [30] La autobiografía de Ibn Khaldūn es la historia de una aventura, en la que pasa un tiempo en prisión, alcanza los más altos cargos y cae nuevamente en el exilio.
A los 20 años inició su carrera política en la cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el cargo de Kātib al-'Alāmah (portador del sello), [31] que consistía en escribir con fina caligrafía las típicas notas introductorias de documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el sultán de Constantino, marchó sobre Túnez y la derrotó. Ibn Jaldún, en cualquier caso descontento con su posición respetada pero políticamente sin sentido, siguió a su maestro Abili a Fez . Allí, el sultán mariní , Abū Inan Fares I, lo nombró redactor de proclamas reales, pero Ibn Khaldūn todavía conspiró contra su empleador, lo que, en 1357, le concedió al joven de 25 años una sentencia de 22 meses de prisión. Tras la muerte de Abū Inan en 1358, el visir al-Hasān ibn-Umar le concedió la libertad y lo restituyó a su rango y cargos. Ibn Khaldūn luego conspiró contra el sucesor de Abū Inan, Abū Salem Ibrahim III, con el tío exiliado de Abū Salem, Abū Salem. Cuando Abū Salem llegó al poder, le dio a Ibn Khaldūn un puesto ministerial, el primer puesto que se correspondía con las ambiciones de Ibn Khaldūn.
El trato que recibió Ibn Jaldún tras la caída de Abū Salem a través de Ibn-Amar ʻAbdullah, un amigo de Ibn Jaldún, no fue de su agrado, ya que no recibió ningún puesto oficial significativo. Al mismo tiempo, Amar impidió con éxito que Ibn Khaldūn, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con los Abd al-Wadids en Tlemcen. Ibn Jaldún, por tanto, decidió trasladarse a Granada . Podía estar seguro de que allí recibiría una bienvenida positiva, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el nazarí Muhammad V , a recuperar el poder tras su exilio temporal. En 1364, Mahoma le encomendó una misión diplomática ante el rey de Castilla , Pedro el Cruel , para refrendar un tratado de paz. Ibn Khaldūn llevó a cabo con éxito esta misión y cortésmente rechazó la oferta de Pedro de permanecer en su corte y recuperar las posesiones españolas de su familia.
En Granada, Ibn Jaldún rápidamente entró en competencia con el visir de Mahoma, Ibn al-Khatib , quien veía la estrecha relación entre Mahoma e Ibn Jaldún con creciente desconfianza. Ibn Jaldún intentó moldear al joven Mahoma según su ideal de gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib consideró una tontería y un peligro para la paz en el país. Como resultado de la influencia de al-Khatib, Ibn Khaldūn finalmente fue enviado de regreso al norte de África. El propio Al-Khatib fue posteriormente acusado por Mahoma de tener puntos de vista filosóficos poco ortodoxos y asesinado a pesar del intento de Ibn Khaldūn de interceder en nombre de su antiguo rival.
En su autobiografía, Ibn Jaldún cuenta poco sobre su conflicto con Ibn al-Khatib y los motivos de su partida. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta que esto muestra que Ibn Khaldūn se dio cuenta más tarde de que había juzgado completamente mal a Muhammad V.
De regreso a Ifriqiya , el sultán hafsida de Bougie , Abū ʻAbdallāh, que había sido su compañero en prisión, lo recibió con gran entusiasmo y nombró a Ibn Khaldūn su primer ministro. Ibn Khaldūn llevó a cabo una audaz misión de recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Después de la muerte de Abū ʻAbdallāh en 1366, Ibn Khaldūn cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen , Abū l-Abbas. Unos años más tarde, fue hecho prisionero por Abu Faris Abdul Aziz , que había derrotado al sultán de Tlemcen y había tomado el trono. Luego ingresó en un establecimiento monástico y se dedicó a deberes escolares hasta 1370. En ese año, el nuevo sultán lo envió a Tlemcen. Después de la muerte de ʻAbdu l-Azīz, residió en Fez, disfrutando del patrocinio y la confianza del regente.
Las habilidades políticas de Ibn Khaldūn y, sobre todo, su buena relación con las salvajes tribus bereberes eran muy demandadas entre los gobernantes norteafricanos, pero había comenzado a cansarse de la política y de cambiar constantemente de lealtades. En 1375, Abū Hammu, el sultán 'Abdu l Wadid de Tlemcen, lo envió en una misión a las tribus árabes dawadida de Biskra. Tras su regreso a Occidente, Ibn Jaldún buscó refugio en una de las tribus bereberes del oeste de Argelia , en la localidad de Qalat Ibn Salama . Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su reclusión para escribir los "Prolegómenos" de Muqaddimah , la introducción a su planificada historia del mundo. En Ibn Salama, sin embargo, faltaban los textos necesarios para completar la obra. [32] Por lo tanto, en 1378, regresó a su Túnez natal, que mientras tanto había sido conquistada por Abū l-Abbas, quien volvió a poner a Ibn Khaldūn a su servicio. Allí se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su Historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas siguió siendo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Esto contrastó marcadamente después de que Ibn Jaldún le presentara una copia de la historia completa en la que se omitía el habitual panegírico al gobernante. Con el pretexto de realizar el Hajj a La Meca , algo para lo cual un gobernante musulmán no podía simplemente negar el permiso, Ibn Jaldún pudo salir de Túnez y navegar hacia Alejandría .
Ibn Jaldún dijo de Egipto : "Quien no lo ha visto no conoce el poder del Islam". [33] Mientras que otras regiones islámicas tuvieron que hacer frente a guerras fronterizas y conflictos internos, el Egipto mameluco disfrutó de prosperidad y alta cultura. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq , nombró a Khaldun profesor de la madraza Qamhiyyah y lo nombró Gran cadí de la escuela de fiqh Maliki (una de las cuatro escuelas, la escuela Maliki estaba muy extendida principalmente en África occidental). ). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia y, al cabo de un año, tuvo que dimitir de su cargo de juez. También en 1384, un barco que transportaba a la esposa y los hijos de Jaldún se hundió frente a Alejandría .
Después de su regreso de una peregrinación a La Meca en mayo de 1388, Ibn Jaldún se concentró en enseñar en varias madrasas de El Cairo. En la corte mameluca cayó en desgracia porque durante las revueltas contra Barquq, aparentemente bajo coacción, junto con otros juristas de El Cairo, había emitido una fatwa contra Barquq. Posteriormente, las relaciones con Barquq volvieron a la normalidad y una vez más fue nombrado cadí Maliki . En total, fue llamado seis veces para ocupar ese alto cargo, que, por diversas razones, nunca ocupó por mucho tiempo.
En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj , Ibn Khaldūn participó en una campaña militar contra el conquistador mongol Timur , que sitió Damasco en 1400. Ibn Khaldūn puso en duda la viabilidad de la empresa y realmente quería permanecer en Egipto. Sus dudas se vieron justificadas cuando el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó a su ejército a su suerte en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Jaldún permaneció en la ciudad sitiada durante siete semanas, siendo bajado con cuerdas por encima de la muralla de la ciudad para negociar con Timur, en una serie histórica de reuniones de las que informó ampliamente en su autobiografía. [34] Timur lo interrogó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb. A petición suya, Ibn Jaldún incluso escribió un largo informe al respecto. Al reconocer las intenciones de Timur, no dudó, a su regreso a Egipto, en redactar un informe igualmente extenso sobre la historia de los tártaros , junto con un estudio del carácter de Timur, y enviárselos a los gobernantes meriníes de Fez .
Ibn Jaldún pasó los siguientes cinco años en El Cairo completando su autobiografía y su historia del mundo y actuando como maestro y juez. Mientras tanto, supuestamente se había unido a un partido clandestino, Rijal Hawa Rijal , cuyos ideales reformistas atrajeron la atención de las autoridades políticas locales. El anciano Ibn Jaldún fue detenido. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta selección para el cargo de Maliki qadi (Juez).
En cuanto a la disciplina de la sociología , describió la dicotomía entre vida sedentaria versus vida nómada así como la inevitable pérdida de poder que se produce cuando los guerreros conquistan una ciudad. Según el erudito árabe Sati' al-Husri , la Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. El trabajo se basa en el concepto central de Ibn Khaldun de 'aṣabiyyah , traducido como " cohesión grupal " o "solidaridad". [40] Esta cohesión social surge espontáneamente en las tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede ser intensificado y ampliado por una ideología religiosa. El análisis de Ibn Jaldún analiza cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder pero contiene en sí misma las semillas –psicológicas, sociológicas, económicas, políticas– de la caída del grupo, para ser reemplazado por un nuevo grupo, dinastía o imperio unido por un gobierno más fuerte (o al menos). menos joven y más vigorosa). Algunas de las opiniones de Ibn Jaldún, en particular las relativas al pueblo Zanj del África subsahariana, [41] han sido citadas como racistas , [42] aunque no eran infrecuentes en su época. Según el erudito Abdelmajid Hannoum, la descripción que hizo Ibn Khaldun de las distinciones entre bereberes y árabes fue malinterpretada por el traductor William McGuckin de Slane , quien insertó erróneamente una "ideología racial que separa y opone a árabes y bereberes" en su traducción de parte de `Ibar traducido bajo el título Histoire des Berbères. [43]
Quizás la observación más citada extraída de la obra de Ibn Khaldūn es la noción de que cuando una sociedad se convierte en una gran civilización, a su punto culminante le sigue un período de decadencia. Esto significa que el próximo grupo cohesivo que conquiste la civilización disminuida es, en comparación, un grupo de bárbaros . Sin embargo, una vez que los bárbaros solidifican su control sobre la sociedad conquistada, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y se asimilan o se apropian de tales prácticas culturales. Luego, eventualmente, los antiguos bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, que repetirán el proceso.
El profesor de la Universidad de Georgetown , Ibrahim Oweiss , economista e historiador, sostiene que Ibn Khaldun fue un importante precursor de los economistas modernos y, en particular, originó la teoría del valor trabajo mucho antes que sus defensores más conocidos, como Adam Smith y David Ricardo , aunque Khaldun no lo hizo. referirse a ella como teoría del valor trabajo o teoría. [44]
Ibn Jaldún también abogó por la creación de una ciencia que explique la sociedad y llegó a esbozar estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah , que afirma que “La civilización y su bienestar, así como la prosperidad empresarial, dependen de la productividad y el bienestar de las personas”. esfuerzos en todas direcciones en su propio interés y beneficio”. [45]
Ibn Jaldún se apartó de las normas que seguían los historiadores musulmanes y rechazó su enfoque en la credibilidad del transmisor y, en cambio, se centró en la validez de las historias y fomentó el pensamiento crítico. [46]
Ibn Jaldún también describe las primeras teorías sobre la división del trabajo, los impuestos, la escasez y el crecimiento económico. [47]
Sostuvo que la pobreza era el resultado de la destrucción de la moralidad y los valores humanos. También analizó qué factores contribuyen a la riqueza, como el consumo, el gobierno y la inversión. Khaldun también argumentó que la pobreza no era necesariamente el resultado de una mala toma de decisiones financieras sino de consecuencias externas y, por lo tanto, el gobierno debería participar en el alivio de la pobreza. Investigadores de la Facultad de Economía Islámica de la Universidad Insaniah de Malasia y de la Facultad de Economía Islámica de la Universidad Tazkia de Indonesia crearon un modelo dinámico basado en los escritos de Ibn Khaldun para medir la pobreza en las naciones musulmanas del sur y sudeste asiático. [48]
Ibn Jaldún también creía que la moneda de un sistema monetario islámico debería tener valor intrínseco y, por tanto, estar hecha de oro y plata (como el dirham ). Destacó que se debe seguir estrictamente el peso y la pureza de estas monedas: el peso de un dinar debe ser un mithqal (el peso de 72 granos de cebada , aproximadamente 4,25 gramos) y el peso de 7 dinares debe ser igual al peso de 10 dirhams (7/10 de un mithqal o 2,96 gramos). [49]
Los escritos de Ibn Jaldún sobre la división del trabajo a menudo se comparan con los escritos de Adam Smith sobre el tema.
El ser individual no puede por sí solo obtener todas las necesidades de la vida. Todos los seres humanos deben cooperar con ese fin en su civilización. Pero lo que se obtiene mediante la cooperación de un grupo de seres humanos satisface la necesidad de un número muchas veces mayor que ellos mismos. Por ejemplo, nadie puede obtener por sí solo la parte del trigo que necesita para alimentarse. Pero cuando seis o diez personas, entre ellas un herrero y un carpintero para fabricar las herramientas, y otras que se encargan de los bueyes, del arado, de la recolección del grano maduro y de todas las demás actividades agrícolas, se comprometen a obtener su alimento y trabajan para lograr ese propósito, ya sea por separado o colectivamente, y así obtienen a través de su trabajo una cierta cantidad de alimento, esa cantidad será alimento para un número de personas muchas veces mayor que el suyo propio. El trabajo combinado produce más que las necesidades y necesidades de los trabajadores (Ibn Khaldun 1958, vol. II 271-272) [50]
En todas las demás artes y manufacturas, los efectos de la división del trabajo son similares a los que son en ésta tan insignificante [la producción de alfileres]; aunque en muchos de ellos el trabajo no puede subdividirse ni reducirse a una simplicidad de operación tan grande. La división del trabajo, sin embargo, en la medida en que puede introducirse, ocasiona, en cada arte, un aumento proporcional de los poderes productivos del trabajo (Smith 1976a, vol. I, 13-24) [50]
Tanto Ibn Jaldún como Smith compartían la idea de que la división del trabajo es fundamental para el crecimiento económico; sin embargo, las motivaciones y el contexto de dicha división diferían entre ellos. Para Ibn Jaldún, la asabiyyah o solidaridad social era el motivo y el contexto subyacentes detrás de la división del trabajo; para Smith era el interés propio y la economía de mercado. [50]
La epistemología de Ibn Jaldún intentó reconciliar el misticismo con la teología dividiendo la ciencia en dos categorías diferentes, la ciencia religiosa que se refiere a las ciencias del Corán y la ciencia no religiosa. Además clasificó las ciencias no religiosas en ciencias intelectuales como lógica, aritmética, geometría, astronomía, etc. y ciencias auxiliares como lengua, literatura, poesía, etc. También sugirió que posiblemente en el futuro aparezcan más divisiones con diferentes sociedades. Trató de adaptarse al comportamiento cultural de todas las sociedades posibles y a su influencia en la educación, la economía y la política. Sin embargo, no creía que las leyes fueran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad. [51]
Para Ibn Jaldún, el Estado era una necesidad de la sociedad humana para frenar la injusticia dentro de la sociedad, pero el Estado significa fuerza, por lo que en sí mismo es una injusticia. Todas las sociedades deben tener un estado que las gobierne para poder establecer una sociedad. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando fenómenos ubicuos presentes en todas las sociedades. Para él, la civilización era un fenómeno que estará presente mientras existan los humanos. Caracterizó la satisfacción de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Al principio, la gente buscará diferentes formas de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá una expansión. Más tarde, la sociedad comienza a volverse más sedentaria y se centra más en la artesanía, las artes y las características más refinadas. Al final de una sociedad, ésta se debilitará, permitiendo que otro pequeño grupo de individuos tome el control. El grupo conquistador es descrito como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que atacan constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.
En Muqaddimah, su obra más importante, analiza una introducción de la filosofía a la historia de manera general, basada en patrones observables dentro de un marco teórico de acontecimientos históricos conocidos de su época. Describió los inicios, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, lo que llevó al surgimiento de una nueva sociedad que luego seguiría las mismas tendencias en un ciclo continuo. Asimismo, recomendó los mejores planteamientos políticos para desarrollar una sociedad acorde a sus conocimientos de la historia. Hizo gran hincapié en que una buena sociedad sería aquella en la que una tradición de educación esté profundamente arraigada en su cultura. [31] Ibn Jaldún (1987) introdujo la palabra asabiya (solidaridad, sentimiento de grupo o conciencia de grupo) para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad de grupo" o "tribalismo". Esta cohesión social surge de forma espontánea en las tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed,2017).
Ibn Jaldún creía que demasiada burocracia, como impuestos y legislaciones, conduciría al declive de una sociedad, ya que limitaría el desarrollo de mano de obra más especializada (aumento de académicos y desarrollo de diferentes servicios). Creía que los burócratas no pueden entender el mundo del comercio y no poseen la misma motivación que un empresario. [31]
En su obra Muqaddimah, Ibn Jaldún enfatiza la capacidad de los seres humanos de pensar ( fikr ) como lo que determina el comportamiento humano y los patrones ubicuos. Esta facultad es también la que inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand en Epistemología y la dimensión humana en los estudios urbanos , la facultad fikr es el pilar de apoyo de todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Jaldún relacionados con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.
Otro concepto importante que enfatiza en su trabajo es el dominio de oficios, hábitos y habilidades. Esto tiene lugar después de que se establece una sociedad y, según Ibn Jaldún, el nivel de logros de una sociedad se puede determinar simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y se preocupa principalmente por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria y tiene mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable tuviera mayores logros en artesanía y tecnología. [31]
Ibn Jaldún también enfatizó en su epistemología el aspecto importante que desempeña la tradición educativa para garantizar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Jaldún argumentó que sin el establecimiento sólido de una tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlos.
Otra forma de distinguir los logros de una sociedad sería la lengua de una sociedad, ya que para él el elemento más importante de una sociedad no sería la tierra, sino la lengua hablada. Le sorprendió que muchos no árabes tuvieran realmente éxito en la sociedad árabe, tuvieran buenos empleos y fueran bien recibidos por la comunidad. "Estas personas no eran de ascendencia árabe, pero crecieron entre los árabes que poseían el hábito del árabe", recordó una vez Ibn Jaldún, "debido a esto, pudieron dominar el árabe tan bien que no pueden ser superado." [52] Creía que la razón por la que los no árabes eran aceptados como parte de la sociedad árabe se debía a su dominio de la lengua árabe.
Los avances en obras literarias como poemas y prosa eran otra forma de distinguir los logros de una civilización, pero Ibn Jaldún creía que cuando la faceta literaria de una sociedad alcanza sus niveles más altos deja de indicar logros sociales, sino que es un adorno de la vida. . Para las ciencias lógicas estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de eruditos y la calidad del conocimiento. Para él el nivel más alto de las producciones literarias sería la manifestación de la prosa, los poemas y el enriquecimiento artístico de una sociedad. [53]
Ibn Jaldún cree que la comunicación entre el mundo tangible e intangible es la base de toda religión , y el mérito de su aparición es el espíritu humano, ya que es el mediador entre Dios y los humanos. Es inmortal por naturaleza y no perece, y tiene características que le permiten comunicarse con Dios. Sin embargo, la mayoría de las almas han perdido su capacidad oculta y están conectadas únicamente al mundo sensorial. Un pequeño número de ellos todavía mantiene su plena capacidad de comunicarse con Dios. Estos son los que Dios escogió y se convirtieron en profetas , por lo que sus almas abandonan el mundo sensorial para recibir de Dios. Sus almas abandonan el mundo sensorial para recibir de Dios lo que deberían transmitir a los humanos. Las religiones surgen sólo de esta conexión. Cree que las religiones que se basan en instituciones de predicción y reconocimiento son falsas, pero en parte contienen algo de verdad. La concentración de una persona en una cosa específica durante un largo período le hace olvidar todo y apegarse a aquello en lo que se centró. Sólo que este enfoque le hace ver el mundo no sensorial muy rápidamente y de una manera muy imperfecta, y estas son religiones paganas . [54]
Ibn Jaldún está de acuerdo con el sufismo y cree que si una persona mantiene su buena fe y se despoja del deseo de crear una nueva religión y se esfuerza por separarse del mundo sensorial, podrá acercarse a la esencia divina y a las ideas de los eruditos. le aparecerá claramente. Pero si se esfuerza en este desapego y misticismo por el deseo de sobresalir sobre los demás, no se comunicará con Dios, sino con los demonios . Además, el espíritu humano es capaz de ver algunas cosas del futuro a través de la visión, pero con la condición de que este espíritu sea completamente recto y muy piadoso y puro, de lo contrario la visión vendrá de los demonios. [54]
Por otras fuentes conocemos varias otras obras, compuestas principalmente durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Andalus . Su primer libro, Lubābu l-Muhassal , un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi , fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro Al-Abili en Túnez. Una obra sobre el sufismo , Shifā'u l-Sā'il , fue compuesta alrededor de 1373 en Fez, Marruecos . Mientras estaba en la corte de Mahoma V, sultán de Granada , Ibn Khaldūn compuso una obra sobre lógica , ʻallaqa li-s-Sulṭān .
El método histórico de Ibn Jaldún tuvo muy pocos precedentes o seguidores en su época. Si bien se sabe que Ibn Jaldún fue un exitoso profesor de jurisprudencia dentro de las ciencias religiosas, sólo muy pocos de sus estudiantes conocían su Muqaddimah y estaban influenciados por ella. [58] Uno de esos estudiantes, Al-Maqrizi , elogió al Muqaddimah, aunque algunos eruditos han encontrado que sus elogios, y los de otros, son generalmente vacíos y carentes de comprensión de los métodos de Ibn Jaldún. [58]
Ibn Jaldún también enfrentó principalmente críticas de sus contemporáneos, particularmente de Ibn Hajar al-`Asqalani . Estas críticas incluyeron acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo parecido al del prolífico escritor de literatura árabe Al-Jahiz . Al-Asqalani también señaló que Ibn Jaldún no era muy querido en Egipto porque se oponía a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto pudo haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Jaldún. [58] La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq , un jurista que vivió poco después de Ibn Jaldún y citó abundantemente los libros primero y cuarto del Kitab al-'Ibar, al desarrollar una obra de espejos para príncipes. [58]
El trabajo de Ibn Jaldún encontró cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos en el siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Khaldun en escritos otomanos aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi nombrándolo como una gran influencia, mientras que otro historiador turco otomano, Mustafa Naima , intentó utilizar la teoría cíclica del ascenso de Ibn Khaldun. y caída de imperios para describir el Imperio Otomano. [58] Las crecientes percepciones sobre la decadencia del Imperio Otomano también provocaron que ideas similares aparecieran independientemente de Ibn Jaldún en el siglo XVI, y pueden explicar parte de la influencia de sus obras. [58]
En Europa, Ibn Jaldún llamó la atención del mundo occidental por primera vez en 1697, cuando apareció una biografía suya en la Bibliothèque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville . Sin embargo, algunos estudiosos creen que la obra de Ibn Jaldún pudo haber sido introducida por primera vez en Europa a través de la biografía de Tamerlán de Ibn Arabshah, traducida al latín, que cubre un encuentro entre Ibn Jaldún y Tamerlán. [59] Según Ibn Arabshah, durante esta reunión, Ibn Jaldún y Tamerlán discutieron en profundidad el Magreb, así como la genealogía y el lugar de Tamerlán en la historia. [60] Ibn Jaldún comenzó a ganar más atención a partir de 1806, cuando Chrestomathie Arabe de Silvestre de Sacy incluyó su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah como los Prolegómenos . [61] En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada de los Prolegómenos . [62] A lo largo de los años surgieron más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos hasta que se publicó la edición árabe completa en 1858. Desde entonces, la obra de Ibn Jaldún ha sido ampliamente estudiada en el mundo occidental con especial interés. [63] Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Khaldun como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó la influencia de Khaldun. [59] El filósofo español José Ortega y Gasset vio los conflictos del norte de África como un problema que surgía de la falta de pensamiento africano, y elogió a Ibn Jaldún por darle sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómada y sedentario. vida. [59]
El historiador británico Arnold J. Toynbee ha calificado la Muqaddimah de Ibn Khaldun como "la obra más grande de su tipo". [64] Ernest Gellner , que alguna vez fue profesor de filosofía y lógica en la Escuela de Economía de Londres , consideró la definición de gobierno de Khaldun [nota 4] la mejor en la historia de la teoría política. [sesenta y cinco]
También han surgido opiniones más moderadas sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Jaldún.
Arthur Laffer , que da nombre a la curva de Laffer , reconoció que las ideas de Ibn Khaldun, así como otras, preceden a su propio trabajo sobre esa curva. [66]
El economista Paul Krugman describió a Ibn Jaldún como "un filósofo islámico del siglo XIV que básicamente inventó lo que hoy llamaríamos ciencias sociales". [67]
El teólogo y filósofo escocés del siglo XIX, Robert Flint, lo elogió fuertemente: "como teórico de la historia, no tenía igual en ninguna época o país hasta que apareció Vico , más de trescientos años después. Platón , Aristóteles y Agustín no eran sus pares, y todos los demás eran indignos de ser siquiera mencionados junto con él". El trabajo de Ibn Jaldún sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan , quien introdujo el concepto de socionomía . [68] Si bien el mantenimiento de registros de Ibn Jaldún generalmente se pasa por alto a favor de reconocer sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió: "Ningún historiador del Magreb desde entonces y particularmente de los bereberes puede prescindir de su contribución histórica". [69]
El reconocimiento público de Ibn Jaldún ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro Comunitario de Túnez lanzó el primer Premio Ibn Khaldun para reconocer a un triunfador tunecino/estadounidense cuyo trabajo refleja las ideas de parentesco y solidaridad de Ibn Khaldun. El premio lleva el nombre de Ibn Khaldun por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Fundación Atlas para la Investigación Económica lanzó un concurso anual de ensayos [70] para estudiantes nombrados en honor de Ibn Jaldún. El tema del concurso es "cómo los individuos, los grupos de expertos, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir que florezca el libre mercado y mejorar las vidas de sus ciudadanos basándose en las enseñanzas y tradiciones islámicas". [70] En 2006, España conmemoró el 600 aniversario de la muerte de Ibn Jaldún organizando una exposición titulada "Encuentro de civilizaciones: Ibn Jaldún". [71]
En 2007, İbn Haldun Üniversitesi abrió en Estambul , Turquía , para conmemorar su nombre. La universidad promueve una política de trilingüismo. Los idiomas en cuestión son el inglés, el turco moderno y el árabe y su énfasis está en la enseñanza de las ciencias sociales.
En 1981, el presidente estadounidense Ronald Reagan citó a Ibn Jaldún como una influencia en sus políticas económicas del lado de la oferta , también conocidas como Reaganomics . Parafraseó a Ibn Jaldún, quien dijo que "al comienzo de la dinastía, se obtenían grandes ingresos fiscales a partir de pequeñas contribuciones" y que "al final de la dinastía, se obtenían pequeños ingresos fiscales a partir de grandes contribuciones". Reagan dijo que su objetivo es "tratar de llegar a las pequeñas cuotas y a los grandes ingresos". [72]
La Armada iraquí nombró una fragata en honor a Ibn Jaldún.
Ibn Jaldún se alejó del idealismo político de Al-Farabi.
Banu Khaldun al-Hadrami (Yemen, pero no Qahtan), al que perteneció el famoso historiador Ibn Khaldun. El antepasado de la familia fue 'Uthman ibn Bakr ibn Khalid, llamado Khaldun, un árabe yemení entre los conquistadores que compartía parentesco con el compañero del Profeta Wa'il ibn Hujr y que se estableció primero en Carmona y luego en Sevilla.El Mahoma histórico , Irving M. Zeitlin (Polity Press, 2007), p. 21; "Por supuesto, aquí está hablando Ibn Jaldún como árabe, ya que afirma tener ascendencia árabe por línea masculina". El mundo árabe: sociedad, cultura y estado , Halim Barakat (University of California Press, 1993), p. 48; "El renombrado sociólogo-historiador árabe Ibn Jaldún interpretó por primera vez la historia árabe en términos de conflictos badu versus hadar y luchas por el poder". Ibn Jaldún , M. Talbi, La Enciclopedia del Islam , vol. III, ed. B. Lewis, VL Menage, C. Pellat, J. Schacht, (Brill, 1986), 825; "Ibn Jaldún nació en Túnez, el I Ramadán de 732/27 de mayo de 1332, en una familia árabe originaria de los Hadramaut y que se había establecido en Sevilla desde el comienzo de la conquista musulmana..." La filosofía de la historia de Ibn Jaldún: un estudio en la Fundación Filosófica de la Ciencia de la Cultura , Muhsin Mahdi, Routledge; "Su familia afirmaba descender de una tribu yemenita originaria de Hadramawt" Issawi, Charles. [ página necesaria ] "Ibn Khaldūn". Enciclopedia Británica , 13 de marzo de 2021; "el mayor historiador árabe", "la familia afirmaba descender de Khaldūn, que era de ascendencia del sur de Arabia y había llegado a España en los primeros años de la conquista árabe y se había establecido en Carmona". Cheddadi, Abdesselam, “Ibn Khaldūn, ʿAbd al-Raḥmān ”, Enciclopedia del Islam , tres; "fue uno de los más grandes historiadores, filósofos y sociólogos árabes"
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