El amor cortés ( occitano : fin'amor [finaˈmuɾ] ; francés : amour courtois [amuʁ kuʁtwa] ) fue una concepción literaria europea medieval del amor que enfatizaba la nobleza y la caballerosidad . La literatura medieval está llena de ejemplos de caballeros que se lanzan a aventuras y realizan diversas hazañas o servicios a damas debido a su "amor cortés". Este tipo de amor fue originalmente una ficción literaria creada para el entretenimiento de la nobleza, pero con el paso del tiempo, estas ideas sobre el amor se extendieron a la cultura popular y atrajeron a una audiencia alfabetizada más amplia. En la alta Edad Media se desarrolló un "juego de amor" en torno a estas ideas como un conjunto de prácticas sociales. "Amar noblemente" se consideraba una práctica enriquecedora y mejoradora. [1] [2]
El amor cortés comenzó en las cortes ducales y principescas de Aquitania , Provenza , Champaña , Borgoña ducal y el Reino normando de Sicilia [3] a finales del siglo XI. En esencia, el amor cortés era una experiencia entre el deseo erótico y la realización espiritual, "un amor a la vez ilícito y moralmente elevante, apasionado y disciplinado , humillante y exaltante, humano y trascendente ". [4] El tema fue destacado tanto entre músicos como poetas, siendo utilizado con frecuencia por trovadores , trouvères y Minnesänger . El tema también fue popular entre los escritores más importantes, incluidos Dante , Petrarca y Geoffrey Chaucer .
El término "amor cortés" fue popularizado por primera vez por Gaston Paris y desde entonces ha tenido una amplia variedad de definiciones y usos. Su interpretación, orígenes e influencias siguen siendo un tema de debate crítico.
Si bien su origen es incierto, el término amour Courtois ("amor cortés") recibió mayor popularidad gracias a Gaston Paris [5] en su artículo de 1883 "Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le conte de la charrette ", un tratado que analiza Lancelot, el caballero del carro, de Chrétien de Troyes (1177). Paris dijo que el amour Courtois era una idolatría y una disciplina ennoblecedora. El amante (idolatrador) acepta la independencia de su amante y trata de hacerse digno de ella actuando con valentía y honorabilidad (noblemente) y realizando cualquier acción que ella desee, sometiéndose a una serie de pruebas (pruebas) para demostrarle su ardor y compromiso. La satisfacción sexual, dijo Paris, puede no haber sido un objetivo o incluso un resultado, pero el amor tampoco fue del todo platónico , ya que se basó en la atracción sexual .
El término y la definición de París pronto fueron ampliamente aceptados y adoptados. En 1936, CS Lewis escribió La alegoría del amor , solidificando aún más el amor cortés como un "amor de un tipo altamente especializado, cuyas características pueden enumerarse como humildad, cortesía, adulterio y religión del amor". [6]
Posteriormente, historiadores como DW Robertson Jr. , [7] en la década de 1960 y John C. Moore [8] y E. Talbot Donaldson [9] en la década de 1970, criticaron el término por ser una invención moderna, Donaldson lo llamó "El Mito del Amor Cortés", porque no está sustentado en los textos medievales. Aunque el término "amor cortés" aparece sólo en un poema provenzal existente (como cortez amors en una letra de Peire d'Alvernhe de finales del siglo XII ), está estrechamente relacionado con el término fin'amor ("buen amor" ) que aparece con frecuencia en provenzal y francés, así como en alemán traducido como hohe Minne . Además, otros términos y frases asociados con la "cortesía" y el "amor" son comunes a lo largo de la Edad Media. Aunque Paris utilizó un término con poco apoyo en la literatura contemporánea, no era un neologismo y describe útilmente una concepción particular del amor y se centra en la cortesía que era su esencia. [5]
Richard Trachsler dice que "el concepto de literatura cortesana está vinculado a la idea de la existencia de textos cortesanos, textos producidos y leídos por hombres y mujeres que comparten algún tipo de cultura elaborada que todos tienen en común". [10] Sostiene que muchos de los textos que los académicos afirman que son cortesanos también incluyen textos "incorteses", y sostiene que no hay una manera clara de determinar "dónde termina la cortesía y comienza la falta de cortesía" porque los lectores disfrutarían de textos que se suponía que debían ser corteses. ser enteramente cortesanos sin darse cuenta de que también estaban disfrutando de textos que eran poco cortesanos. [10] Esto presenta un claro problema en la comprensión de la cortesía. [10]
La práctica del amor cortés se desarrolló en la vida de los castillos de cuatro regiones: Aquitania , Provenza , Champaña y Borgoña ducal , aproximadamente en la época de la Primera Cruzada (1099). Leonor de Aquitania (1124-1204) llevó los ideales del amor cortés desde Aquitania, primero a la corte de Francia y luego a Inglaterra (se convirtió sucesivamente en reina consorte en cada uno de estos dos reinos). Su hija María, condesa de Champaña (1145-1198) aportó un comportamiento cortés a la corte del conde de Champaña . El amor cortés encontró expresión en los poemas líricos escritos por trovadores , como Guillermo IX, duque de Aquitania (1071-1126), uno de los primeros poetas trovadores.
Los poetas adoptaron la terminología del feudalismo , declarándose vasallos de la dama y dirigiéndose a ella como midones (mi señor), lo que tenía un doble beneficio: permitir al poeta usar un nombre en clave (para evitar tener que revelar el nombre de la dama) y al mismo tiempo halagándola al dirigirse a ella como su señor. El modelo de dama ideal del trovador era la esposa de su empleador o señor, una dama de mayor estatus, generalmente la rica y poderosa jefa del castillo. Cuando su marido estaba en las Cruzadas o en cualquier otro lugar, ella dominaba los asuntos domésticos y culturales; a veces esto ocurría incluso cuando el marido estaba en casa. El poeta dio voz a las aspiraciones de la clase cortesana , pues sólo aquellos que eran nobles podían dedicarse al amor cortés. Este nuevo tipo de amor vio la nobleza no basada en la riqueza y la historia familiar, sino en el carácter y las acciones; como la devoción, la piedad y la valentía, atrayendo así a los caballeros más pobres que veían una vía de avance.
Dado que en ese momento algunos matrimonios entre la nobleza tenían poco que ver con las perspectivas modernas de lo que constituye el amor, [11] el amor cortés también era una forma para que los nobles expresaran el amor que no se encontraba en su matrimonio. [12] "Amantes" en el contexto del amor cortés no tiene por qué referirse al sexo, sino más bien al acto de amar. Estos "amantes" tuvieron breves citas en secreto, que se intensificaron mentalmente, pero tal vez no físicamente. [13] Por otro lado, las continuas referencias a las camas y a dormir en los brazos del amante en fuentes medievales como el trovador albas y romances como Lancelot de Chrétien implican, al menos en algunos casos, un contexto de relaciones sexuales reales.
A finales del siglo XII, la muy influyente obra De amore ("Sobre el amor") de Andreas Capellanus había codificado las reglas del amor cortés. De amore enumera reglas tales como: [14]
Gran parte de su estructura y sus sentimientos derivaron del Ars amatoria de Ovidio . [15]
La literatura hispanoárabe, así como la influencia árabe en Sicilia, proporcionaron una fuente adicional, en paralelo con Ovidio, para los primeros trovadores de Provenza, aunque esto a veces [ cuantificar ] es [ ¿ por quién? ] en relatos de amor cortés. Los poetas árabes y la poesía de la España musulmana expresan opiniones igualmente contradictorias sobre el amor, tan beneficioso como angustioso, como lo harían los trovadores; [3] aunque también debe tenerse en cuenta el contacto más amplio de Europa con el mundo islámico . [16] Dado que prácticas similares al amor cortés ya prevalecían en Al-Andalus y en otras partes del mundo islámico, es muy probable que las prácticas islámicas influyeran en los cristianos europeos, especialmente en el sur de Europa, donde surgieron por primera vez las formas clásicas de amor cortés.
Según Gustave E. von Grunebaum , en la literatura árabe se desarrollaron varios elementos relevantes , incluidos contrastes como enfermedad/medicina y deleite/tormento, para caracterizar la experiencia amorosa. [3] Las nociones de "amor por amor" y "exaltación de la dama amada" han sido rastreadas [¿ por quién? ] a la literatura árabe de los siglos IX y X. El psicólogo y filósofo persa Ibn Sina ( c. 980 – 1037; conocido como "Avicena" en Europa) desarrolló la noción del "poder ennoblecedor" del amor a principios del siglo XI en su tratado Risala fi'l-Ishq ("Tratado Enamorado"). [17] El elemento final del amor cortés, el concepto de "amor como deseo que nunca se cumplirá", a veces apareció implícitamente en la poesía árabe, pero primero se convirtió en una doctrina en la literatura europea , en la que los cuatro elementos del amor cortés estaban presentes. . [18]
Según un argumento esbozado por María Rosa Menocal en El papel árabe en la historia literaria medieval (1987), en la España del siglo XI apareció un grupo de poetas errantes que iban de corte en corte y, en ocasiones, viajaban a las cortes cristianas del sur de Francia. , una situación que refleja fielmente lo que sucedería en el sur de Francia aproximadamente un siglo después. Los contactos entre estos poetas españoles y los trovadores franceses fueron frecuentes. Las formas métricas utilizadas por los poetas españoles se parecían a las utilizadas posteriormente por los trovadores. [19]
El análisis histórico del amor cortés varía entre las diferentes escuelas de historiadores. Ese tipo de historia que ve la Alta Edad Media dominada por una teocracia mojigata y patriarcal ve el amor cortés como una reacción "humanista" a las opiniones puritanas de la Iglesia católica. [20] [21] Los estudiosos que respaldan este punto de vista valoran el amor cortés por su exaltación de la feminidad como una fuerza ennoblecedora, espiritual y moral, en contraste con el chauvinismo férreo del primer y segundo estado. [5] La condena del amor cortés por parte de la Iglesia a principios del siglo XIII como herética, es vista por estos estudiosos como un intento de la Iglesia de sofocar esta "rebelión sexual". [5] [22]
Sin embargo, otros estudiosos señalan que el amor cortés ciertamente estuvo ligado al esfuerzo de la Iglesia por civilizar los toscos códigos feudales germánicos a finales del siglo XI. También se ha sugerido que el predominio de los matrimonios concertados requería otras salidas para la expresión de sucesos más personales de amor romántico y, por lo tanto, no fue una reacción a la mojigatería o el patriarcado de la Iglesia sino a las costumbres nupciales de la época en que la cortesana surgió el amor. [23] En el mundo cultural germánico se puede encontrar una forma especial de amor cortés: la Minne .
En ocasiones, la dama podía ser una princesse lointaine , una princesa lejana, y se contaban algunas historias de hombres que se habían enamorado de mujeres a las que nunca habían visto, con solo escuchar describir su perfección, pero normalmente ella no estaba tan distante. . A medida que la etiqueta del amor cortés se volvía más complicada, el caballero podía vestir los colores de su dama: mientras que el azul o el negro eran a veces los colores de la fidelidad, el verde podía ser un signo de infidelidad. La salvación, que antes estaba en manos del sacerdocio, ahora venía de manos de la propia dama. En algunos casos, también hubo mujeres trovadoras que expresaron el mismo sentimiento hacia los hombres.
La convención literaria del amor cortés se puede encontrar en la mayoría de los principales autores de la Edad Media, como Geoffrey Chaucer , John Gower , Dante , María de Francia , Chrétien de Troyes , Gottfried von Strassburg y Thomas Malory . Los géneros medievales en los que se pueden encontrar convenciones del amor cortés incluyen la lírica , el romance y la alegoría .
El amor cortés nació en la lírica, apareciendo por primera vez con los poetas provenzales en el siglo XI, incluidos juglares itinerantes y cortesanos como los trovadores y trouvères franceses , así como los escritores de baladas. Los trovadores o juglares solían poner música a los textos sobre el amor cortés, incluidas las baladas. Según el académico Ardis Butterfield, el amor cortés es "el aire que respiran muchos géneros de canciones de trovadores". [24] No se sabe mucho sobre cómo, cuándo, dónde y para quién se interpretaron estas piezas, pero podemos inferir que las piezas fueron interpretadas en la corte por trovadores, trouvères o los propios cortesanos. Esto se puede inferir porque se animaba o se esperaba que las personas en la corte fueran "cortesanas" y competentes en muchas áreas diferentes, incluida la música. Varios trovadores se hicieron extremadamente ricos tocando el violín y cantando sus canciones sobre el amor cortés para un público cortés.
Es difícil saber cómo y cuándo se interpretaron estas canciones porque la mayor parte de la información sobre estos temas se proporciona en la propia música. Una canción, la "Palabra del Lecheor", dice que después de que se componía una canción, "entonces la canción se conservaba / Hasta que era conocida en todas partes / Para aquellos que eran músicos hábiles / En viola, arpa y de memoria / La transmitía desde allí". región…” [25] Los estudiosos tienen entonces que decidir si toman esta descripción como verdad o ficción.
Los ejemplos de práctica escénica de la época, de los cuales hay pocos, muestran una escena tranquila con un sirviente doméstico actuando para el rey o el señor y algunas otras personas, generalmente sin compañía. Según el académico Christopher Page, el acompañamiento o no de una pieza dependía de la disponibilidad de instrumentos y personas para acompañarla, en un ambiente cortesano. [26] Para los trovadores o juglares, las piezas solían ir acompañadas de un violín, también llamado vielle o arpa . Los músicos cortesanos también tocaban la vielle y el arpa, además de distintos tipos de violas y flautas .
Esta tradición francesa se extendió más tarde a los Minnesänger alemanes , como Walther von der Vogelweide y Wolfram von Eschenbach . [5] También influyó en la Escuela Siciliana de poesía vernácula italiana, así como en Petrarca y Dante . [27]
La poesía vernácula de los romanos cortesanos , o romances cortesanos , incluía muchos ejemplos de amor cortés. Algunos de ellos se sitúan dentro del ciclo de poemas que celebran la corte del rey Arturo . Se trataba de una literatura de ocio, dirigida a un público mayoritariamente femenino por primera vez en la historia europea. [5]
La alegoría es común en la literatura romántica de la Edad Media y a menudo se utilizaba para interpretar lo que ya estaba escrito. Existe una fuerte conexión entre la imaginería religiosa y el amor sexual humano en los escritos medievales.
La tradición de la alegoría medieval comenzó en parte con la interpretación del Cantar de los Cantares en la Biblia. Algunos escritores medievales pensaron que el libro debía tomarse literalmente como un texto erótico; otros creían que el Cantar de los Cantares era una metáfora de la relación entre Cristo y la iglesia y que el libro ni siquiera podría existir sin ese significado metafórico. Otros afirmaron que el libro fue escrito literalmente sobre el sexo, pero que este significado debe ser "reemplazado por significados relacionados con Cristo, la iglesia y el alma cristiana individual". [28]
El lai " Eliduc " de Marie de France juega con la idea de que el amor romántico humano es un símbolo del amor de Dios cuando dos personas se aman tan plena y completamente que se abandonan por Dios, separándose y mudándose a diferentes ambientes religiosos. [29] Además, la primera esposa del personaje principal deja a su marido y se convierte en monja para poder casarse con su nueva amante. [29]
El tratamiento alegórico del amor cortés también se encuentra en el Roman de la Rose de Guillaume de Lorris y Jean de Meun . [30] En él, un hombre se enamora de una rosa individual en un rosal, intenta recogerla y finalmente lo logra. La rosa representa el cuerpo femenino, pero la novela también contiene largas y digresivas "discusiones sobre el libre albedrío frente al determinismo, así como sobre la óptica y la influencia de los cuerpos celestes en el comportamiento humano". [30]
A través de rutas como el registro de las Cortes de Amor de Capellanus [31] y las obras posteriores del petrarquismo (así como la continua influencia de Ovidio), [5] los temas del amor cortés no se limitaron a la época medieval, sino que aparecen tanto en formas serias y cómicas en la Europa moderna temprana. Romeo y Julieta de Shakespeare , por ejemplo, muestra a Romeo intentando amar a Rosalina de una manera cortesana casi artificial, mientras Mercucio se burla de él por ello; y tanto en sus obras como en sus sonetos se puede ver al escritor apropiándose de las convenciones del amor cortés para sus propios fines. [32]
La novela de Paul Gallico de 1939, Las aventuras de Hiram Holliday, describe a un estadounidense moderno y romántico que conscientemente busca modelarse a partir del caballero medieval ideal. Entre otras cosas, cuando se encuentra en Austria después del Anschluss , salva a una princesa de los Habsburgo amenazada por los nazis, actúa con ella estrictamente de acuerdo con las máximas del amor cortés y finalmente la conquista después de batirse en duelo con ella. prometido aristocrático.
Un punto de controversia constante sobre el amor cortés es hasta qué punto era sexual. Todo amor cortés era erótico hasta cierto punto, y no puramente platónico: los trovadores hablan de la belleza física de sus damas y de los sentimientos y deseos que las damas despiertan en ellas. Sin embargo, no está claro qué debe hacer un poeta: vivir una vida de deseo perpetuo canalizando sus energías hacia fines más elevados, o consumarse físicamente. Los estudiosos lo han visto en ambos sentidos.
Denis de Rougemont decía que los trovadores estaban influenciados por las doctrinas cátaras que rechazaban los placeres de la carne y que se dirigían metafóricamente al espíritu y al alma de sus damas. Rougemont también dijo que el amor cortés estaba suscrito al código de caballería y, por lo tanto, la lealtad de un caballero era siempre hacia su rey antes que hacia su amante. [23] Edmund Reiss afirmó que también era un amor espiritual, pero un amor que tenía más en común con el amor cristiano, o caritas . [33] Por otro lado, estudiosos como Mosché Lazar afirman que el fin deseado era el amor sexual adúltero con posesión física de la dama. [34]
Muchos estudiosos identifican el amor cortés como el "amor puro" descrito en 1184 por Capellanus en De amore libri tres :
Es el amor puro que une los corazones de dos amantes con todo sentimiento de deleite. Este género consiste en la contemplación de la mente y el afecto del corazón; llega hasta el beso y el abrazo y el contacto modesto con el amante desnudo, omitiendo el consuelo final, pues eso no está permitido a quien quiere amar puramente... Se llama amor mixto, que obtiene su efecto de todos los deleites de la carne y culmina en el acto final de Venus. [35]
Dentro del corpus de poemas trovadorescos existe una amplia gama de actitudes, incluso en las obras de poetas individuales. Algunos poemas son físicamente sensuales, incluso imaginando obscenamente abrazos desnudos, mientras que otros son muy espirituales y rayan en lo platónico. [36]
El uso lírico de la palabra midons, tomada de Guilhem de Poitou , permitía a los trovadores dirigirse a múltiples oyentes: señores, hombres y mujeres de la corte por igual. Una especie de palabra clave hermafrodita, o senhan, escribe la erudita Meg Bogin, los múltiples significados detrás de este término permitían una forma encubierta de adulación: "Al negarse a revelar el nombre de su dama, el trovador permitió que todas las mujeres del público, especialmente la esposa del patrón , pensar que era ella; luego, además de convertirla en objeto de una pasión secreta ( siempre era un romance encubierto), al convertirla en su señor, le mostró una imagen ampliada de sí misma: era más que "sólo" una mujer; ella era un hombre." [37] Estos puntos de significado múltiple y ambigüedad facilitaron una "coquetería de clase", permitiendo a los trovadores masculinos usar imágenes de mujeres como un medio para ganar estatus social con otros hombres, pero simultáneamente, sugiere Bogin, expresaron anhelos más profundos por la audiencia: "De esta manera, lo sexual expresaba lo social y lo social lo sexual; y en la poesía del amor cortés la jerarquía estática del feudalismo fue desarraigada y transformada para expresar un mundo de movimiento y transformación". [38]
Un punto continuo de controversia es si el amor cortés era puramente literario o si realmente se practicaba en la vida real. No existen registros históricos que ofrezcan evidencia de su presencia en la realidad. El historiador John Benton no encontró evidencia documental en códigos legales, casos judiciales, crónicas u otros documentos históricos. [39] Sin embargo, la existencia del género de no ficción de libros de cortesía es quizás una prueba de su práctica. Por ejemplo, según el libro de cortesía de Christine de Pizan Libro de las tres virtudes (c. 1405), que expresa desaprobación del amor cortés, la convención se estaba utilizando para justificar y encubrir amores ilícitos. El amor cortés probablemente encontró expresión en el mundo real en costumbres como la coronación de Reinas del Amor y la Belleza en los torneos . Philip le Bon , en su Fiesta del Faisán de 1454, se basó en parábolas extraídas del amor cortés para incitar a sus nobles a jurar participar en una cruzada anticipada, mientras que hasta bien entrado el siglo XV numerosas convenciones políticas y sociales reales se basaban en gran medida en la fórmulas dictadas por las "reglas" del amor cortés. [ cita necesaria ]
Un punto de controversia fue la existencia de "cortes de amor", mencionada por primera vez por Andreas Capellanus . Se trataba de supuestos tribunales compuestos por tribunales integrados por entre 10 y 70 mujeres que conocerían un caso de amor y lo resolverían basándose en las reglas del amor. En el siglo XIX, los historiadores dieron por hecho la existencia de estos tribunales, pero historiadores posteriores como Benton señalaron que "ninguna de las abundantes cartas, crónicas, canciones y dedicatorias piadosas" sugiere que alguna vez existieron fuera de la literatura poética. [39] Asimismo, la historiadora feminista Emily James Putnam escribió en 1910 que, al estar el secreto "entre los primeros deberes del amante" en la ideología del amor cortés, es "manifiestamente absurdo suponer que un sentimiento que dependía del ocultamiento para su existencia debería ser susceptible de investigación pública". [40] Según Diane Bornstein, una forma de conciliar las diferencias entre las referencias a las cortes de amor en la literatura y la falta de evidencia documental en la vida real, es que eran como salones literarios o reuniones sociales, donde la gente leía poemas. , debatieron cuestiones de amor y jugaron juegos de palabras de coqueteo. [36]
Los teólogos de la época enfatizaron el amor como una conexión más espiritual que sexual. [41] Existe la posibilidad de que los escritos sobre el amor cortés se hicieran como respuesta a las ideas teológicas sobre el amor. Muchos estudiosos creen que la obra De amore de Andreas Capellanus era una sátira que se burlaba de la Iglesia. En esa obra, Capellanus supuestamente le escribe a un joven llamado Walter, y dedica los dos primeros libros a explicarle cómo lograr el amor y establecer las reglas del amor. Sin embargo, en el tercer libro le dice a Walter que la única manera de vivir su vida correctamente es evitar el amor en favor de Dios. Este cambio repentino es lo que ha despertado el interés de muchos eruditos, [42] llevando a algunos a considerar los dos primeros libros como una satirización del amor cortés y sólo el tercer libro como una expresión de las creencias reales de Capellanus. [43]
(Adaptado de Barbara W. Tuchman ) [44]
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