Ghassan Fayiz Kanafani ( árabe : غسان فايز كنفاني ; 8 de abril de 1936 - 8 de julio de 1972) fue un destacado autor y político palestino, considerado un destacado novelista de su generación y uno de los principales escritores palestinos del mundo árabe. [1] Las obras de Kanafani han sido traducidas a más de 17 idiomas. [1]
Kanafani nació en Acre , Palestina del Mandato, en 1936. Durante la guerra de Palestina de 1948 , su familia se vio obligada a abandonar su ciudad natal. Kanafani recordó más tarde la intensa vergüenza que sintió cuando, a los 12 años, vio a los hombres de su familia entregar sus armas para convertirse en refugiados. [2] La familia se instaló en Damasco, Siria, donde completó su educación primaria. Luego se convirtió en profesor de niños palestinos desplazados en un campo de refugiados, donde comenzó a escribir cuentos para ayudar a sus alumnos a contextualizar su situación. [3] Comenzó a estudiar Literatura Árabe en la Universidad de Damasco en 1952, pero antes de poder completar su carrera, fue expulsado de la universidad por sus afiliaciones políticas con el Movimiento de Nacionalistas Árabes (MAN) , al que se unió. Había sido reclutado por George Habash . Más tarde se trasladó a Kuwait y luego a Beirut , donde se sumergió en el marxismo .
En 1961 se casó con Anni Høver, una pedagoga danesa y activista por los derechos del niño , con quien tuvo dos hijos. [4] Se convirtió en editor y escribió artículos para varias revistas y periódicos árabes. Su novela Hombres en el sol de 1963 recibió elogios generalizados y, junto con Un mundo que no es nuestro , simboliza su primer período de pesimismo, que luego se revirtió a favor de la lucha activa después de la Guerra de los Seis Días de 1967 . Ese año se unió al Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) y se convirtió en su portavoz. En 1969, redactó un programa del FPLP en el que el movimiento adoptó oficialmente el marxismo-leninismo , lo que marcó un alejamiento del nacionalismo panárabe hacia la lucha revolucionaria palestina. [5]
En 1972, mientras estaba en Beirut, Kanafani y su sobrina Lamees, de 17 años, murieron por una bomba implantada en su coche por el Mossad , que según Israel fue en respuesta al papel del grupo en la masacre del aeropuerto de Lod , pero el asesinato de Kanafani puede haber sido planeado mucho antes. [6]
Kanafani nació en Acre en 1936 en una familia musulmana sunita de clase media de ascendencia kurda . [7] [8] [ se necesita mejor fuente ] Era el tercer hijo de Muhammad Fayiz Abd al Razzag, un abogado que participó activamente en el movimiento nacionalista palestino que se opuso al Mandato Británico y sus políticas de permitir la inmigración judía , y que había sido Encarcelado en varias ocasiones por los británicos cuando Ghassan aún era un niño. [9] Ghassan recibió su educación inicial en una escuela misionera católica francesa en la ciudad de Jaffa . [9]
En mayo, cuando el estallido de las hostilidades en la guerra árabe-israelí de 1948 se extendió a Acre, Kanafani y su familia se vieron obligados a exiliarse, [10] uniéndose al éxodo palestino . En una carta a su propio hijo escrita décadas después, recordó la intensa vergüenza que sintió al observar, a los 10 años, a los hombres de su familia entregar sus armas para convertirse en refugiados. [2] Después de huir unos 17 kilómetros (11 millas) al norte hacia el vecino Líbano , finalmente se establecieron en Damasco , Siria . [9] Eran relativamente pobres; El padre abrió un pequeño despacho de abogados y los ingresos familiares se complementaron con el trabajo a tiempo parcial de los niños. Allí, Kanafani completó su educación secundaria y recibió un certificado de enseñanza de la Agencia de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina (UNRWA) en 1952. Primero trabajó como profesor de arte para unos 1.200 niños palestinos desplazados en un campo de refugiados, donde comenzó a escribir. cuentos cortos para ayudar a sus alumnos a contextualizar su situación. [3]
En 1952, también se matriculó en el Departamento de Literatura Árabe de la Universidad de Damasco . Al año siguiente, conoció a George Habash , quien lo introdujo en la política y ejerció una importante influencia en sus primeros trabajos. En 1955, antes de poder completar su carrera, con una tesis sobre "Raza y religión en la literatura sionista", que iba a formar la base de su estudio de 1967 Sobre la literatura sionista , Kanafani fue expulsado de la universidad por sus afiliaciones políticas con el Movimiento. Nacionalistas Árabes (MAN) para el que Habash lo había reclutado. [5] Kanafani se mudó a Kuwait en 1956, siguiendo a su hermana Fayzah Kanafani [11] el hermano que lo había precedido allí, [3] para ocupar un puesto docente. Pasó gran parte de su tiempo libre absorto en la literatura rusa. Al año siguiente se convirtió en editor del jordano Al Ra'i ( La Opinión ), que era un periódico afiliado a MAN. [5]
En 1960, se mudó nuevamente, esta vez a Beirut, por consejo de Habash, donde comenzó a editar el portavoz de MAN al-Hurriya y se interesó por la filosofía y la política marxistas . [5] En 1961, se casó con Anni Høver, una pedagoga danesa y activista por los derechos del niño, con quien tuvo dos hijos. [12] En 1962, Kanafani se vio obligado a pasar a la clandestinidad brevemente ya que él, como apátrida , carecía de los documentos de identificación adecuados. Reapareció en Beirut ese mismo año y asumió la dirección del periódico nasserista Al Muharrir ( El Libertador ), editando su suplemento semanal "Filastin" (Palestina). [5] Se convirtió en editor de otro periódico nasserista, Al Anwar ( La Iluminación ), en 1967, escribiendo ensayos bajo el seudónimo de Faris Faris. [13] También fue editor de la revista Assayad , que era la publicación hermana de Al Anwar . [5] En el mismo año también se unió al Frente Popular para la Liberación de Palestina y en 1969, renunció a Al Anwar para editar la revista semanal del FPLP, Al Hadaf ("La Meta"), mientras redactaba un programa del FPLP en el que el El movimiento adoptó oficialmente el marxismo-leninismo . Esto marcó un alejamiento del nacionalismo panárabe hacia la lucha revolucionaria palestina. [5] Kanafani fue también uno de los colaboradores de Lotus , una revista lanzada en 1968 y financiada por Egipto y la Unión Soviética. [14] En el momento de su asesinato, mantuvo amplios contactos con periodistas extranjeros y muchos judíos antisionistas escandinavos. [15] Se cree que sus escritos políticos y su periodismo tuvieron un gran impacto en el pensamiento y la estrategia árabes de la época. [dieciséis]
Aunque destacado como pensador político, militante y periodista, Kanafani tiene constancia de haber afirmado que la literatura fue el espíritu que dio forma a su política. [17] El estilo literario de Kanafani ha sido descrito como "lúcido y sencillo"; [13] su técnica narrativa modernista, que utiliza efectos de flashback y una amplia gama de voces narrativas, representa un avance distintivo en la ficción árabe. [18] Ihab Shalback y Faisal Darraj ven una trayectoria en los escritos de Kanafani desde el dualismo simplista que describe un malvado agresor sionista hacia una buena víctima palestina, hasta una afirmación moral de la justicia de la causa palestina donde, sin embargo, el bien y el mal no son absolutos, hasta que , insatisfecho con ambos, comenzó a apreciar que el autoconocimiento requería la comprensión del Otro, y que sólo unificando ambas narrativas distintas se podía captar la dinámica más profunda del conflicto. [19] [20]
En muchas de sus ficciones, retrata los complejos dilemas que deben enfrentar los palestinos de diversos orígenes. Kanafani fue el primero en desplegar la noción de literatura de resistencia ("adab al-muqawama") con respecto a la escritura palestina; [5] [16] en dos obras, publicadas respectivamente en 1966 y 1968, [5] un crítico, Orit Bashkin, ha observado que sus novelas repiten un cierto culto fetichista a las armas, y que parece describir los medios militares como el único manera de resolver la tragedia palestina. [10] [5] Ghassan Kanafani comenzó a escribir cuentos cuando trabajaba en los campos de refugiados. A menudo contadas desde los ojos de los niños, las historias se manifestaban a partir de sus opiniones políticas y su creencia de que la educación de sus estudiantes tenía que relacionarse con su entorno inmediato. Mientras estuvo en Kuwait, pasó mucho tiempo leyendo literatura rusa y teoría socialista , perfeccionando muchos de los cuentos que escribió y ganando un premio kuwaití. [13]
En 1962, su novela Hombres bajo el sol ( Rijal fi-a-shams ), considerada "una de las obras más admiradas y citadas de la ficción árabe moderna", [21] fue publicada con gran éxito de crítica. [10] Rashid Khalidi lo considera "profético". [22] La historia es una alegoría de la calamidad palestina tras la nakba en su descripción de la desesperación derrotista, la pasividad y la corrupción política que infestan las vidas de los palestinos en los campos de refugiados. [18] El personaje central es un ex soldado amargado, Abul Khaizuran, desfigurado e impotente por sus heridas, cuya cínica búsqueda de dinero a menudo daña a sus compatriotas. [13] [23] Tres palestinos, el anciano Abu Qais, Assad y el joven Marwan, se esconden en el tanque de agua vacío de un camión para cruzar la frontera hacia Kuwait. Consiguieron pasar hasta Basora y se detuvieron hasta el último puesto de control. Abul Khaizuran, el camionero, intenta ser enérgico pero se ve obligado a defender su honor cuando el oficial del puesto de control iraquí se burla de él sugiriendo que había estado coqueteando con prostitutas. La intensidad del calor dentro del aguador es tal que nadie podría sobrevivir más de varios minutos y, de hecho, expiran en el interior mientras Khaizuran se ve arrastrado a intercambiar anécdotas que juegan con una virilidad inexistente: se dirigen a él como si estuviera afeminado. con el locuaz Abu Baqir afuera, en una oficina. La culpa de sus muertes no se debe al efecto sofocante del calor del sol, sino a su silencio mientras sufren. [21] [24] El final se ha leído a menudo como un tropo de la inutilidad de los intentos palestinos de intentar construir una nueva identidad lejos de su Palestina natal, y la figura de Abul Khaizuran como un símbolo de la impotencia del liderazgo palestino. . Amy Zalman ha detectado un leitmotiv encubierto incrustado en el cuento, en el que Palestina aparece como el amado cuerpo femenino, mientras que las figuras masculinas son castradas para que no sean productivas en sus intentos de buscar otro país. Según esta lectura, una verdadera identidad nacional para los palestinos sólo puede reconstituirse uniendo la conciencia de género con las aspiraciones de regresar. [25] Tewfik Saleh produjo una película basada en la historia, Al-Makhdu'un ( Los traicionados o los incautos ), en 1972. [26]
Todo lo que te queda a ti ( Ma Tabaqqah Lakum ) (1966) está ambientada en un campo de refugiados en la Franja de Gaza. [21] Se trata de una mujer, Maryam, y su hermano, Hamid, ambos huérfanos en la guerra de 1948, su padre murió en combate (sus últimas palabras fueron una exigencia de que se abstuvieran de casarse hasta que se hubiera ganado la causa nacional) y su madre se separó de ellos en la huida de Jaffa. Ella aparece en Jordania, acaban con una tía en Gaza y viven unidos en una serie de desplazamientos edípicos ; Hamid busca una madre sustituta en su hermana, mientras Maryam mantiene un amor casi incestuoso por su hermano. Maryam finalmente rompe la prohibición paterna de casarse con un traidor en dos ocasiones, Zakaria, ya que es bígamo y porque dio a los israelíes información para capturar a un combatiente clandestino, lo que resultó en la muerte de este último. Hamid, indignado, vaga por el Néguev , aspirando a encontrar a su madre en Jordania. Los dos episodios de Hamid en el desierto y Maryam en medio de su relación con Zakaria se entrelazan en una narrativa cruzada simultánea: el joven se encuentra con un soldado israelí errante que ha perdido contacto con su unidad y le arrebata su armamento. él, y termina experimentando una especie de renacimiento mientras lucha con el desierto. Maryam, desafiada por su marido a abortar a su hijo, al que llamará Hamid, decide salvar al niño matando a Zakaria. [27] [28] Esta historia ganó el premio literario libanés ese año. [5] [29]
En Umm Sa'ad (1969), el impacto de su nueva perspectiva revolucionaria es explícito cuando crea el retrato de una madre que anima a su hijo a tomar las armas como fedayín de la resistencia, plenamente consciente de que la elección de vida podría desembocar en su muerte. [13]
Regreso a Haifa ( A'id lla Hayfa ) (1970) es la historia de una pareja palestina, Sa'id y su esposa Safiyya, que viven desde hace casi dos décadas en la ciudad palestina de Ramallah , que estuvo bajo administración jordana hasta ella y el resto de Cisjordania fueron conquistados en la Guerra de los Seis Días . La pareja debe aprender a afrontar el hecho de que su hijo de cinco meses, un hijo que se vieron obligados a dejar en su casa de Haifa en 1948, haya sido criado como un judío israelí, un eco del juicio salomónico . [30] [31] El padre busca la Palestina real a través de los escombros de la memoria, sólo para encontrar más escombros. La ocupación israelí significa que finalmente tienen la oportunidad de regresar y visitar Haifa en Israel. El viaje a su casa en el distrito de Halisa en la montaña al-jalil evoca el pasado tal como él lo conoció. [32] La disonancia entre el pasado palestino recordado y el presente israelí rehecho de Haifa y sus alrededores crea un anacronismo diaspórico continuo. [33] La novela trata de dos días decisivos, uno el 21 de abril de 1948 y el otro el 30 de junio de 1967; la fecha anterior se relaciona con el período en que la Haganá lanzó su asalto a la ciudad y los palestinos que no murieron en las acciones de resistencia huyeron. Sa'id y su esposa fueron transportados en barcos británicos a Acre. Un judío polaco y sobreviviente del Holocausto, Evrat Kushan, y su esposa, Miriam, encuentran a su hijo Khaldun en su casa, se hacen cargo de la propiedad y crían al niño como judío, con el nuevo nombre "Dov". Cuando visitan la casa, la esposa de Kushen los saluda con las palabras: "Los he estado esperando durante mucho tiempo". El recuerdo de Kushen de los acontecimientos de abril de 1948 confirma la propia impresión de Sa'id de que la caída de la ciudad fue coordinada por las fuerzas británicas y la Haganah. Cuando Dov regresa, lleva un uniforme de las FDI y está vengativamente resentido por el hecho de que lo abandonaron. Obligado por la escena a abandonar la casa, el padre reflexiona que sólo la acción militar puede resolver la disputa, pero se da cuenta de que, en tal eventualidad, bien puede ser que Dov/Khaldun se enfrente a su hermano Khalid en la batalla. La novela transmite, no obstante, una crítica a los palestinos por el acto de abandono y revela cierta admiración por la nada fácil y obstinada insistencia de los sionistas, cuya sinceridad y determinación deben ser el modelo para los palestinos en su futura lucha. De hecho, Ariel Bloch sostiene que Dov funciona, cuando critica la debilidad de su padre, como portavoz del propio Kanafani. Sa'id simboliza a los palestinos indecisos que han enterrado el recuerdo de su huida y la traición a su patria. [34]Al mismo tiempo, la patria ya no puede basarse en una filiación nostálgica con el pasado como fundamento, sino más bien en una filiación que desafía las distinciones religiosas y étnicas. [35] [36] [37] A pesar de la acusación de los palestinos y de una empatía tácita con la obstinada construcción nacional del enemigo israelí, la retórica superficial de la novela sigue centrada en la liberación nacional a través de la lucha armada. [38] Una secuela imaginada de la historia ha sido escrita por el novelista israelí Sami Michael , un judío israelí nativo de habla árabe, en su Yonim be-Trafalgar (Palomas en Trafalgar Square). [39]
Su artículo sobre Izz ad-Din al-Qassam , publicado en la revista del Centro de Investigación de la OLP, Shu'un Filistiniyya (Asuntos Palestinos), influyó en la difusión de la imagen del primero como precursor de la lucha armada palestina y, según Rashid Khalidi, consolidó la narrativa palestina que tiende a presentar el fracaso como un triunfo. [40]
El 8 de julio de 1972, Kanafani fue asesinado en Beirut por el Mossad , el servicio de inteligencia exterior israelí. Cuando Kanafani encendió el motor de su Austin 1100 , una granada conectada al interruptor de encendido detonó y a su vez detonó una bomba de plástico de 3 kilos colocada detrás de la barra del parachoques. [41] Tanto Kanafani como su sobrina Lamees Najim, de 17 años, que lo acompañaba, fueron asesinados. [42] [17] [8]
Israel afirmó que el asesinato fue en respuesta al papel del grupo en la masacre del aeropuerto de Lod llevada a cabo por tres miembros del Ejército Rojo japonés , pero es posible que el asesinato de Kanafani haya sido planeado mucho antes. [6] En ese momento, Kanafani era el portavoz del FPLP, y el grupo se atribuyó la responsabilidad del ataque. [ cita necesaria ] Kanafani también apareció en fotografías junto con los tres miembros del Ejército Rojo japonés poco antes de que llevaran a cabo el ataque. [43] [44] [45] Según Mark Ensalaco, Kanafani había justificado las tácticas utilizadas por los atacantes en julio. [46] Kameel Nasr afirma que Kanafani, junto con su adjunto, Bassam Abu Sharif , había exigido en conferencias de prensa relacionadas con los secuestros palestinos comunes en ese momento, que Israel liberara a los prisioneros; sin embargo, los estados de Nasr, Kanafani y Abu Sharif se habían calmado y habían comenzado a hablar contra la violencia indiscriminada. [47] Varios días después de la masacre de Lod, circuló una fotografía de Kanafani junto con uno de los terroristas japoneses. Circularon rumores que sugerían que las fuerzas de seguridad libanesas habían sido cómplices. [48] Bassam Abu Sharif, que sobrevivió a un atentado contra su vida dos semanas después, sospechaba que los atentados contra Kanafani y más tarde contra él mismo fueron ordenados por Israel, pero habían empleado a un intermediario árabe, tal vez Abu Ahmed Yunis; Yunis fue ejecutado por el FPLP en 1981. [49]
El obituario de Kanafani en el periódico libanés The Daily Star escribió que: "Era un comando que nunca disparó un arma, cuya arma era un bolígrafo y su arena eran las páginas del periódico". [16] [50]
A su muerte, se encontraron varias novelas incompletas entre sus Nachlass , una de las cuales data de 1966. [51]
En su honor se publicó una colección de poemas de la Resistencia Palestina, La boda palestina, que tomó su título del poema homónimo de Mahmoud Darwish . Recibió póstumamente el Premio Lotus de Literatura de la Conferencia de Escritores Afroasiáticos en 1975. [52] [53] La memoria de Ghassan Kanafani se mantuvo mediante la creación de la Fundación Cultural Ghassan Kanafani, que desde entonces ha establecido ocho jardines de infancia para los hijos de los refugiados palestinos. [54] Su legado sigue vivo entre los palestinos, y se le considera un novelista destacado de su generación y uno de los principales escritores palestinos del mundo árabe. [1]
2013 Nueva edición de las obras completas de Ghassan Kanafani (Edición árabe), publicada por Rimal Publications (Chipre):
Novelas:
Cuentos cortos
Obras de teatro
Estudios
Se sospechaba que Kanafani fue asesinado en represalia por la masacre en el aeropuerto del Ejército Rojo japonés que tuvo lugar recientemente, pero es posible que el asesinato haya sido planeado mucho antes.