Ibn Khaldun ( / ˈ ɪ b ən h æ l ˈ d uː n / IH -bun hal- DOON ; árabe : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abū Zayd 'Abd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī , árabe: [ibn xalduːn] ; 27 de mayo de 1332 – 17 de marzo de 1406, 732–808 AH ) fue un sociólogo y filósofo árabe [11] [12] , e historiador [13] [14] ampliamente reconocido como uno de los más grandes científicos sociales de la Edad Media , [15] y considerado por muchos como el padre de la historiografía , la sociología , la economía y los estudios demográficos . [16] [ 17] [nota 1] [18] [nota 2]
Su libro más conocido, la Muqaddimah o Prolegómenos ("Introducción"), que escribió en seis meses según afirma en su autobiografía, [19] influyó en historiadores otomanos de los siglos XVII y XIX como Kâtip Çelebi , Mustafa Naima y Ahmed Cevdet Pasha , quienes utilizaron sus teorías para analizar el crecimiento y la decadencia del Imperio otomano . [20] Ibn Jaldún interactuó con Tamerlán , el fundador del Imperio timúrida .
Se le ha llamado uno de los eruditos e historiadores musulmanes y árabes más destacados. [21] [22] [23] Recientemente, las obras de Ibn Jaldún han sido comparadas con las de filósofos europeos influyentes como Nicolás Maquiavelo , Giambattista Vico , David Hume , G. W. F. Hegel , Karl Marx y Auguste Comte , así como los economistas David Ricardo y Adam Smith , lo que sugiere que sus ideas encontraron precedente (aunque no influencia directa) en las suyas. También ha influido en ciertos pensadores islámicos modernos (por ejemplo, los de la escuela tradicionalista ).
La vida de Ibn Jaldún está relativamente bien documentada, ya que escribió una autobiografía ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Taʻrīf bi-ibn Khaldūn wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ; [25] y su Viaje al Oeste y al Este ) en el que se citan palabra por palabra numerosos documentos relativos a su vida.
Abū Zayd 'Abdu r-Rahman bin Muhammad bin Khaldūn Al-Hadrami, generalmente conocido como "Ibn Khaldūn" en honor a un antepasado remoto, nació en Túnez en 1332 d. C. (732 d. H. ) en una familia andaluza de clase alta de ascendencia árabe; [11] [26] El antepasado de la familia era un hadhrami que compartía parentesco con Wa'il ibn Hujr, un compañero del profeta islámico Mahoma . Su familia, que ocupó muchos altos cargos en Al-Ándalus , había emigrado a Túnez después de la caída de Sevilla ante la Reconquista en 1248 d. C. Aunque algunos de los miembros de su familia habían ocupado cargos políticos en la dinastía hafsí tunecina , su padre y su abuelo más tarde se retiraron de la vida política y se unieron a una orden mística . Su hermano, Yahya Khaldun, también fue un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid y fue asesinado por un rival por ser el historiador oficial de la corte. [27]
En su autobiografía, Jaldún rastrea su descendencia hasta la época de Mahoma a través de una tribu árabe del sur de la Península Arábiga , específicamente los Hadhramaut , que llegaron a la Península Ibérica en el siglo VIII, al comienzo de la conquista islámica: "Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de la Península Arábiga, a través de Wa'il ibn Hujr también conocido como Hujr ibn 'Adi , de lo mejor de los árabes, muy conocido y respetado". (p. 2429, edición de Al-Waraq).
La insistencia de Ibn Jaldún y su apego a su reivindicación de ascendencia árabe en una época de dominación de las dinastías bereberes es una razón válida para creer en su afirmación de ascendencia árabe. [28] [29]
El alto rango de su familia le permitió a Ibn Jaldún estudiar con destacados maestros en el Magreb . Recibió una educación islámica clásica , estudiando el Corán , que memorizó de memoria , lingüística árabe (la base para comprender el Corán), hadices , sharia (ley) y fiqh (jurisprudencia). Recibió la certificación ( ijazah ) para todas esas materias. [30] El matemático y filósofo Al-Abili de Tlemcen lo introdujo en las matemáticas , la lógica y la filosofía , y estudió especialmente las obras de Averroes , Avicena , Razi y Tusi . A la edad de 17 años, Ibn Jaldún perdió a sus dos padres a causa de la Peste Negra , una epidemia intercontinental de la peste que azotó Túnez en 1348-1349. [31]
Siguiendo la tradición familiar, se esforzó por hacer carrera política. Ante una situación política tumultuosa en el norte de África, eso exigía un alto grado de habilidad para desarrollar y abandonar alianzas con prudencia para evitar caer en los regímenes efímeros de la época. [32] La autobiografía de Ibn Jaldún es el relato de una aventura, en la que pasa un tiempo en prisión, llega a los cargos más altos y vuelve a caer en el exilio.
A los 20 años comenzó su carrera política en la cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el cargo de Kātib al-'Alāmah (portador del sello), [33] que consistía en escribir con una caligrafía fina las típicas notas introductorias de los documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el sultán de Constantino , marchó sobre Túnez y lo derrotó. Ibn Jaldún, en cualquier caso descontento con su posición respetada pero políticamente sin sentido, siguió a su maestro Abili a Fez . Allí, el sultán meriní , Abū Inan Fares I, lo nombró redactor de proclamaciones reales, pero Ibn Jaldún siguió conspirando contra su empleador, lo que, en 1357, le valió al joven de 25 años una sentencia de 22 meses de prisión. Tras la muerte de Abu Inan en 1358, el visir al-Hasan ibn-Umar le concedió la libertad y le restituyó en su rango y sus cargos. Ibn Jaldún conspiró entonces contra el sucesor de Abu Inan, Abu Salem Ibrahim III, junto con el tío exiliado de Abu Salem, Abu Salem. Cuando Abu Salem llegó al poder, le dio a Ibn Jaldún un puesto ministerial, el primer puesto que se correspondía con las ambiciones de Ibn Jaldún.
El trato que recibió Ibn Jaldún tras la caída de Abu Salem por parte de Ibn Amar Abdullah, un amigo de Ibn Jaldún, no fue de su agrado, ya que no recibió ningún cargo oficial significativo. Al mismo tiempo, Amar impidió con éxito que Ibn Jaldún, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con los Abd al-Wadids en Tlemcen. Ibn Jaldún, por tanto, decidió trasladarse a Granada . Podía estar seguro de una buena acogida allí, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el nazarí Muhammad V , a recuperar el poder de su exilio temporal. En 1364, Muhammad le encomendó una misión diplomática ante el rey de Castilla , Pedro el Cruel , para refrendar un tratado de paz. Ibn Jaldún llevó a cabo con éxito esta misión y declinó cortésmente la oferta de Pedro de permanecer en su corte y que le devolvieran las posesiones españolas de su familia.
En Granada, Ibn Jaldún entró rápidamente en competencia con el visir de Mahoma, Ibn al-Khatib , que veía con creciente desconfianza la estrecha relación entre Mahoma e Ibn Jaldún. Ibn Jaldún intentó moldear al joven Mahoma según su ideal de gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib consideró absurda y un peligro para la paz en el país. Como resultado de la influencia de al-Khatib, Ibn Jaldún fue finalmente enviado de regreso al norte de África. Al-Khatib fue acusado más tarde por Mahoma de tener opiniones filosóficas poco ortodoxas y asesinado a pesar de un intento de Ibn Jaldún de interceder en favor de su antiguo rival.
En su autobiografía, Ibn Jaldún habla poco de su conflicto con Ibn al-Khatib y de las razones de su marcha. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta que esto demuestra que Ibn Jaldún se dio cuenta más tarde de que había juzgado completamente mal a Muhammad V.
De vuelta en Ifriqiya , el sultán hafsí de Bugía , Abu Abdallah, que había sido su compañero de prisión, lo recibió con gran entusiasmo y nombró a Ibn Jaldún su primer ministro. Ibn Jaldún llevó a cabo una audaz misión de recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Tras la muerte de Abu Abdallah en 1366, Ibn Jaldún cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen , Abu l-Abbas. Unos años más tarde, fue hecho prisionero por Abu Faris Abdul Aziz , que había derrotado al sultán de Tlemcen y se había apoderado del trono. Entonces entró en un establecimiento monástico y se ocupó de deberes escolares hasta 1370. Ese año, el nuevo sultán lo mandó llamar a Tlemcen. Tras la muerte de 'Abdu l-Azīz, residió en Fez, disfrutando del patrocinio y la confianza del regente.
Las habilidades políticas de Ibn Jaldún y, sobre todo, sus buenas relaciones con las tribus bereberes salvajes eran muy demandadas entre los gobernantes del norte de África, pero él había empezado a cansarse de la política y de cambiar constantemente de bando. En 1375, Abū Hammu , el sultán Abd al-Wadid de Tlemcen, lo envió en misión a las tribus árabes dawadidas de Biskra. Tras su regreso a Occidente, Ibn Jaldún buscó refugio en una de las tribus bereberes del oeste de Argelia , en la ciudad de Qalat Ibn Salama . Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su reclusión para escribir la Muqaddimah "Prolegómenos", la introducción a su planeada historia del mundo. En Ibn Salama, sin embargo, carecía de los textos necesarios para completar la obra. [34] Por ello, en 1378, regresó a su Túnez natal, que entretanto había sido conquistada por Abū l-Abbas, quien tomó a Ibn Jaldún de nuevo a su servicio. Allí, se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas siguió siendo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Esto se puso en marcado contraste después de que Ibn Jaldún le presentara una copia de la historia completa que omitía el panegírico habitual al gobernante. Con el pretexto de ir al Hajj a La Meca , algo para lo que un gobernante musulmán no podía simplemente negar el permiso, Ibn Jaldún pudo abandonar Túnez y navegar hacia Alejandría .
Ibn Jaldún dijo de Egipto : "Quien no lo ha visto no conoce el poder del Islam". [35] Mientras que otras regiones islámicas tuvieron que hacer frente a guerras fronterizas y conflictos internos, el Egipto mameluco disfrutó de prosperidad y alta cultura. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq , nombró a Jaldún profesor de la madrasa Qamhiyyah y lo nombró Gran Qadi de la escuela Maliki de fiqh (una de las cuatro escuelas, la escuela Maliki estaba extendida principalmente en África occidental ). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia y al cabo de un año, tuvo que renunciar a su cargo de juez. También en 1384, un barco que transportaba a la esposa y los hijos de Jaldún se hundió frente a Alejandría .
Tras su regreso de una peregrinación a La Meca en mayo de 1388, Ibn Jaldún se concentró en la enseñanza en varias madrasas de El Cairo. En la corte mameluca cayó en desgracia porque durante las revueltas contra Barquq, aparentemente bajo coacción, junto con otros juristas de El Cairo, había emitido una fatwa contra Barquq. Más tarde, las relaciones con Barquq volvieron a la normalidad y fue nombrado nuevamente cadí malikí . En total, fue llamado seis veces a ese alto cargo, que, por diversas razones, nunca ocupó durante mucho tiempo.
En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj , Ibn Jaldún tomó parte en una campaña militar contra el conquistador mongol Tamerlán , que había sitiado Damasco en 1400. Ibn Jaldún puso en duda la viabilidad de la empresa y realmente quería quedarse en Egipto. Sus dudas se vieron confirmadas, ya que el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó a su ejército a su suerte en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Jaldún permaneció en la ciudad sitiada durante siete semanas, siendo bajado por la muralla de la ciudad con cuerdas para negociar con Tamerlán, en una serie histórica de reuniones que relata extensamente en su autobiografía. [36] Tamerlán lo interrogó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb. A petición suya, Ibn Jaldún incluso escribió un largo informe al respecto. Al reconocer las intenciones de Timur, no dudó, a su regreso a Egipto, en redactar un informe igualmente extenso sobre la historia de los tártaros , junto con un estudio del carácter de Timur, y enviarlos a los gobernantes meriníes en Fez .
Ibn Jaldún pasó los siguientes cinco años en El Cairo, completando su autobiografía y su historia del mundo, y ejerciendo de profesor y juez. Mientras tanto, se le acusaba de haberse unido a un partido clandestino, el Rijal Hawa Rijal , cuyos ideales reformistas atrajeron la atención de las autoridades políticas locales. El anciano Ibn Jaldún fue puesto bajo arresto. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta elección para el cargo de qadi (juez) malikí.
En cuanto a la disciplina de la sociología , describió la dicotomía de la vida sedentaria versus la vida nómada, así como la inevitable pérdida de poder que ocurre cuando los guerreros conquistan una ciudad. Según el erudito árabe Sati' al-Husri , la Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. La obra se basa en el concepto central de Ibn Jaldún de 'aṣabiyyah , traducido como " cohesión grupal " o "solidaridad". [42] Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede intensificarse y ampliarse mediante una ideología religiosa. El análisis de Ibn Jaldún analiza cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder, pero contiene en sí misma las semillas (psicológicas, sociológicas, económicas, políticas) de la caída del grupo, para ser reemplazado por un nuevo grupo, dinastía o imperio unido por una cohesión más fuerte (o al menos más joven y vigorosa). Algunas de las opiniones de Ibn Jaldún, en particular las relativas al pueblo zanj del África subsahariana, [43] han sido citadas como racistas , [44] aunque no eran poco comunes en su época. Según el erudito Abdelmajid Hannoum, la descripción de Ibn Jaldún de las distinciones entre bereberes y árabes fue malinterpretada por el traductor William McGuckin de Slane , quien insertó erróneamente una "ideología racial que separa y opone a árabes y bereberes" en su traducción de una parte de Ibar traducida bajo el título Histoire des Berbères. [45]
Tal vez la observación más citada de la obra de Ibn Jaldún sea la idea de que, cuando una sociedad se convierte en una gran civilización, su punto culminante es seguido por un período de decadencia. Esto significa que el siguiente grupo cohesionado que conquista la civilización disminuida es, en comparación, un grupo de bárbaros . Sin embargo, una vez que los bárbaros consolidan su control sobre la sociedad conquistada, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y se asimilan o se apropian de esas prácticas culturales. Luego, con el tiempo, los antiguos bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, que repetirá el proceso.
El profesor de la Universidad de Georgetown Ibrahim Oweiss , economista e historiador, sostiene que Ibn Jaldún fue un importante precursor de los economistas modernos y, en particular, originó la teoría del valor trabajo mucho antes que defensores más conocidos como Adam Smith y David Ricardo , aunque Jaldún no se refirió a ella como una teoría o teoría del valor trabajo. [46]
Ibn Jaldún también pidió la creación de una ciencia para explicar la sociedad y continuó describiendo estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah , que afirma que “La civilización y su bienestar, así como la prosperidad empresarial, dependen de la productividad y de los esfuerzos de las personas en todas las direcciones en su propio interés y beneficio”. [47]
Ibn Jaldún se apartó de las normas que seguían los historiadores musulmanes y rechazó su enfoque en la credibilidad del transmisor y se centró en cambio en la validez de las historias y alentó el pensamiento crítico. [48]
Ibn Jaldún también describe las primeras teorías sobre la división del trabajo, los impuestos, la escasez y el crecimiento económico. [49]
Khaldun sostuvo que la pobreza era resultado de la destrucción de la moralidad y los valores humanos. También analizó qué factores contribuyen a la riqueza, como el consumo, el gobierno y la inversión. Khaldun también sostuvo que la pobreza no era necesariamente resultado de una mala toma de decisiones financieras, sino de consecuencias externas y, por lo tanto, el gobierno debería participar en la mitigación de la pobreza. Investigadores de la Insaniah University College de Malasia y de la Tazkia University College of Islamic Economics de Indonesia crearon un modelo dinámico basado en los escritos de Ibn Khaldun para medir la pobreza en las naciones musulmanas del sur y el sudeste de Asia. [50]
Ibn Jaldún también creía que la moneda de un sistema monetario islámico debería tener un valor intrínseco y, por lo tanto, estar hecha de oro y plata (como el dírham ). Hizo hincapié en que el peso y la pureza de estas monedas debían respetarse estrictamente: el peso de un dinar debería ser un mithqal (el peso de 72 granos de cebada , aproximadamente 4,25 gramos) y el peso de 7 dinares debería ser igual al peso de 10 dírhams (7/10 de un mithqal o 2,96 gramos). [51]
Los escritos de Ibn Jaldún sobre la división del trabajo a menudo se comparan con los escritos de Adam Smith sobre el tema.
El ser individual no puede por sí solo obtener todas las necesidades de la vida. Todos los seres humanos deben cooperar para lograr ese fin en su civilización. Pero lo que se obtiene mediante la cooperación de un grupo de seres humanos satisface la necesidad de un número mucho mayor que ellos mismos. Por ejemplo, nadie puede obtener por sí solo la parte del trigo que necesita para alimentarse. Pero cuando seis o diez personas, incluidos un herrero y un carpintero para fabricar las herramientas, y otros que se encargan de los bueyes, del arado, de la cosecha del grano maduro y de todas las demás actividades agrícolas, se comprometen a obtener su alimento y trabajan para ese fin, ya sea separadamente o colectivamente, y así obtienen mediante su trabajo una cierta cantidad de alimentos, esa cantidad será alimento para un número de personas muchas veces mayor que el suyo. El trabajo combinado produce más que las necesidades y necesidades de los trabajadores (Ibn Khaldun 1958, vol. II 271-272) [52]
En todas las demás artes y manufacturas, los efectos de la división del trabajo son similares a los de esta, tan insignificante [la producción de alfileres]; aunque en muchas de ellas el trabajo no puede subdividirse tanto ni reducirse a una simplicidad de operación tan grande. Sin embargo, la división del trabajo, en la medida en que puede introducirse, ocasiona, en todas las artes, un aumento proporcional de las fuerzas productivas del trabajo (Smith 1976a, vol. I, 13-24) [52]
Tanto Ibn Jaldún como Smith compartían la idea de que la división del trabajo es fundamental para el crecimiento económico, pero las motivaciones y el contexto de dicha división diferían entre ellos. Para Ibn Jaldún, la asabiyyah o solidaridad social era el motivo subyacente y el contexto detrás de la división del trabajo; para Smith, el interés propio y la economía de mercado. [52]
La epistemología de Ibn Jaldún intentó reconciliar el misticismo con la teología dividiendo la ciencia en dos categorías diferentes: la ciencia religiosa, que se ocupa de las ciencias del Corán, y la ciencia no religiosa. Clasificó además las ciencias no religiosas en ciencias intelectuales, como la lógica, la aritmética, la geometría, la astronomía, etc., y ciencias auxiliares, como el lenguaje, la literatura, la poesía, etc. También sugirió que posiblemente aparezcan más divisiones en el futuro con las diferentes sociedades. Trató de adaptarse a la conducta cultural de todas las sociedades posibles y a la influencia en la educación, la economía y la política. Sin embargo, no creía que las leyes fueran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos, sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad. [53]
Para Ibn Jaldún, el Estado era una necesidad de la sociedad humana para frenar la injusticia dentro de la sociedad, pero el Estado significa la fuerza, por lo tanto, en sí mismo una injusticia. Todas las sociedades deben tener un Estado que las gobierne para establecer una sociedad. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando fenómenos omnipresentes presentes en todas ellas. Para él, la civilización era un fenómeno que estaría presente mientras existieran los humanos. Caracterizó la satisfacción de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Al principio, la gente buscará diferentes formas de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá la expansión. Más tarde, la sociedad comienza a volverse más sedentaria y se centra más en la artesanía, las artes y las características más refinadas. Al final de una sociedad, se debilitará, lo que permitirá que otro pequeño grupo de individuos tome el control. El grupo conquistador se describe como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que atacan constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.
En la Muqaddimah, su obra más importante, analiza una introducción de la filosofía a la historia de una manera general, basada en patrones observables dentro de un marco teórico de eventos históricos conocidos de su tiempo. Describió los comienzos, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, lo que llevó al surgimiento de una nueva sociedad que luego seguiría las mismas tendencias en un ciclo continuo. Además, recomendó los mejores enfoques políticos para desarrollar una sociedad de acuerdo con su conocimiento de la historia. Enfatizó mucho que una buena sociedad sería aquella en la que una tradición de educación esté profundamente arraigada en su cultura. [33] Ibn Khaldun (1987) introdujo la palabra asabiya (solidaridad, sentimiento de grupo o conciencia de grupo) para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad grupal" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed, 2017).
Ibn Jaldún creía que un exceso de burocracia, como impuestos y leyes, conduciría a la decadencia de una sociedad, ya que limitaría el desarrollo de una mano de obra más especializada (aumento de la cantidad de eruditos y desarrollo de diferentes servicios). Creía que los burócratas no pueden comprender el mundo del comercio y no poseen la misma motivación que un hombre de negocios. [33]
En su obra Muqaddimah, Ibn Jaldún destaca la facultad de los seres humanos de pensar ( fikr ) como lo que determina el comportamiento humano y los patrones ubicuos. Esta facultad es también lo que inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand en Epistemología y la dimensión humana en los estudios urbanos , la facultad fikr es el pilar de apoyo para todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Jaldún relacionados con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.
Otro concepto importante que enfatiza en su obra es el dominio de las artesanías, los hábitos y las habilidades. Esto ocurre después de que una sociedad se establece y, según Ibn Jaldún, el nivel de logro de una sociedad se puede determinar simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y se preocupa principalmente por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria, con mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable tuviera mayores logros en la artesanía y la tecnología. [33]
Ibn Jaldún también destacó en su epistemología el importante papel que desempeña la tradición educativa para garantizar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Jaldún sostuvo que sin el establecimiento sólido de una tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlos.
Otra forma de distinguir el logro de una sociedad sería el idioma de la misma, ya que para él el elemento más importante de una sociedad no sería la tierra, sino el idioma hablado. Le sorprendía que muchos no árabes tuvieran éxito en la sociedad árabe, tuvieran buenos trabajos y fueran bien recibidos por la comunidad. "Estas personas no eran árabes por descendencia, pero crecieron entre los árabes que poseían el hábito del árabe", recordó una vez Ibn Khaldun, "debido a esto, pudieron dominar el árabe tan bien que no podían ser superados". [54] Creía que la razón por la que los no árabes eran aceptados como parte de la sociedad árabe se debía a su dominio del idioma árabe.
Los avances en obras literarias como poemas y prosa eran otra forma de distinguir el logro de una civilización, pero Ibn Jaldún creía que cuando la faceta literaria de una sociedad alcanza sus niveles más altos, deja de indicar logros sociales, sino que es un adorno de la vida. Para las ciencias lógicas, estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de los eruditos y la calidad del conocimiento. Para él, el nivel más alto de las producciones literarias sería la manifestación de la prosa, los poemas y el enriquecimiento artístico de una sociedad. [55]
Ibn Jaldún cree que la comunicación entre el mundo tangible e intangible es la base de toda religión , y el mérito de su surgimiento es del espíritu humano, ya que es el mediador entre Dios y los humanos. Es inmortal por naturaleza e inmutable, y tiene características que le permiten comunicarse con Dios. Sin embargo, la mayoría de las almas han perdido su capacidad oculta y están conectadas solo con el mundo sensorial. Un pequeño número de ellas aún mantiene su plena capacidad de comunicarse con Dios. Estos son los que Dios eligió y se convirtieron en profetas , por lo que sus almas abandonan el mundo sensorial para recibir de Dios lo que deben transmitir a los humanos. Las religiones surgen solo de esta conexión. Él cree que las religiones que se basan en instituciones de predicción y reconocimiento son falsas, pero en parte contienen algo de verdad. La concentración de una persona en una cosa específica durante un largo período hace que se olvide de todo y se apegue a lo que se centró. Sólo que este enfoque le hace ver el mundo no sensorial muy rápidamente y de una manera muy imperfecta, y éstas son religiones paganas . [56]
Ibn Jaldún coincide con el sufismo y cree que si una persona mantiene su buena fe y se despoja del deseo de crear una nueva religión y se esfuerza por separarse del mundo sensorial, podrá acercarse a la esencia divina y las ideas de los eruditos se le aparecerán con claridad. Pero si se esfuerza en este desapego y misticismo por un deseo de sobresalir sobre los demás, no se comunicará con Dios, sino con los demonios . Además, el espíritu humano es capaz de ver algunas cosas del futuro a través de la visión, pero con la condición de que este espíritu sea completamente recto y muy piadoso y puro, de lo contrario la visión provendrá de los demonios. [56]
De otras fuentes conocemos otras obras, compuestas principalmente durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Ándalus . Su primer libro, Lubābu l-Muhassal , un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi , fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro Al-Abili en Túnez. Una obra sobre el sufismo , Shifā'u l-Sā'il , fue compuesta alrededor de 1373 en Fez, Marruecos . Mientras estaba en la corte de Muhammad V, sultán de Granada , Ibn Jaldún compuso una obra sobre lógica , ʻallaqa li-s-Sulṭān .
El método histórico de Ibn Jaldún tuvo muy pocos precedentes o seguidores en su época. Si bien se sabe que Ibn Jaldún fue un exitoso profesor de jurisprudencia en el ámbito de las ciencias religiosas, sólo unos pocos de sus estudiantes conocían su Muqaddimah y estaban influidos por ella. [60] Uno de esos estudiantes, Al-Maqrizi , elogió la Muqaddimah, aunque algunos eruditos han considerado que sus elogios, y los de otros, eran generalmente vacíos y carentes de comprensión de los métodos de Ibn Jaldún. [60]
Ibn Jaldún también se enfrentó principalmente a críticas de sus contemporáneos, en particular de Ibn Hajar al-`Asqalani . Estas críticas incluían acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo parecido al del prolífico escritor de literatura árabe, Al-Jahiz . Al-Asqalani también señaló que Ibn Jaldún no era muy querido en Egipto porque se oponía a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto puede haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Jaldún. [60] La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq , un jurista que vivió poco después de Ibn Jaldún y citó profusamente los libros primero y cuarto del Kitab al-'Ibar, al desarrollar una obra de espejos para príncipes. [60]
La obra de Ibn Jaldún encontró cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos en el siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Jaldún en escritos otomanos aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi nombrándolo como una gran influencia, mientras que otro historiador turco otomano, Mustafa Naima , intentó usar la teoría cíclica de Ibn Jaldún sobre el ascenso y caída de los imperios para describir el Imperio otomano. [60] La creciente percepción de la decadencia del Imperio otomano también hizo que aparecieran ideas similares independientemente de Ibn Jaldún en el siglo XVI, y puede explicar parte de la influencia de sus obras. [60]
En Europa, Ibn Jaldún llamó la atención del mundo occidental por primera vez en 1697, cuando apareció una biografía suya en la Bibliothèque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville . Sin embargo, algunos estudiosos creen que la obra de Ibn Jaldún pudo haber sido introducida por primera vez en Europa a través de la biografía de Tamerlán escrita por Ibn Arabshah, traducida al latín, que cubre un encuentro entre Ibn Jaldún y Tamerlán. [61] Según Ibn Arabshah, durante este encuentro, Ibn Jaldún y Tamerlán discutieron en profundidad el Magreb, así como la genealogía de Tamerlán y su lugar en la historia. [62] Ibn Jaldún comenzó a ganar más atención a partir de 1806, cuando la Chrestomathie Arabe de Silvestre de Sacy incluyó su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah como Prolegómenos . [63] En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada de los Prolegómenos . [64] Más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos surgieron con los años hasta que se publicó la edición árabe completa en 1858. Desde entonces, la obra de Ibn Jaldún ha sido ampliamente estudiada en el mundo occidental con especial interés. [65] Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Jaldún como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó la influencia de Jaldún. [61] El filósofo español José Ortega y Gasset vio los conflictos del norte de África como un problema que se derivaba de la falta de pensamiento africano, y elogió a Ibn Jaldún por darle sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómada y sedentario. [61]
El historiador británico Arnold J. Toynbee ha calificado la Muqaddimah de Ibn Jaldún como "la obra más grande de su tipo". [66] Ernest Gellner , que fue profesor de filosofía y lógica en la London School of Economics , consideró que la definición de gobierno de Jaldún [nota 4] era la mejor en la historia de la teoría política. [67]
También han surgido opiniones más moderadas sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Jaldún.
Arthur Laffer , que dio nombre a la curva de Laffer , reconoció que las ideas de Ibn Jaldún, así como las de otros, preceden a su propio trabajo sobre esa curva. [68]
El economista Paul Krugman describió a Ibn Khaldun como "un filósofo islámico del siglo XIV que básicamente inventó lo que hoy llamaríamos las ciencias sociales". [69]
El teólogo y filósofo escocés del siglo XIX Robert Flint lo elogió fuertemente: "como teórico de la historia no tuvo igual en ninguna época o país hasta que apareció Vico , más de trescientos años después. Platón , Aristóteles y Agustín no fueron sus pares, y todos los demás no eran dignos de ser mencionados junto con él". El trabajo de Ibn Jaldún sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan , quien introdujo el concepto de socionomía . [70] Si bien el registro de Ibn Jaldún generalmente se pasa por alto a favor de reconocer sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió: "Ningún historiador del Magreb desde entonces y particularmente de los bereberes puede prescindir de su contribución histórica". [71]
El reconocimiento público de Ibn Khaldun ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro Comunitario Tunecino lanzó el primer Premio Ibn Khaldun para reconocer a un destacado artista tunecino/estadounidense cuyo trabajo refleje las ideas de Ibn Khaldun sobre el parentesco y la solidaridad. El premio recibió el nombre de Ibn Khaldun por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Fundación de Investigación Económica Atlas lanzó un concurso anual de ensayos [72] para estudiantes nombrados en honor de Ibn Khaldun. El tema del concurso es "cómo los individuos, los centros de estudios, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir que el libre mercado florezca y mejore las vidas de sus ciudadanos basándose en las enseñanzas y tradiciones islámicas". [72] En 2006, España conmemoró el 600 aniversario de la muerte de Ibn Khaldun organizando una exposición titulada "Encuentro de civilizaciones: Ibn Khaldun". [73]
En 2007, la Universidad İbn Haldun abrió sus puertas en Estambul , Turquía , para conmemorar su nombre. La universidad promueve una política de trilingüismo. Los idiomas en cuestión son inglés, turco moderno y árabe y su énfasis está puesto en la enseñanza de las ciencias sociales.
En 1981, el presidente estadounidense Ronald Reagan citó a Ibn Khaldun como influencia en sus políticas económicas de oferta , también conocidas como Reaganomics . Parafraseó a Ibn Khaldun, quien dijo que "al principio de la dinastía, se obtuvieron grandes ingresos fiscales a partir de pequeñas contribuciones", y que "al final de la dinastía, se obtuvieron pequeños ingresos fiscales a partir de grandes contribuciones". Reagan dijo que su objetivo es "tratar de llegar a las pequeñas contribuciones y a los grandes ingresos". [74]
La Armada iraquí bautizó una fragata en honor a Ibn Jaldún.
Ibn Jaldún se alejó del idealismo político de Al-Farabi.
el primero en interpretar la historia árabe en términos de conflictos entre badu y hadar y luchas por el poder.
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