La historia del Islam se refiere a los desarrollos políticos , sociales , económicos , militares y culturales de la civilización islámica . La mayoría de los historiadores [3] creen que el Islam se originó con la misión de Mahoma en La Meca y Medina a principios del siglo VII d.C., [4] [5] aunque los musulmanes consideran esta época como un regreso a la fe original transmitida por los profetas abrahámicos . como Adán , Noé , Abraham , Moisés , David , Salomón y Jesús , con la sumisión ( Islām ) a la voluntad de Dios . [6] [7] [8]
Según el relato tradicional , [4] [5] [9] el profeta islámico Mahoma comenzó a recibir lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas en el año 610 EC , pidiendo sumisión al único Dios, preparación para el inminente Juicio Final y caridad para los pobres y necesitados. [7] [Nota 1] A medida que el mensaje de Mahoma comenzó a atraer seguidores (los ṣaḥāba ), también se encontró con una creciente hostilidad y persecución por parte de las élites de La Meca . [7] [Nota 2] En 622 EC Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (ahora conocida como Medina ), donde comenzó a unificar las tribus de Arabia bajo el Islam, [11] regresando a La Meca para tomar el control en 630 [12] [13] y ordenar la destrucción de todos los ídolos paganos. [14] [15] Cuando murió aproximadamente en el año 11 d. H. (632 d. C.), casi todas las tribus de la Península Arábiga se habían convertido al Islam, [16] pero estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de los musulmanes. comunidad durante el califato Rāshidūn . [4] [17] [18] [19]
Las primeras conquistas musulmanas fueron responsables de la expansión del Islam . [4] [5] [9] [17] En el siglo VIII d.C., el califato omeya se extendía desde la Iberia musulmana en el oeste hasta el río Indo en el este. Estados como los gobernados por los califatos omeya y abasí (en Oriente Medio y más tarde en España y el sur de Italia ), los fatimíes , los selyúcidas , los ayyubíes y los mamelucos se encontraban entre las potencias más influyentes del mundo. Los imperios altamente perianizados construidos por los samánidas , los ghaznávidas y los guridas contribuyeron significativamente al desarrollo tecnológico y administrativo. La Edad de Oro islámica dio origen a muchos centros de cultura y ciencia y produjo notables eruditos , astrónomos , matemáticos , médicos y filósofos durante la Edad Media . [5]
A principios del siglo XIII, el Sultanato de Delhi conquistó el subcontinente indio del norte , mientras que las dinastías turcas como el Sultanato de Rum y los Artuqids conquistaron gran parte de Anatolia del Imperio Bizantino a lo largo de los siglos XI y XII. En los siglos XIII y XIV, las destructivas invasiones mongolas y las de Tamerlán (Timur) desde el este, junto con la pérdida de población debido a la peste negra , debilitaron enormemente los centros tradicionales del mundo musulmán, que se extendían desde Persia hasta Egipto , pero Vio el surgimiento del Renacimiento timúrida y de importantes potencias económicas globales como el Imperio de Malí en África occidental y el Sultanato de Bengala en el sur de Asia . [20] [21] Tras la deportación y esclavitud de los moros musulmanes del Emirato de Sicilia y otros territorios italianos , [22] la Iberia islámica fue conquistada gradualmente por fuerzas cristianas durante la Reconquista . No obstante, a principios del período moderno , los estados de la era de la pólvora islámica ( la Turquía otomana , la India mogol y el Irán safávida) surgieron como potencias mundiales.
Durante el siglo XIX y principios del XX, la mayor parte del mundo musulmán cayó bajo la influencia o control directo de las grandes potencias europeas . [5] Algunos de sus esfuerzos por lograr la independencia y construir Estados-nación modernos a lo largo de los dos últimos siglos continúan resonando hasta el día de hoy, además de alimentar zonas de conflicto en regiones como Palestina , Cachemira , Xinjiang , Chechenia. , África Central , Bosnia y Myanmar . El auge petrolero estabilizó a los Estados árabes del Consejo de Cooperación del Golfo (que comprende Bahrein , Kuwait , Omán , Qatar , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos ), convirtiéndolos en los mayores productores y exportadores de petróleo del mundo, que se centran en el capitalismo , el libre comercio , y turismo . [23] [24]
La siguiente línea de tiempo puede servir como una guía visual aproximada de las entidades políticas más importantes del mundo islámico antes de la Primera Guerra Mundial . Abarca los principales centros históricos de poder y cultura, incluidos Arabia , Mesopotamia ( Irak moderno ), Persia ( Irán moderno ), Levante ( Siria , Líbano , Jordania e Israel/Palestina modernos ), Egipto , Magreb (África noroccidental), Sahel (África Occidental-África Central-África Oriental), Costa Suajili , Al-Andalus ( Iberia ), Transoxania ( Asia Central ), Indostán (incluido el moderno Pakistán , el norte de la India y Bangladesh ) y Anatolia (la moderna Turquía ). Es necesariamente una aproximación, ya que el gobierno sobre algunas regiones a veces se dividía entre diferentes centros de poder, y la autoridad en entidades políticas más grandes a menudo se distribuía entre varias dinastías. Por ejemplo, durante las últimas etapas del califato abasí , incluso la ciudad capital de Bagdad fue efectivamente gobernada por otras dinastías como los Buyyids y los Seljuks , mientras que los turcos otomanos comúnmente delegaban la autoridad ejecutiva sobre las provincias periféricas a potentados locales, como los Deys de Argel, los Beys de Túnez y los mamelucos de Irak .
El estudio de los primeros períodos de la historia islámica se ve dificultado por la falta de fuentes. [25] Por ejemplo, la fuente historiográfica más importante sobre los orígenes del Islam es el trabajo de al-Tabari . [26] Si bien al-Tabari es considerado un excelente historiador según los estándares de su época y lugar, hizo un uso liberal de presentaciones míticas, legendarias, estereotipadas, distorsionadas y polémicas de temas—que sin embargo se consideran islámicamente aceptables— y sus descripciones del comienzo del Islam son posteriores a los acontecimientos en varias generaciones, ya que al-Tabari murió en 923 d.C. [27] [28]
Los diferentes puntos de vista sobre cómo abordar las fuentes disponibles han llevado al desarrollo de cuatro enfoques diferentes de la historia del Islam primitivo. Los cuatro métodos tienen cierto nivel de soporte en la actualidad. [29] [30]
Hoy en día, la popularidad de los diferentes métodos empleados varía según el alcance de los trabajos considerados. Para tratamientos generales de la historia del Islam temprano, el enfoque descriptivo es más popular. Para los estudiosos que analizan en profundidad los inicios del Islam, los métodos críticos de las fuentes y de las tradiciones son los que más a menudo siguen. [29]
Después del siglo VIII d.C., la calidad de las fuentes mejora. [35] Aquellas fuentes que trataron épocas anteriores con una gran brecha temporal y cultural ahora comienzan a dar relatos que son más contemporáneos, la calidad del género de los relatos históricos disponibles mejora y nuevas fuentes documentales—como documentos oficiales, correspondencia y poesía— aparecer. [35] Para la época anterior al comienzo del Islam, en el siglo VI d.C., las fuentes también son superiores, aunque todavía de calidad mixta. En particular, las fuentes que cubren el reino de influencia sasánida en el siglo VI d.C. son pobres, mientras que las fuentes de las áreas bizantinas en ese momento son de una calidad respetable y se complementan con fuentes cristianas siríacas para Siria e Irak. [36]
Hasta principios de la década de 1970, [37] los estudiosos no musulmanes de estudios islámicos, aunque no aceptaban relatos de intervención divina, sí aceptaban su historia de origen en la mayoría de sus detalles. [38] [39] En las fechas mencionadas, los historiadores llamados escuela revisionista de estudios islámicos comenzaron a utilizar arqueología , epigrafía , numismática y literatura no árabe contemporánea [40] relevantes para verificar escritos de 150 a 250 años después de Mahoma. [41] La escuela incluía académicos como John Wansbrough y sus alumnos Andrew Rippin , Norman Calder , GR Hawting , Patricia Crone y Michael Cook , así como Günter Lüling , Yehuda D. Nevo y Christoph Luxenberg . [42] Estos estudios arrojaron los siguientes resultados:
El Islam temprano surgió dentro del contexto histórico, social, político, económico y religioso de la Antigüedad tardía en el Medio Oriente . [35] La segunda mitad del siglo VI d.C. vio desorden político en la península arábiga preislámica y las rutas de comunicación ya no eran seguras. [51] Las divisiones religiosas desempeñaron un papel importante en la crisis. [52] El judaísmo se convirtió en la religión dominante del Reino Himyarita en Yemen después de aproximadamente 380 EC, mientras que el cristianismo echó raíces en el Golfo Pérsico . [52] También había un anhelo de una "forma de religión más espiritual", y "la elección de la religión se convirtió cada vez más en una cuestión individual más que colectiva". [52] Si bien algunos árabes se mostraron reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones abrahámicas proporcionaron "los principales puntos de referencia intelectual y espiritual", y los préstamos judíos y cristianos del arameo comenzaron a reemplazar el antiguo vocabulario pagano del árabe en toda la península. [52] Los Ḥanīf ("renunciantes"), un grupo de monoteístas que buscaban separarse tanto de las religiones abrahámicas extranjeras como del politeísmo árabe tradicional , [53] buscaban una nueva cosmovisión religiosa para reemplazar las religiones árabes preislámicas. , [53] centrándose en "el dios padre omnicomprensivo Alá , a quien equipararon libremente con el Yahvé judío y el Jehová cristiano ". [54] En su opinión, La Meca estaba originalmente dedicada a esta fe monoteísta que consideraban la única religión verdadera, establecida por el patriarca Abraham . [53] [54]
Según el relato tradicional , [4] [5] [9] el profeta islámico Mahoma nació en La Meca , un importante centro de comercio de caravanas, [55] alrededor del año 570 EC. [56] Su familia pertenecía al clan árabe de Quraysh , que era la tribu principal de La Meca y una fuerza dominante en Arabia occidental. [9] [57] Para contrarrestar los efectos de la anarquía (particularmente las incursiones en busca de botín entre tribus), mantuvieron la institución de los "meses sagrados" cuando toda violencia estaba prohibida y los viajes eran seguros. [58] El santuario politeísta de la Kaaba en La Meca y sus alrededores era un destino de peregrinación popular para los árabes de los alrededores, lo que constituía una importante fuente de ingresos para la ciudad. [58] [59]
Lo más probable es que Mahoma estuviera "íntimamente consciente de las creencias y prácticas judías" y estuviera familiarizado con el Ḥanīf . [54] [60] Al igual que el Ḥanīf , Mahoma practicó Taḥannuth , pasando tiempo recluido en el monte Hira y "alejándose del paganismo". [61] [62] Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira' lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas entregadas a través del ángel Gabriel , que más tarde formarían el Corán . Estas inspiraciones lo impulsaron a proclamar una fe monoteísta estricta , como expresión final del profetismo bíblico anteriormente codificado en los textos sagrados del judaísmo y el cristianismo; advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio ; y castigar las injusticias sociales de su ciudad. [63] El mensaje de Mahoma se ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba ) y fue recibido con una creciente persecución por parte de los notables de La Meca . [7] [64] En 622 EC, unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina ) donde se le unieron sus seguidores. . [65] Las generaciones posteriores contarían este evento, conocido como la hijra , como el comienzo de la era islámica. [66]
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En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad según los términos de la Constitución de Medina , Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versos coránicos que proporcionaban orientación sobre las cuestiones. de la ley y la observancia religiosa. [66] Las suras de este período enfatizaron su lugar entre la larga línea de profetas bíblicos , pero también diferenciaron el mensaje del Corán de los textos sagrados del cristianismo y el judaísmo. [66] Pronto estalló el conflicto armado con los árabes de La Meca y las tribus judías del área de Yathrib. [67] Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Mahoma pudo asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en 629 EC. [66] En el tiempo restante hasta su muerte en 632 EC, los jefes tribales de toda la península arábiga celebraron varios acuerdos con él, algunos bajo términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y aceptando seguir prácticas islámicas, incluido el pago de las limosnas. leva a su gobierno, que consistía en un número de diputados, un ejército de creyentes y un tesoro público. [66]
Las verdaderas intenciones de Mahoma con respecto a la expansión del Islam, su trasfondo político y su actividad misionera ( da'wah ) durante su vida son un tema de debate polémico, que ha sido ampliamente discutido tanto entre eruditos musulmanes como no musulmanes dentro del mundo. campo académico de los estudios islámicos . [68] Varios autores, activistas islámicos e historiadores del Islam han propuesto varias interpretaciones de la intención y las ambiciones de Mahoma con respecto a su misión político-religiosa en el contexto de la sociedad árabe preislámica y la fundación de su propia religión: [68]
¿Estaba en la mente de Mahoma producir una religión mundial o sus intereses residían principalmente dentro de los confines de su tierra natal? ¿Era únicamente un nacionalista árabe (un genio político decidido a unir la proliferación de clanes tribales bajo la bandera de una nueva religión) o era su visión verdaderamente internacional, que abarcaba el deseo de producir una humanidad reformada en medio de un mundo nuevo? ¿orden? Estas preguntas no carecen de importancia, ya que varios de los defensores de la actividad contemporánea de la da'wah en Occidente encuentran su inspiración en el propio profeta, afirmando que él inició un programa misionero mundial en el que ellos son los participantes más recientes. [...] A pesar de las afirmaciones de estos y otros escritores, es difícil probar que Mahoma tenía la intención de fundar una fe que abarcara el mundo y reemplazara las religiones del cristianismo y el judaísmo . Su objetivo original parece haber sido el establecimiento de un tipo sucintamente árabe de monoteísmo , como lo indican sus numerosas referencias al Corán como libro árabe y sus adaptaciones a otras tradiciones monoteístas. [68]
Después de la muerte de Mahoma en 632 EC, su comunidad necesitó nombrar un nuevo líder, dando origen al título de califa ( árabe : خَليفة , romanizado : khalīfa , literalmente 'sucesor'). [4] [9] [17] Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como " califatos ", [4] [9] [69] y una serie de cuatro califas gobernaron el imperio islámico temprano: Abū Bakr (632–634) , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Estos líderes son conocidos como los califas rāshidūn ("bien guiados") en el Islam sunita . [9] Supervisaron la fase inicial de las primeras conquistas musulmanas , avanzando a través de Persia , el Levante , Egipto y el norte de África . [9]
Junto con el crecimiento del califato omeya , el principal acontecimiento político dentro del Islam temprano en este período fue la división sectaria y política entre los musulmanes jarijitas , sunitas y chiítas ; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión para el papel de califa. [4] [18] Los sunitas creían que el califa era electivo y cualquier musulmán del clan árabe de Quraysh , la tribu de Mahoma, podía servir como tal. [19] Los chiítas, por otro lado, creían que el título de califa debería ser hereditario en el linaje de Mahoma , [70] y por lo tanto todos los califas, con las excepciones del primo y yerno de Mahoma, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su hijo primogénito, Ḥasan , eran en realidad usurpadores ilegítimos . [19] Sin embargo, la secta sunita surgió triunfante en la mayoría de las regiones del mundo musulmán , con las excepciones de Irán y Omán . Los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), los cuatro califas " correctamente guiados " que lo sucedieron, continuaron expandiendo el imperio islámico para abarcar Jerusalén , Ctesifonte y Damasco , y enviando ejércitos árabes musulmanes hasta la región de Sindh . [71] El imperio islámico temprano se extendió desde al-Andalus (Iberia musulmana) hasta la región de Punjab bajo el reinado de la dinastía omeya .
Después de la muerte de Mahoma, Abū Bakr , uno de sus colaboradores más cercanos, fue elegido como primer califa ("sucesor"). Aunque el cargo de califa conservaba un aura de autoridad religiosa, no pretendía profecía. [9] [72] Varios líderes tribales árabes se negaron a extender los acuerdos hechos con Mahoma a Abū Bakr, cesando el pago del impuesto de limosna y, en algunos casos, afirmando ser profetas por derecho propio. [72] Abū Bakr afirmó su autoridad en una exitosa campaña militar conocida como las guerras Ridda , cuyo impulso se llevó a las tierras de los imperios bizantino y sasánida . [73] Al final del reinado del segundo califa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , los ejércitos árabes musulmanes, cuyas filas endurecidas por la batalla ahora estaban engrosadas por los rebeldes derrotados [74] y las antiguas tropas auxiliares imperiales, [75] invadieron el provincias bizantinas orientales de Siria y Egipto , mientras que los sasánidas perdieron sus territorios occidentales , seguidos poco después por el resto de Persia. [72]
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb mejoró la administración del incipiente imperio islámico, ordenó la mejora de las redes de riego y desempeñó un papel en la fundación de ciudades como Basora . Para estar cerca de los pobres, vivía en una sencilla choza de barro sin puertas y caminaba por las calles todas las noches. Después de consultar con los pobres, ʿUmar estableció el Bayt al-mal , [77] [78] [79] una institución de bienestar para los musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. El Bayt al-mal funcionó durante cientos de años bajo el califato Rāshidūn en el siglo VII d.C. y continuó durante el período omeya y hasta bien entrada la era abasí . ʿUmar también introdujo prestaciones por hijos a cargo para los niños y pensiones para los ancianos. [80] [81] [82] [83] Cuando sentía que un gobernador o un comandante se sentía atraído por la riqueza o no cumplía con los estándares administrativos requeridos, lo destituía de su cargo. [84] La expansión se detuvo parcialmente entre 638 y 639 EC durante los años de gran hambruna y plaga en Arabia y el Levante, respectivamente, pero al final del reinado de ʿUmar, Siria, Egipto, Mesopotamia y gran parte de Persia se incorporaron a el primer imperio islámico.
Las poblaciones locales de judíos y cristianos indígenas , que vivían como minorías religiosas y se veían obligadas a pagar el impuesto jizya bajo el dominio musulmán para financiar las guerras con bizantinos y sasánidas, a menudo ayudaban a los musulmanes a arrebatar sus tierras a los bizantinos y persas. resultando en conquistas excepcionalmente rápidas. [85] [86] A medida que se conquistaban nuevas áreas, también se beneficiaban del libre comercio con otras áreas del creciente imperio islámico, donde, para fomentar el comercio, se aplicaban impuestos a la riqueza en lugar del comercio. [87] Los musulmanes pagaban zakat sobre su riqueza en beneficio de los pobres. Desde la Constitución de Medina , redactada por el profeta islámico Mahoma , los judíos y los cristianos siguieron utilizando sus propias leyes y tenían sus propios jueces. [88] [89]
En 639 EC, ʿUmar nombró a Muawiyah ibn Abi Sufyan gobernador de Siria después de que el gobernador anterior muriera en una plaga junto con otras 25.000 personas. [90] [91] Para detener el acoso bizantino desde el mar durante las guerras árabe-bizantinas , en 649 Muawiyah creó una armada, con barcos tripulados por cristianos monofisitas , cristianos coptos egipcios y cristianos sirios jacobitas, marineros y tropas musulmanas, que derrotó a la armada bizantina en la Batalla de los Mástiles en 655 EC, abriendo el Mar Mediterráneo a los barcos musulmanes. [92] [93] [94] [95]
Los primeros ejércitos musulmanes permanecieron en campamentos lejos de las ciudades porque ʿUmar temía sentirse atraídos por la riqueza y el lujo, alejándose del culto a Dios, acumulando riquezas y estableciendo dinastías. [84] [96] [97] [98] Permanecer en estos campamentos lejos de las ciudades también aseguró que no hubiera estrés sobre las poblaciones locales que podían permanecer autónomas. Algunos de estos campamentos se convirtieron posteriormente en ciudades como Basora y Kufa en Irak y Fustat en Egipto. [99]
Cuando ʿUmar fue asesinado en 644 EC, ʿUthmān ibn ʿAffān , primo segundo y dos veces yerno de Mahoma, se convirtió en el tercer califa. Como la lengua árabe se escribe sin vocales, los hablantes de diferentes dialectos árabes y otras lenguas recitaban el Corán con variaciones fonéticas que podían alterar el significado del texto. Cuando ʿUthmān se dio cuenta de esto, ordenó que se preparara una copia estándar del Corán. La compilación del Corán , que comenzó durante su reinado, terminó en algún momento entre 650 y 656 d.C., y se enviaron copias a los diferentes centros del imperio islámico en expansión. [100] Después de la muerte de Mahoma, las antiguas diferencias tribales entre los árabes comenzaron a resurgir. Después de las guerras romano-persa y las guerras bizantino-sasánidas , también existieron diferencias profundamente arraigadas entre Irak (antes bajo el Imperio sasánida ) y Siria (antes bajo el Imperio bizantino ). Cada uno quería que la capital del recién establecido imperio islámico estuviera en su zona. [101]
Cuando ʿUthmān envejeció, Marwan I , un pariente de Muawiyah, cayó en el vacío, se convirtió en su secretario y poco a poco asumió más control. Cuando ʿUthmān fue asesinado en 656 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, asumió el cargo de califa y trasladó la capital a Kufa en Irak. Muawiyah I, gobernador de Siria, y Marwan I exigieron el arresto de los culpables. Marwan I manipulé a todos y creó un conflicto, que resultó en la primera guerra civil musulmana (la "Primera Fitna"). ʿAlī fue asesinado por los jarijitas en 661 d.C. Seis meses después, el hijo primogénito de ʿAlī, Ḥasan, firmó un tratado de paz con Muawiyah I, en aras de la paz. En el tratado Hasan-Muawiya , Ḥasan ibn ʿAlī entregó el poder a Muawiyah I con la condición de que fuera justo con el pueblo y no estableciera una dinastía después de su muerte. [102] [103] Muawiyah I posteriormente rompió las condiciones del acuerdo y estableció la dinastía omeya , con capital en Damasco . [104] Ḥusayn ibn ʿAlī , para entonces el único nieto superviviente de Mahoma, se negó a jurar lealtad a los omeyas; fue asesinado en la batalla de Karbala el mismo año, en un evento que los musulmanes chiítas todavía lamentan en el día de Ashura . El malestar político llamado la segunda guerra civil musulmana (la "Segunda Fitna") continuó, pero el dominio musulmán se extendió bajo Muawiyah I a Rodas , Creta , Kabul , Bukhara y Samarcanda , y se expandió al norte de África . En 664 d.C., los ejércitos árabes musulmanes conquistaron Kabul , [105] y en 665 d.C. se adentraron más en el Magreb . [106]
La dinastía omeya (u omeyas), cuyo nombre deriva de Umayya ibn Abd Shams , bisabuelo del primer califa omeya, gobernó del 661 al 750 d.C. Aunque la familia omeya procedía de la ciudad de La Meca , Damasco era la capital. Después de la muerte de Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr en 666, [107] [108] Muawiyah consolidé su poder. Muawiyah I trasladó su capital a Damasco desde Medina , lo que provocó profundos cambios en el imperio. Del mismo modo, posteriormente, el traslado del califato de Damasco a Bagdad marcó el acceso al poder de una nueva familia.
A medida que el estado crecía, los gastos estatales aumentaban. Además, los gastos de Bayt al-mal y del Estado de Bienestar para ayudar a los musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados aumentaron, los omeyas pidieron a los nuevos conversos (mawali) que continuaran pagando las urnas. impuesto. El gobierno omeya, con su riqueza y lujo, también parecía estar en desacuerdo con el mensaje islámico predicado por Mahoma. [109] [110] [111] Todo esto aumentó el descontento. [112] [113] Los descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reunieron a mawali descontentos , árabes pobres y algunos chiítas contra los omeyas y los derrocaron con la ayuda del general Abu Muslim , inaugurando la dinastía abasí en 750. , que trasladó la capital a Bagdad . [114] Una rama de la familia omeya huyó a través del norte de África hasta Al-Andalus, donde establecieron el Califato de Córdoba , que duró hasta 1031 antes de caer debido a la Fitna de al-Andalus . El Bayt al-mal, el Estado de bienestar, continuó bajo los abasíes.
En su mayor extensión, la dinastía omeya cubrió más de 5.000.000 de millas cuadradas (13.000.000 km 2 ), lo que la convirtió en uno de los imperios más grandes que el mundo había visto hasta ahora, [115] y el quinto imperio contiguo más grande de todos los tiempos.
Muawiyah embelleció Damasco y desarrolló una corte que rivalizaba con la de Constantinopla . Amplió las fronteras del imperio, llegando hasta el borde de Constantinopla en un punto, aunque los bizantinos lo hicieron retroceder y no pudo controlar ningún territorio en Anatolia . Los musulmanes suníes le atribuyen el mérito de haber salvado a la incipiente nación musulmana de la anarquía posterior a la guerra civil . Sin embargo, los musulmanes chiítas lo acusan de instigar la guerra, de debilitar la nación musulmana dividiendo la Ummah , de fabricar herejías de autoengrandecimiento [116], de difamar a la familia del Profeta [117] e incluso de vender a sus críticos musulmanes como esclavos en el imperio bizantino. [118] Uno de los legados más controvertidos y duraderos de Muawiyah fue su decisión de designar a su hijo Yazid como su sucesor. Según la doctrina chiíta, esto fue una clara violación del tratado que firmó con Hasan ibn Ali.
En 682, Yazid restableció a Uqba ibn Nafi como gobernador del norte de África. Uqba ganó batallas contra los bereberes y los bizantinos. [119] Desde allí, Uqba marchó miles de kilómetros hacia el oeste hacia Tánger , donde llegó a la costa atlántica, y luego marchó hacia el este a través de las montañas del Atlas . [120] Con unos 300 soldados de caballería , avanzó hacia Biskra, donde fue emboscado por una fuerza bereber al mando de Kaisala. Uqba y todos sus hombres murieron luchando. Los bereberes atacaron y expulsaron a los musulmanes del norte de África durante un tiempo. [121] Debilitados por las guerras civiles, los omeyas perdieron la supremacía en el mar y tuvieron que abandonar las islas de Rodas y Creta . Bajo el gobierno de Yazid I , algunos musulmanes en Kufa comenzaron a pensar que si Husayn ibn Ali, el descendiente de Mahoma, hubiera sido su gobernante, habría sido más justo. Fue invitado a Kufa pero luego fue traicionado y asesinado. El hijo del Imam Husain, el Imam Ali ibn Husain , fue encarcelado junto con la hermana de Husain y otras damas que quedaron en la guerra de Karbala . Debido a la oposición del público, fueron posteriormente liberados y se les permitió regresar a su lugar natal, Medina. Un imán tras otro continuó en la generación del Imam Husain, pero los califas de la época se opusieron a ellos como sus rivales hasta que el Imam Abdullah al-Mahdi Billah llegó al poder como primer califa de los fatimíes en el norte de África cuando el califato y el imamato llegaron a la misma persona. nuevamente después del Imam Ali. Estos imanes fueron reconocidos por el Islam chiíta tomando al Imam Ali como primer califa/imán y lo mismo está institucionalizado por los safávidas y muchas instituciones similares llamadas ahora Ismaili , Twelver , etc.
El período de Muawiya II estuvo marcado por guerras civiles ( Segunda Fitna ). Esto se aliviaría durante el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan , un gobernante capaz y bien educado. A pesar de los numerosos problemas políticos que impidieron su gobierno, todos los registros importantes fueron traducidos al árabe. Durante su reinado se acuñó una moneda para el mundo musulmán. Esto llevó a la guerra con el Imperio Bizantino bajo Justiniano II ( Batalla de Sebastopolis ) en 692 en Asia Menor . Los bizantinos fueron derrotados decisivamente por el califa tras la deserción de un gran contingente de eslavos . La moneda islámica se convirtió entonces en la moneda exclusiva del mundo musulmán. [ cita necesaria ] Reformó la agricultura y el comercio. [ cita necesaria ] Abd al-Malik consolidó el dominio musulmán y lo extendió, convirtió el árabe en el idioma estatal y organizó un servicio postal regular .
Al-Walid I inició la siguiente etapa de conquistas islámicas. Bajo su mando, el antiguo imperio islámico alcanzó su máxima extensión. Reconquistó partes de Egipto del Imperio Bizantino y avanzó hacia Cartago y hacia el oeste del norte de África. Los ejércitos musulmanes al mando de Tariq ibn Ziyad cruzaron el Estrecho de Gibraltar y comenzaron a conquistar la Península Ibérica utilizando ejércitos bereberes del norte de África. Los visigodos de la Península Ibérica fueron derrotados cuando los omeyas conquistaron Lisboa . La Península Ibérica fue la extensión más alejada del control islámico de Europa (fueron detenidos en la batalla de Tours ). En el este, los ejércitos islámicos bajo el mando de Muhammad ibn al-Qasim llegaron hasta el valle del Indo . Bajo Al-Walid, el imperio califato se extendía desde la Península Ibérica hasta la India. Al-Hajjaj ibn Yusuf jugó un papel crucial en la organización y selección de los comandantes militares. Al-Walid prestó gran atención a la expansión de un ejército organizado, construyendo la armada más fuerte de la era omeya. Esta táctica fue crucial para la expansión hacia la Península Ibérica. Su reinado se considera la cúspide del poder islámico.
Sulayman ibn Abd al-Malik fue aclamado como califa el día que murió al-Walid. Nombró a Yazid ibn al-Muhallab gobernador de Mesopotamia . Sulayman ordenó el arresto y ejecución de la familia de al-Hajjaj , uno de los dos líderes prominentes (el otro era Qutayba ibn Muslim ) que habían apoyado la sucesión del hijo de al-Walid, Yazid, en lugar de Sulayman. Al-Hajjaj había fallecido antes que al-Walid, por lo que no representaba ninguna amenaza. Qutaibah renunció a su lealtad a Sulayman, aunque sus tropas rechazaron su llamamiento a la rebelión. Lo mataron y enviaron su cabeza a Sulayman. Sulayman no se trasladó a Damasco al convertirse en califa, permaneciendo en Ramla . Sulayman envió a Maslama ibn Abd al-Malik a atacar la capital bizantina ( asedio de Constantinopla ). La intervención de Bulgaria en el lado bizantino resultó decisiva. Los musulmanes sufrieron grandes pérdidas. Sulayman murió repentinamente en 717.
Yazid II llegó al poder tras la muerte de Umar II. Yazid luchó contra los jarijitas, con quienes Umar había estado negociando, y mató al líder jarijita Shawdhab. Durante el reinado de Yazid, comenzaron guerras civiles en diferentes partes del imperio. [122] Yazid expandió el territorio del Califato hasta el Cáucaso, antes de morir en 724. Heredando el califato de su hermano, Hisham ibn Abd al-Malik gobernó un imperio con muchos problemas. Fue eficaz al abordar estos problemas y al permitir que el imperio omeya continuara como una entidad. Su largo gobierno fue eficaz y Umar II introdujo reformas renovadas. Bajo el gobierno de Hisham, continuaron las incursiones periódicas contra los bizantinos. En el norte de África, las enseñanzas jarijitas se combinaron con la inquietud local para producir la revuelta bereber . También se enfrentó a una revuelta de Zayd ibn Ali . Hisham reprimió ambas revueltas. Los abasíes continuaron ganando poder en Jorasán e Irak. Sin embargo, todavía no eran lo suficientemente fuertes como para hacer un movimiento. Algunos fueron capturados y castigados o ejecutados por los gobernadores del este. La batalla de Akroinon , una victoria bizantina decisiva, tuvo lugar durante la última campaña de la dinastía omeya. [123] Hisham murió en 743.
Al-Walid II vio intrigas políticas durante su reinado. Yazid III se pronunció contra la "inmoralidad" de su primo Walid, que incluía la discriminación por parte de los árabes Banu Qays contra yemeníes y musulmanes no árabes , y Yazid recibió más apoyo de los Qadariya y Murji'iya (creyentes en el libre albedrío humano ). [124] Walid fue depuesto poco después en un golpe de estado . [125] Yazid desembolsó fondos del tesoro y accedió al Califa. Explicó que se había rebelado en nombre del Libro de Dios y la Sunna. Yazid reinó sólo seis meses, mientras varios grupos rechazaban su lealtad y surgían movimientos disidentes, tras lo cual murió. Ibrahim ibn al-Walid , nombrado heredero forzoso por su hermano Yazid III, gobernó brevemente en 744, antes de abdicar. Marwan II gobernó desde 744 hasta su muerte en 750. Fue el último gobernante omeya que gobernó desde Damasco. Marwan nombró herederos a sus dos hijos, Ubaydallah y Abdallah. Nombró gobernadores y afirmó su autoridad por la fuerza. El sentimiento anti-omeya prevalecía mucho, especialmente en Irán e Irak. Los abasíes habían obtenido mucho apoyo. El reinado de Marwan como califa se dedicó casi por completo a intentar mantener unido el imperio omeya. Su muerte marcó el fin del dominio omeya en Oriente y fue seguida por la masacre de omeyas por parte de los abasíes. Casi toda la dinastía omeya fue asesinada, excepto el talentoso príncipe Abd al-Rahman, que escapó a la Península Ibérica y fundó allí una dinastía.
La dinastía abasí subió al poder en 750, consolidando los logros de los califatos anteriores . Inicialmente conquistaron las islas del Mediterráneo , incluidas las Baleares y, después, en 827, el sur de Italia . [126] El partido gobernante había llegado al poder gracias a la ola de descontento con los omeyas, cultivada por el revolucionario abasí Abu Muslim . [127] [128] Bajo los abasíes la civilización islámica floreció. Lo más notable fue el desarrollo de la prosa y la poesía árabes , denominadas por The Cambridge History of Islam como su " edad de oro ". [129] El comercio y la industria (considerados una Revolución Agrícola Musulmana ) y las artes y las ciencias (consideradas una Revolución Científica Musulmana ) también prosperaron bajo los califas abasíes al-Mansur (gobernó entre 754 y 775), Harun al-Rashid (gobernó entre 786 y 809). , al-Ma'mun (gobernó entre 809 y 813) y sus sucesores inmediatos. [130] Muchos no musulmanes, como cristianos , judíos y sabeos , [131] contribuyeron a la civilización islámica en diversos campos, [132] [133] y la institución conocida como la Casa de la Sabiduría empleó a eruditos cristianos y persas para ambos. traducir obras al árabe y desarrollar nuevos conocimientos. [134] [131]
La capital se trasladó de Damasco a Bagdad , debido a la importancia que los abasíes daban a los asuntos orientales en Persia y Transoxania . [130] En este momento el califato mostró signos de fractura en medio del surgimiento de dinastías regionales. Aunque la familia omeya había sido asesinada por los abasíes rebeldes, un miembro de la familia, Abd ar-Rahman I , escapó a España y estableció allí un califato independiente en 756. En el Magreb , Harun al-Rashid nombró a los árabes aglabíes como gobernantes prácticamente autónomos. , aunque continuaron reconociendo la autoridad central. El gobierno aglabí duró poco y fueron depuestos por la dinastía chiita fatimí en 909. Alrededor de 960, los fatimíes habían conquistado el Egipto abasí y construyeron allí una capital en 973 llamada " al-Qahirah " (que significa "el planeta de la victoria"). , conocido hoy como El Cairo ).
Durante su decadencia, el califato abasí se desintegró en estados y dinastías menores, como las dinastías tuluní y ghaznaví . La dinastía Ghaznavid fue una dinastía musulmana establecida por soldados esclavos turcos de otro imperio islámico, el Imperio Samanid . En Persia, los ghaznavids arrebataron el poder a los abasíes. [135] [136] La influencia abasí había sido consumida por el Gran Imperio Seljuq (un clan musulmán turco que había emigrado a Persia continental) en 1055. [130] Otras dos tribus turcas, los Karahanids y los Seljuks , se convirtieron al Islam durante el Siglo X. Posteriormente, fueron sometidos por los otomanos, que comparten el mismo origen e idioma. Los selyúcidas desempeñaron un papel importante en el resurgimiento del sunnismo cuando el chiísmo aumentó su influencia. El líder militar selyúcida Alp Arslan (1063 – 1072) apoyó financieramente las ciencias y la literatura y fundó la universidad Nezamiyeh en Bagdad. [137]
La expansión continuó, a veces por la fuerza, a veces mediante proselitismo pacífico . [126] La primera etapa de la conquista de la India comenzó poco antes del año 1000. Unos 200 (de 1193 a 1209) años después, el área hasta el río Ganges había caído. En el África occidental subsahariana, el Islam se estableció poco después del año 1000. Los gobernantes musulmanes estuvieron en Kanem en algún momento entre 1081 y 1097, con informes de un príncipe musulmán al frente de Gao ya en 1009. Los reinos islámicos asociados con Malí alcanzó prominencia en el siglo XIII. [138]
Los abasíes desarrollaron iniciativas encaminadas a una mayor unidad islámica. Se obligó a cooperar a diferentes sectas de la fe islámica y mezquitas, separadas por doctrina, historia y práctica. Los abasíes también se distinguieron de los omeyas por atacar el carácter moral y la administración de los omeyas. Según Ira Lapidus , "la revuelta abasí fue apoyada en gran medida por los árabes, principalmente por los colonos agraviados de Marw, con la adición de la facción yemení y sus Mawali ". [139] Los abasíes también atrajeron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali , que permanecían fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y eran percibidos como una clase baja dentro del imperio omeya. El ecumenismo islámico , promovido por los abasíes, se refiere a la idea de unidad de la Ummah en el sentido literal: que había una sola fe. La filosofía islámica se desarrolló a medida que se codificó la Sharia y se establecieron los cuatro Madhabs . Esta época también vio el surgimiento del sufismo clásico . Los logros religiosos incluyeron la finalización de las colecciones canónicas de Hadith de Sahih Bukhari y otros. [140] El Islam reconoció en cierta medida la validez de las religiones abrahámicas , identificando el Corán a judíos , cristianos , zoroastrianos y sabeos (comúnmente identificados con los mandeos ) como " pueblo del libro ". Hacia principios de la alta Edad Media, las doctrinas de los sunitas y chiítas , dos grandes denominaciones del Islam , se solidificaron y se formarían teológicamente las divisiones del mundo . Estas tendencias continuarían durante los períodos fatimí y ayyubí.
Políticamente, el califato abasí evolucionó hasta convertirse en una monarquía islámica ( sistema unitario de gobierno ). La existencia, validez o legalidad de los gobernadores regionales del sultanato y emirato fueron reconocidas por la unidad del estado. [141] En la filosofía islámica temprana de los omeyas ibéricos, Averroes presentó un argumento en El Tratado Decisivo , proporcionando una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial Ash'ari ; así, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno . [142] [143]
Alta Edad Media
Según fuentes árabes, en el año 750, Al-Saffah , el fundador del califato abasí, lanzó una rebelión masiva contra el califato omeya desde la provincia de Khurasan, cerca de Talas. Después de eliminar a toda la familia omeya y lograr la victoria en la batalla del Zab , Al-Saffah y sus fuerzas marcharon hacia Damasco y fundaron una nueva dinastía. Sus fuerzas se enfrentaron a muchas potencias regionales y consolidaron el reino del califato abasí. [144]
En la época de Al-Mansur surgió la erudición persa. Muchos no árabes se convirtieron al Islam. Los omeyas desalentaron activamente la conversión para continuar recaudando la jizya, o impuesto a los no musulmanes. El Islam casi se duplicó dentro de su territorio, pasando del 8% de los residentes en 750 al 15% al final del reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi , cuyo nombre significa "Bien guiado" o "Redentor", fue proclamado califa cuando su padre se encontraba en su lecho de muerte. Bagdad floreció durante el reinado de Al-Mahdi y se convirtió en la ciudad más grande del mundo. Atrajo inmigrantes de Arabia, Irak, Siria, Persia y de lugares tan lejanos como India y España. Bagdad era el hogar de cristianos, judíos, hindúes y zoroastrianos, además de la creciente población musulmana. Al igual que su padre, Al-Hadi [145] estaba abierto a su pueblo y permitía a los ciudadanos dirigirse a él en el palacio de Bagdad. Se le consideraba un "gobernante ilustrado" y continuó las políticas de sus predecesores abasíes. Su breve gobierno estuvo plagado de conflictos militares e intrigas internas.
Los conflictos militares disminuyeron bajo el gobierno de Harun al-Rashid . [146] Su reinado estuvo marcado por la prosperidad científica, cultural y religiosa. Estableció la biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa de la Sabiduría") y las artes y la música florecieron durante su reinado. La familia Barmakid jugó un papel consultivo decisivo en el establecimiento del Califato, pero decayó durante el gobierno de Rashid. [147]
Al-Amin recibió el Califato de su padre Harun Al-Rashid, pero no respetó los arreglos hechos para sus hermanos, lo que condujo a la Cuarta Fitna . El general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, tomó Bagdad y ejecutó a Al-Amin. [148] La guerra provocó una pérdida de prestigio para la dinastía.
Los abasíes pronto quedaron atrapados en una rivalidad a tres bandas entre los árabes coptos , los indopersas y los inmigrantes turcos. [149] Además, el costo de administrar un gran imperio se volvió demasiado alto. [150] Los turcos, egipcios y árabes se adhirieron a la secta sunita; los persas, una gran parte de los grupos turcos y varios de los príncipes de la India eran chiítas. La unidad política del Islam comenzó a desintegrarse. Bajo la influencia de los califas abasíes, aparecieron dinastías independientes en el mundo musulmán y los califas reconocieron dichas dinastías como legítimamente musulmanas. El primero fue el de los Tahirids en Khorasan , que fue fundado durante el reinado del califa Al-Ma'mun . Dinastías similares incluyeron a los Saffarids , Samanids , Ghaznavids y Seljuqs . Durante este tiempo, se lograron avances en las áreas de astronomía, poesía, filosofía, ciencia y matemáticas. [151]
Alta Edad Media
Tras la muerte de Al-Amin, Al-Ma'mun se convirtió en califa. Al-Ma'mun amplió el territorio del imperio abasí durante su reinado y se enfrentó a las rebeliones. [152] Al-Ma'mun había sido nombrado gobernador de Khurasan por Harun, y después de su ascensión al poder, el califa nombró a Tahir como gobernador de sus servicios militares para asegurar su lealtad. Tahir y su familia se atrincheraron en la política iraní y se volvieron poderosos, frustrando el deseo de Al-Ma'mun de centralizar y fortalecer el poder califal. El creciente poder de la familia Tahirid se convirtió en una amenaza a medida que las propias políticas de Al-Ma'mun los alienaron a ellos y a otros oponentes.
Al-Ma'mun trabajó para centralizar el poder y asegurar una sucesión sin problemas. Al-Mahdi proclamó que el califa era el protector del Islam contra la herejía y también reivindicaba la capacidad de declarar la ortodoxia. Los eruditos religiosos afirmaron que Al-Ma'mun estaba sobrepasando sus límites en la Mihna , la inquisición abasí que introdujo en 833, cuatro meses antes de morir. [153] Los Ulama surgieron como una fuerza en la política islámica durante el reinado de Al-Ma'mun por oponerse a las inquisiciones. Los Ulema y las principales escuelas de derecho islámicas tomaron forma en el período de Al-Ma'mun. Paralelamente, el sunnismo pasó a definirse como una religión de leyes. Las diferencias doctrinales entre el Islam suní y chií se hicieron más pronunciadas.
Durante el régimen de Al-Ma'mun, las guerras fronterizas aumentaron. Al-Ma'mun hizo preparativos para una campaña importante, pero murió mientras dirigía una expedición en Sardis . Al-Ma'mun reunió en Bagdad a eruditos de muchas religiones, a quienes trató bien y con tolerancia. Envió un emisario al Imperio Bizantino para recoger allí los manuscritos más famosos y hacer que los tradujeran al árabe. [154] Sus científicos originaron la alquimia . Poco antes de su muerte, durante una visita a Egipto en 832, el califa ordenó abrir una brecha en la Gran Pirámide de Giza en busca de conocimiento y tesoros. Los trabajadores abrieron un túnel cerca de donde la tradición ubicaba la entrada original. Más tarde, Al-Ma'mun murió cerca de Tarso en circunstancias cuestionables y fue sucedido por su medio hermano, Al-Mu'tasim , en lugar de su hijo, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.
Como califa, Al-Mu'tasim ordenó rápidamente el desmantelamiento de la base militar de al-Ma'mun en Tyana. Se enfrentó a las revueltas khurramitas. Uno de los problemas más difíciles que enfrentó este califa fue el levantamiento en curso de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venció a los rebeldes y consiguió una victoria significativa. El emperador bizantino Teófilo lanzó un ataque contra las fortalezas abasíes. Al-Mu'tasim envió a Al-Afshin, quien se enfrentó y derrotó a las fuerzas de Teófilo en la Batalla de Anzen . A su regreso se dio cuenta de una grave conspiración militar que lo obligó a él y a sus sucesores a depender de comandantes turcos y soldados esclavos ghilman (presagiando el sistema mameluco ). Los Khurramiyyah nunca fueron completamente suprimidos, aunque disminuyeron lentamente durante los reinados de los califas sucesivos. Cerca del final de la vida de al-Mu'tasim hubo un levantamiento en Palestina, pero él derrotó a los rebeldes.
Durante el reinado de Al-Mu'tasim, la familia Tahirid siguió creciendo en poder. Los tahiríes quedaron exentos de muchos tributos y funciones de supervisión. Su independencia contribuyó al declive abasí en el este. Ideológicamente, al-Mu'tasim siguió a su medio hermano al-Ma'mun. Continuó el apoyo de su predecesor a la secta islámica Mu'tazila, aplicando brutales torturas contra la oposición. El matemático árabe Al-Kindi fue empleado de Al-Mu'tasim y fue tutor del hijo del Califa. Al-Kindi había servido en la Casa de la Sabiduría y continuó sus estudios de geometría y álgebra griegas bajo el patrocinio del califa. [155]
Al-Wathiq sucedió a su padre. Al-Wathiq se ocupó de la oposición en Arabia, Siria, Palestina y Bagdad. Utilizando una famosa espada participó personalmente en la ejecución de los rebeldes de Bagdad. Las revueltas fueron el resultado de una brecha cada vez mayor entre las poblaciones árabes y los ejércitos turcos. Las revueltas fueron sofocadas, pero el antagonismo entre los dos grupos aumentó a medida que las fuerzas turcas ganaron poder. También consiguió un intercambio de cautivos con los bizantinos. Al-Wathiq era un mecenas de los eruditos y de los artistas. Él personalmente tenía talento musical y se dice que compuso más de cien canciones. [156]
Cuando Al-Wathiq murió de fiebre alta, Al-Mutawakkil lo sucedió. El reinado de Al-Mutawakkil es recordado por muchas reformas y se considera una edad de oro. Fue el último gran califa abasí; Después de su muerte, la dinastía entró en decadencia. Al-Mutawakkil puso fin a la Mihna. Al-Mutawakkil construyó la Gran Mezquita de Samarra [157] como parte de una extensión de Samarra hacia el este. Durante su reinado, Al-Mutawakkil conoció al famoso teólogo bizantino Constantino el Filósofo , quien fue enviado para fortalecer las relaciones diplomáticas entre el Imperio y el Califato por el emperador Miguel III . Al-Mutawakkil se involucró en debates religiosos, como se refleja en sus acciones contra las minorías. Los chiítas se enfrentaron a una represión plasmada en la destrucción del santuario de Hussayn ibn ʻAlī , acción que aparentemente se llevó a cabo para detener las peregrinaciones. Al-Mutawakkil siguió confiando en estadistas turcos y soldados esclavos para sofocar rebeliones y liderar batallas contra imperios extranjeros, en particular capturando Sicilia a los bizantinos. Al-Mutawakkil fue asesinado por un soldado turco.
Al-Muntasir sucedió en el califato el mismo día con el apoyo de la facción turca, aunque estuvo implicado en el asesinato. El partido turco hizo que al-Muntasir retirara a sus hermanos de la línea de sucesión, por temor a venganza por el asesinato de su padre. Ambos hermanos escribieron declaraciones de abdicación. Durante su reinado, Al-Muntasir eliminó la prohibición de peregrinar a las tumbas de Hassan y Hussayn y envió a Wasif a atacar a los bizantinos. Al-Muntasir murió por causas desconocidas. Los jefes turcos celebraron un consejo para seleccionar a su sucesor, eligiendo a Al-Musta'in . Los árabes y las tropas occidentales de Bagdad estaban disgustados por la elección y atacaron. Sin embargo, el Califato ya no dependía de la elección árabe, sino del apoyo turco. Después de la fallida campaña musulmana contra los cristianos, la gente culpó a los turcos de provocar el desastre en la fe y asesinar a sus califas. Después de que los turcos sitiaron Bagdad, Al-Musta'in planeó abdicar ante Al-Mu'tazz, pero fue ejecutado por orden suya. Al-Mu'tazz fue entronizado por los turcos, convirtiéndose en el califa abasí más joven en asumir el poder.
Al-Mu'tazz demostró ser un alumno demasiado apto de sus maestros turcos, pero estaba rodeado de partidos celosos unos de otros. En Samarra , los turcos tenían problemas con los "occidentales" (bereberes y moros ), mientras que los árabes y persas en Bagdad, que habían apoyado a al-Musta'in, miraban a ambos con igual odio. Al-Mu'tazz ejecutó a sus hermanos Al-Mu'eiyyad y Abu Ahmed. El gobernante gastó imprudentemente, provocando una revuelta de turcos, africanos y persas por su paga. Al-Mu'tazz fue brutalmente depuesto poco después. Al-Muhtadi se convirtió en el próximo califa. Era firme y virtuoso en comparación con los califas anteriores, aunque los turcos ostentaban el poder. Los turcos lo mataron poco después de su ascensión. Le siguió Al-Mu'tamid , que resistió durante 23 años, aunque en gran medida fue un gobernante sólo de nombre. Después de la Rebelión Zanj , Al-Mu'tamid convocó a al-Muwaffak para que lo ayudara. A partir de entonces, Al-Muwaffaq gobernó en todo menos en el nombre. La dinastía Hamdanid fue fundada por Hamdan ibn Hamdun cuando fue nombrado gobernador de Mardin en Anatolia por los califas en 890. Más tarde, Al-Mu'tamid transfirió la autoridad a su hijo, al-Mu'tadid , y nunca recuperó el poder. Los tuluníes se convirtieron en el primer estado independiente del Egipto islámico, cuando se separaron durante este tiempo.
Al-Mu'tadid administró hábilmente el Califato. Egipto volvió a la lealtad y Mesopotamia recuperó el orden. Era tolerante con los chiítas, pero con la comunidad omeya no era tan justo. Al-Mu'tadid fue cruel en sus castigos, algunos de los cuales no son superados por los de sus predecesores. Por ejemplo, el líder jarijita en Mosul fue hecho desfilar por Bagdad vestido con una túnica de seda, que los jarijitas denunciaron como pecaminosa, y luego crucificado. Tras la muerte de Al-Mu'tadid, su hijo con una esclava turca, Al-Muktafi , le sucedió en el trono.
Al-Muktafi se convirtió en el favorito del pueblo por su generosidad y por abolir las prisiones secretas de su padre, el terror de Bagdad. Durante su reinado, el Califato venció amenazas como la de los Cármatas . Tras la muerte de Al-Muktafi, el visir eligió a continuación a Al-Muqtadir . El reinado de Al-Muqtadir fue una sucesión constante de trece vazires, uno de los cuales se levantaba tras la caída o el asesinato de otro. Su largo reinado llevó al Imperio a su punto más bajo. África estaba perdida y Egipto casi. Mosul se deshizo de su dependencia y los griegos invadieron la frontera indefensa. Oriente siguió reconociendo formalmente el Califato, incluidos aquellos que prácticamente reclamaban la independencia.
Al final del período abasí temprano de Bagdad, la emperatriz Zoe Karbonopsina presionó para lograr un armisticio con Al-Muqtadir y dispuso el rescate del prisionero musulmán [158] mientras la frontera bizantina estaba amenazada por los búlgaros. Esto no hizo más que aumentar el desorden en Bagdad. Aunque despreciado por el pueblo, Al-Muqtadir volvió a ocupar el poder después de los levantamientos. Al-Muqtadir finalmente fue asesinado fuera de las puertas de la ciudad, tras lo cual los cortesanos eligieron a su hermano al-Qahir . Él era aún peor. Al negarse a abdicar, fue cegado y encarcelado.
Su hijo al-Radi asumió el poder sólo para experimentar una cascada de desgracias. Elogiado por su piedad, se convirtió en el instrumento del ministro gobernante de facto, Ibn Raik ( amir al-umara ; 'Emir de los emires'). Ibn Raik llevaba las riendas del gobierno y su nombre se unía al del califa en las oraciones públicas. Alrededor de este período, los hanbalíes , apoyados por el sentimiento popular, instauraron de hecho una especie de "inquisición sunita". Ar-Radi es comúnmente considerado como el último de los verdaderos califas: el último en pronunciar discursos en el servicio del viernes, en celebrar asambleas, en comunicarse con los filósofos, en discutir las cuestiones del día, en recibir consejo sobre los asuntos de Estado; para distribuir limosnas , o para moderar la severidad de oficiales crueles. Así terminaron los primeros abasíes de Bagdad.
A finales de mediados de la década de 930, los Ikhshidids de Egipto llevaban el título árabe "Wali", lo que reflejaba su posición como gobernadores en nombre de los abasíes. El primer gobernador ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) fue instalado por el califa abasí. Le dieron a él y a sus descendientes la Wilayah por 30 años. El apellido Ikhshid es Soghdian que significa "príncipe".
También en la década de 930, 'Alī ibn Būyah y sus dos hermanos menores, al-Hassan y Aḥmad fundaron la confederación Būyid . Originalmente un soldado al servicio de los Ziyārīds de Ṭabaristān , 'Alī pudo reclutar un ejército para derrotar a un general turco de Bagdad llamado Yāqūt en 934. Durante los nueve años siguientes, los tres hermanos obtuvieron el control del resto del califato, mientras aceptando la autoridad titular del califa en Bagdad. Los Būyids lograron grandes avances territoriales. Fars y Jibal fueron conquistados. El Iraq central se sometió en 945, antes de que los Būyids tomaran Kermān (967), Omán (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) y Gorgan (981). Después de esto, los Būyids entraron en un lento declive, con partes de la confederación se rompieron gradualmente y las dinastías locales bajo su gobierno se volvieron independientes de facto . [159]
Alta Edad Media temprana
Al comienzo de los abasíes del Medio Bagdad, el califato había perdido poca importancia. El amir al-umara Bajkam se contentó con enviar a su secretario a Bagdad para reunir a los dignatarios locales y elegir un sucesor. La elección recayó en Al-Muttaqi . Bajkam fue asesinado en una partida de caza de kurdos merodeadores. En la anarquía que siguió en Bagdad, Ibn Raik persuadió al califa para que huyera a Mosul, donde fue recibido por los hamdaníes. Asesinaron a Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla avanzó hacia Bagdad, donde mercenarios y turcos bien organizados los repelieron. El general turco Tuzun se convirtió en amir al-umara . Los turcos eran sunitas acérrimos. Una nueva conspiración puso en peligro al Califa. Las tropas hamdaníes ayudaron a ad-Daula a escapar a Mosul y luego a Nasibin. Tuzun y los Hamdanid estaban estancados. Al-Muttaqi estaba en Raqqa y se trasladó a Tuzun, donde fue depuesto. Tuzun instaló como sucesor al primo del califa cegado, con el título de Al-Mustakfi . Con el nuevo califa, Tuzun atacó a la dinastía Buwayhid y a los Hamdanids . Poco después, Tuzun murió y fue sucedido por uno de sus generales, Abu Ja'far. Los Buwayhids luego atacaron Bagdad y Abu Ja'far huyó a esconderse con el Califa. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula asumió el mando, lo que obligó al califa a una abyecta sumisión al emir. Finalmente, Al-Mustakfi fue cegado y depuesto. La ciudad cayó en el caos y el palacio del califa fue saqueado. [160]
Una vez que los Buwayhids controlaron Bagdad, Al-Muti se convirtió en califa. La oficina fue despojada de poder real y se establecieron observancias chiítas. Los Buwayhids dominaron Bagdad durante más de un siglo. Durante todo el reinado de Buwayhid el Califato estuvo en su punto más bajo, pero fue reconocido religiosamente, excepto en Iberia . A Buwayhid Sultan Mu'izz al-Dawla se le impidió elevar a un califa chií al trono por temor a su propia seguridad y temor a una rebelión, en la capital y más allá. [161]
El siguiente califa, Al-Ta'i , reinó sobre las luchas entre facciones en Siria entre los fatimíes, turcos y carmatianos. La dinastía Hideaway también se fracturó. Las fronteras abasíes estaban defendidas únicamente por pequeños estados fronterizos. Baha' al-Dawla , el emir Buyid de Irak, depuso a al-Ta'i en 991 y proclamó a al-Qadir nuevo califa. [162]
Durante el califato de al-Qadir, Mahmud de Ghazni cuidó del imperio. Mahmud de Ghazni, de fama oriental, era amigo de los califas y, en consecuencia, sus victorias en el Imperio indio fueron anunciadas desde los púlpitos de Bagdad en términos agradecidos y entusiastas. Al-Qadir fomentó la lucha sunita contra el chiísmo y prohibió herejías como el Manifiesto de Bagdad y la doctrina de que se creó el Corán. Prohibió la Muʿtazila , poniendo fin al desarrollo de la filosofía musulmana racionalista. Durante este período y el siguiente, la literatura islámica , especialmente la literatura persa , floreció bajo el patrocinio de los Buwayhids. [163] Para el año 1000, la población musulmana mundial había aumentado a aproximadamente el 4 por ciento del mundo, en comparación con la población cristiana del 10 por ciento.
Durante el reinado de Al-Qa'im , el gobernante Buwayhid huyó a menudo de la capital y la dinastía Seljuq ganó poder. Toghrül invadió Siria y Armenia. Luego se dirigió a la capital, donde fue bien recibido tanto por los jefes como por el pueblo. En Bahréin , el Estado qarmatiano se desplomó en Al-Hasa . Arabia se recuperó de los fatimíes y nuevamente reconoció la jurisdicción espiritual de los abasíes. Al-Muqtadi fue honrado por el sultán selyúcida Malik-Shah I , durante cuyo reinado el califato fue reconocido en toda la extensión de la conquista selyúcida. El sultán criticó la interferencia del califa en los asuntos de Estado, pero murió antes de deponer al último de los abasíes del Medio Bagdad. [164]
Baja Alta Edad Media
Los difuntos abasíes de Bagdad reinaron desde el comienzo de las Cruzadas hasta la Séptima Cruzada . El primer califa fue Al-Mustazhir . Era políticamente irrelevante, a pesar de los conflictos civiles en su país y de la Primera Cruzada en Siria. Raimundo IV de Toulouse intentó atacar Bagdad, perdiendo en la batalla de Manzikert . La población musulmana mundial aumentó a aproximadamente el 5 por ciento, frente a la población cristiana del 11 por ciento en 1100. Jerusalén fue capturada por los cruzados que masacraron a sus habitantes. Los predicadores viajaron por todo el califato proclamando la tragedia y animando a los hombres a recuperar el recinto de la mezquita de Al-Aqsa de manos de los francos (cruzados europeos). Multitudes de exiliados se unieron para la guerra contra los infieles . Ni el sultán ni el califa enviaron un ejército al oeste. [163]
Al-Mustarshid logró una mayor independencia mientras el sultán Mahmud II del Gran Seljuq estaba en guerra en el Este. El general Banu Mazyad (estado de Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa [165] (emir de Al-Hilla ), saqueó Bosra y atacó Bagdad junto con un joven hermano del sultán, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays fue aplastada por un ejército selyúcida bajo el mando de Zengi , fundador de la dinastía Zengid . A la muerte de Mahmud le siguió una guerra civil entre su hijo Dawud, su sobrino Mas'ud y el atabeg Toghrul II. Zengi fue llamado a Oriente, estimulado por el Califa y Dubais, donde fue derrotado. Luego, el califa sitió Mosul durante tres meses sin éxito, resistido por Mas'ud y Zengi. No obstante, fue un hito en el resurgimiento militar del califato. [166]
Tras el asedio de Damasco (1134), [167] Zengi emprendió operaciones en Siria . Al-Mustarshid atacó al sultán Mas'ud del oeste de Seljuq y fue hecho prisionero. Posteriormente fue encontrado asesinado. [168] Su hijo, Al-Rashid, no logró independizarse de los turcos selyúcidas. Zengi, a causa del asesinato de Dubais, creó un sultanato rival. Mas'ud atacó; El califa y Zengi, sin esperanzas de éxito, escaparon a Mosul. El sultán recuperó el poder, se celebró un concilio, el califa fue depuesto y su tío, hijo de Al-Muqtafi , fue nombrado nuevo califa. Ar-Rashid huyó a Isfahan y fue asesinado por Hashshashins. [163]
La continua desunión y las luchas entre los turcos selyúcidas permitieron a al-Muqtafi mantener el control en Bagdad y extenderlo por todo Irak. En 1139, al-Muqtafi concedió protección al patriarca nestoriano Abdisho III . Mientras la Cruzada hacía estragos, el Califa defendió con éxito Bagdad contra Muhammad II de Seljuq en el Asedio de Bagdad (1157) . El sultán y el califa enviaron hombres en respuesta al llamamiento de Zengi, pero ni los selyúcidas, ni el califa, ni sus emires se atrevieron a resistir a los cruzados.
El siguiente califa, Al-Mustanjid , vio a Saladino extinguir la dinastía fatimí después de 260 años, y así los abasíes volvieron a prevalecer. Al-Mustadi reinó cuando Saladino se convirtió en sultán de Egipto y declaró lealtad a los abasíes.
An-Nasir , " El vencedor de la religión de Dios ", intentó restaurar el Califato a su antiguo papel dominante. Mantuvo consistentemente a Irak desde Tikrit hasta el Golfo, sin interrupción. Su reinado de cuarenta y siete años estuvo marcado principalmente por tratos ambiciosos y corruptos con los jefes tártaros y por su arriesgada invocación de los mongoles, que puso fin a su dinastía. Su hijo, Az-Zahir , fue califa durante un breve período antes de su muerte y el nieto de An-Nasir, Al-Mustansir , fue nombrado califa.
Al-Mustansir fundó la madraza Mustansiriya . En 1236, Ögedei Khan ordenó levantar Khorassan y pobló Herat . Los gobernadores militares mongoles acamparon principalmente en la llanura de Mughan , Azerbaiyán. Los gobernantes de Mosul y Armenia de Cilicia se rindieron. Chormaqan dividió la región del Cáucaso Meridional en tres distritos según la jerarquía militar. [169] En Georgia, la población se dividió temporalmente en ocho tumenes . [170] En 1237, el Imperio mongol había subyugado la mayor parte de Persia, excluyendo el Iraq abasí y las fortalezas ismailíes , y todo Afganistán y Cachemira . [171]
Al-Musta'sim fue el último califa abasí en Bagdad y se destacó por su oposición al ascenso de Shajar al-Durr al trono egipcio durante la Séptima Cruzada. Al este, las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan barrieron Transoxiana y Khorasan . Bagdad fue saqueada y el califa depuesto poco después. Posteriormente, los sultanes mamelucos y Siria nombraron a un califa abasí impotente en El Cairo.
El califa "en la sombra" de El Cairo
Baja Edad Media
El califa abasí "en la sombra" de El Cairo reinó bajo la tutela de los sultanes mamelucos y los gobernantes nominales solían legitimar el gobierno real de los sultanes mamelucos. Todos los califas caireños abasíes que precedieron o sucedieron a Al-Musta'in fueron jefes espirituales que carecían de poder temporal. Al-Musta'in fue el único califa abasí radicado en El Cairo que mantuvo el poder político siquiera brevemente. Al-Mutawakkil III fue el último califa "en la sombra". En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio Otomano. [172] [173]
Los fatimíes se originaron en Ifriqiya (la actual Túnez y el este de Argelia ). La dinastía fue fundada en 909 por ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , quien legitimó su reclamo a través de su descendencia de Mahoma a través de su hija Fātima as-Zahra y su esposo ʻAlī ibn-Abī-Tālib , el primer imán chiita , de ahí el nombre al- Fātimiyyūn "fatimí". [174] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió a todo el Magreb central y Egipto. [175] [176] Los fatimíes y los zaydis de la época utilizaron la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los sunitas. [177] [178] [179]
A diferencia de otros gobiernos de la zona, el ascenso fatimí en cargos estatales se basó más en el mérito que en la herencia. Los miembros de otras ramas del Islam, incluidos los sunitas, tenían las mismas probabilidades de ser nombrados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia abarcaba a los no musulmanes, como cristianos y judíos; tomaron altos niveles en el gobierno basándose en su capacidad. [180] Hubo, sin embargo, excepciones a esta actitud general de tolerancia, en particular Al-Hakim bi-Amr Allah .
El palacio fatimí estaba dividido en dos partes. Fue en el área de Khan el-Khalili en la calle Bin El-Quasryn. [181]
Alta y Alta Edad Media
Durante el comienzo de los abasíes del Medio Bagdad, los califas fatimíes reclamaron la supremacía espiritual no sólo en Egipto, sino que también disputaron el liderazgo religioso de Siria. Al comienzo del reino abasí en Bagdad, los alidas se enfrentaron a una severa persecución por parte del partido gobernante, ya que eran una amenaza directa para el califato. Debido a las inquisiciones abasíes, los antepasados optaron por ocultar la existencia de los Dawa. Posteriormente, viajaron hacia la Meseta iraní y se distanciaron del epicentro del mundo político. El padre de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor, volvió a controlar los asuntos de Dawa. Envió dos Dai a Yemen y África occidental. Al Husain murió poco después del nacimiento de su hijo, Al Mahdi. Un sistema de gobierno ayudó a actualizar a Al Mahdi sobre los acontecimientos que tuvieron lugar en el norte de África. [182]
Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estableció el primer imán de la dinastía fatimí. Afirmó que sus orígenes genealógicos se remontan a Fátima a través de Husayn e Ismail. Al Mahdi estableció su cuartel general en Salamiyah y avanzó hacia el noroeste de África, bajo el dominio aglabí . Su éxito al afirmar ser el precursor del Mahdi fue fundamental entre las tribus bereberes del norte de África, específicamente la tribu Kutamah. Al Mahdi se estableció en la antigua residencia aglabí de Raqqadah, un suburbio de Al-Qayrawan en Túnez. En 920, Al Mahdi fijó su residencia en la recién establecida capital del imperio, Al-Mahdiyyah . Tras su muerte, Al Mahdi fue sucedido por su hijo, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, quien continuó con su política expansionista. [183] En el momento de su muerte había extendido su reinado al Marruecos de los idrisidas , así como al propio Egipto. El califato fatimí creció hasta incluir Sicilia y extenderse por el norte de África, desde el océano Atlántico hasta Libia . [184] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió a todo el Magreb central , un área formada por los países modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia , que gobernó desde Mahdia , en Túnez. La capital recién construida , Al-Mansuriya , [Nota 3] o Mansuriyya ( árabe : المنصوريه ), cerca de Kairouan , Túnez , fue la capital del califato fatimí durante los gobiernos de los imanes Al-Mansur Billah (r. 946-953) y Al. -Mu'izz li-Din Allah (r. 953–975).
El general fatimí Jawhar conquistó Egipto en 969 y construyó allí una nueva ciudad palacio, cerca de Fusṭāt, a la que también llamó al-Manṣūriyya. Bajo Al-Muizz Lideenillah , los fatimíes conquistaron Ikhshidid Wilayah (ver Egipto fatimí ), fundando una nueva capital en al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. [176] El nombre era una referencia al planeta Marte, "El Sometiente". [186] que era prominente en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo estaba pensado como un recinto real para el califa fatimí y su ejército, aunque la verdadera capital administrativa y económica de Egipto estuvo en ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria , así como Sicilia .
Bajo los fatimíes , Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África , Sicilia, Palestina , Jordania , Líbano , Siria, la costa africana del Mar Rojo , Tihamah , Hejaz y Yemen . [187] Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus vínculos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , que finalmente determinó el rumbo económico de Egipto durante la Alta Edad Media .
Después del decimoctavo imán, al-Mustansir Billah , la secta nizarí creía que su hijo Nizar era su sucesor, mientras que otra rama ismāʿīlī conocida como Mustaali (de quien eventualmente descendería el Dawoodi Bohra), apoyó a su otro hijo, al-Musta'. li . La dinastía fatimí continuó con al-Musta'li como imán y califa, y esa posición conjunta se mantuvo hasta el vigésimo imán, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). A la muerte del Imam Amir, una rama de la fe Mustaali afirmó que había transferido el imamato a su hijo at-Tayyib Abi l-Qasim , que entonces tenía dos años. Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nūr ad-Dīn hizo que su general, Shirkuh , arrebatara Egipto al visir Shawar en 1169. Shirkuh murió dos meses después de tomar el poder, y el gobierno pasó a su sobrino, Saladino . [188] Esto inició el Sultanato Ayyubí de Egipto y Siria .
A partir del siglo VIII, los reinos cristianos ibéricos habían iniciado la Reconquista con el objetivo de recuperar Al-Andalus de manos de los moros. En 1095, el Papa Urbano II , inspirado por las conquistas en España por parte de las fuerzas cristianas e implorado por el emperador romano oriental para ayudar a defender el cristianismo en Oriente, convocó la Primera Cruzada de Europa Occidental que capturó Edesa , Antioquía , el condado de Trípoli y Jerusalén. . [189]
En el período inicial de las Cruzadas, surgió el Reino cristiano de Jerusalén y durante un tiempo controló Jerusalén. El Reino de Jerusalén y otros reinos cruzados más pequeños durante los siguientes 90 años formaron parte de la complicada política del Levante , pero no amenazaron al Califato islámico ni a otras potencias de la región. Después de que Shirkuh puso fin al dominio fatimí en 1169, uniéndolo con Siria, los reinos cruzados se enfrentaron a una amenaza, y su sobrino Saladino reconquistó la mayor parte del área en 1187, dejando a los cruzados en posesión de algunos puertos. [190]
En la Tercera Cruzada, los ejércitos de Europa no lograron recuperar Jerusalén, aunque los estados cruzados persistieron durante varias décadas y siguieron otras cruzadas. La Reconquista cristiana continuó en Al-Andalus y finalmente se completó con la caída de Granada en 1492. Durante el período bajo de las Cruzadas, la Cuarta Cruzada se desvió del Levante y en su lugar tomó Constantinopla , dejando al Imperio Romano de Oriente (ahora el Imperio Romano de Oriente). Imperio Bizantino) se debilitaron aún más en su larga lucha contra los pueblos turcos del este. Sin embargo, los cruzados lograron dañar los califatos islámicos; según Guillermo de Malmesbury , impidiéndoles una mayor expansión hacia la cristiandad [191] y siendo objetivos de los mamelucos y los mongoles.
La dinastía ayubí fue fundada por Saladino y tuvo su centro en Egipto. En 1174, Saladino se proclamó sultán y conquistó la región de Oriente Próximo. Los ayyubíes gobernaron gran parte de Oriente Medio durante los siglos XII y XIII, controlando Egipto, Siria, el norte de Mesopotamia, Hejaz, Yemen y la costa norte de África hasta las fronteras de la actual Túnez. Después de Saladino, sus hijos disputaron el control del sultanato, pero el hermano de Saladino, al-Adil, finalmente se estableció en 1200. En la década de 1230, los gobernantes ayubíes de Siria intentaron independizarse de Egipto y permanecieron divididos hasta que el sultán egipcio as-Salih Ayyub restauró la unidad ayubí mediante apoderándose de la mayor parte de Siria, excluyendo Alepo , en 1247. En 1250, la dinastía en la región egipcia fue derrocada por regimientos de esclavos. Varios intentos de recuperarlo fracasaron, encabezados por an-Nasir Yusuf de Alepo. En 1260, los mongoles saquearon Alepo y poco después arrebataron el control de lo que quedaba de los territorios ayubíes. [192]
Si bien el califato abasí sufrió un declive tras el reinado de Al-Wathiq (842–847) y Al-Mu'tadid (892–902), [193] el Imperio mongol puso fin a la dinastía abasí en 1258. [194] Los mongoles se extendieron por Asia Central y Persia ; [195] la ciudad persa de Isfahán había caído en sus manos en 1237. [196] Los ilkhanes de ascendencia chingisí afirmaban ser defensores del Islam, tal vez incluso herederos del califato abasí. [197] (p59) Algunos escritores musulmanes sufíes , como Aflaki y Abu Bakr Rumi, quedaron impresionados favorablemente por la conquista de los estados islámicos por parte de los mongoles y la subyugación de los gobernantes musulmanes a su poder militar y político , considerando sus invasiones y expansión como un poder divino legítimo. castigo de Dios , ya que los mongoles y los pueblos turcos de la estepa euroasiática eran considerados más piadosos que los eruditos , ascetas y muftis musulmanes de su época. [197] (p81) Durante esta época, el poeta y místico sufí persa Jalaluddin Rumi (1207-1273) escribió su obra maestra, el Masnavi , que creía que había sido "enviado" por Dios y lo entendía como la explicación adecuada del Corán ( tafsīr ). [197] (p97) Los eruditos musulmanes, como Nasir al-Din al-Tusi y Qutb al-Din al-Shirazi , estudiaron en el observatorio de Maragheh , erigido por Hulegu Khan . [198]
Desde el siglo XIII al XIV, las prácticas suníes y chiítas se entrelazaron, y figuras históricas comúnmente asociadas con la historia del Islam chiíta, como ʿAlī ibn Abī Ṭālib y Jaʿfar al-Ṣādiq (respectivamente, el primer y sexto imanes chiítas ), jugaron un papel casi universal para los creyentes musulmanes a la hora de comprender " lo Oculto " ( al-Ghaib ). [197] (p24) No existía una distinción tajante entre las creencias islámicas sunitas, chiítas y heterodoxas. Por lo tanto, las ideas de culturas extranjeras eran más fáciles de integrar en la cosmovisión islámica. [195]
Si bien muchos eruditos habían sostenido la opinión de que los turcos y los mongoles se convirtieron al Islam filtrados a través de la mediación de la cultura persa y de Asia central , [195] [199] así como a través de la predicación de los ascetas y místicos errantes musulmanes sufíes ( faquires y derviches ), [195] [200] Esta opinión ha sido cuestionada en los últimos años. [195] [201] Desde la batalla de Talas (752), los heresiógrafos musulmanes nunca mencionaron las creencias turcas o mongoles como heréticas. [202] A pesar de las diferencias doctrinales, algunos autores musulmanes, como Al-Nuwayri , afirmaron que los mongoles tenían aprobación celestial y vivirían de acuerdo con las restricciones de la ley islámica. [203] Aflaki identifica a los turcos y mongoles con el ejército de la ira de Mahoma mencionado en un hadiz . Además, presenta a los mongoles tanto como el castigo de Dios del infierno, como también como personas que siguen la voluntad del Creador en su Manaqib al-`Arifin , aunque inferiores a los santos. [204] En los escritos de Aflaki, un discípulo posterior de Rumi, se describe a los mongoles tan impresionados por la devoción de Rumi a Dios, que creían que un asalto a Rumi causaría la ira de Dios sobre ellos. [205]
Al final, el Ilkhanate , la Horda Dorada y el Chagatai Khanate (tres de los cuatro principales kanatos mongoles) abrazaron el Islam. [206] [207] [208] En el poder en Siria, Mesopotamia, Persia y más al este, durante el resto del siglo XIII, todos se convirtieron gradualmente al Islam. La mayoría de los gobernantes iljaníes fueron reemplazados por el nuevo poder mongol fundado por Timur (él mismo musulmán), quien conquistó Persia en la década de 1360 y actuó contra el Sultanato de Delhi en la India y los turcos otomanos en Anatolia . Las incesantes conquistas de Timur estuvieron acompañadas de demostraciones de brutalidad sólo comparables a las de Chinggis Khan , cuyo ejemplo Timur imitó conscientemente. [209] Samarcanda , la capital cosmopolita del imperio de Timur, floreció bajo su gobierno como nunca antes, mientras que Irán e Irak sufrieron una devastación a gran escala. [209] Oriente Medio todavía se estaba recuperando de la peste negra , que puede haber matado a un tercio de la población de la región. La plaga comenzó en China y llegó a Alejandría en Egipto en 1347, extendiéndose durante los años siguientes a la mayoría de las zonas islámicas. La combinación de la plaga y las guerras dejó al mundo islámico de Oriente Medio en una posición seriamente debilitada. La dinastía Timurid fundaría muchos imperios islámicos fuertes, incluidos los mogoles de la India. [210] [211]
El Imperio Timúrida con sede en Asia Central gobernado por la dinastía Timúrida experimentó un enorme aumento en los campos de las artes y las ciencias , extendiéndose tanto por el mundo oriental como por el occidental. [212]
Notable fue la invención del ajedrez Tamerlán , la reconstrucción de la ciudad de Samarcanda y las contribuciones sustanciales realizadas por la familia del sultán Shah Rukh , que incluye a Gawhar Shad , el erudito Ulugh Begh y el sultán Husayn Bayqara en los campos de la astronomía, las matemáticas y la arquitectura. . El imperio recibió un amplio apoyo de múltiples eruditos y científicos islámicos . Se construyeron varios centros de aprendizaje islámico y mezquitas, entre los que destaca el Observatorio Ulugh Beg .
Se dice que la prosperidad de la ciudad de Herat compitió con la de Florencia , cuna del Renacimiento italiano, como centro de un renacimiento cultural. [213] [214]
Los aspectos del Renacimiento timúrida fueron llevados más tarde a la India mogol por los emperadores mogoles [215] [216] [217] y sirvieron como herencia de los estados de los otros imperios islámicos de la pólvora restantes : la Turquía otomana y el Irán safávida . [218]
En 1250, la dinastía egipcia ayubí fue derrocada por regimientos de esclavos y nació el sultanato mameluco . El prestigio militar estaba en el centro de la sociedad mameluca y jugó un papel clave en los enfrentamientos con el Imperio mongol durante las invasiones mongolas del Levante .
En la década de 1260, los mongoles saquearon y controlaron los territorios islámicos del Cercano Oriente. Los invasores mongoles fueron finalmente detenidos por los mamelucos egipcios al norte de Jerusalén en 1260 en la crucial batalla de Ain Jalut . [219] Los mamelucos, que eran soldados esclavos predominantemente de origen turco , caucásico y del sudeste europeo [220] [221] [222] (ver Saqaliba ), expulsaron a los mongoles (ver Batalla de Ain Jalut ) después de la destrucción final. de la dinastía ayubí. Los mongoles fueron nuevamente derrotados por los mamelucos en la batalla de Hims unos meses más tarde y luego expulsados por completo de Siria. [136] Con esto, los mamelucos pudieron concentrar sus fuerzas y conquistar el último de los estados cruzados en el Levante. Así unieron Siria y Egipto durante el intervalo más largo entre los imperios abasí y otomano (1250-1517). [223]
Los mamelucos experimentaron un estado continuo de conflicto político, tensión militar, guerras por poderes y competencia económica entre el "territorio musulmán" ( Dar al-Islam ) y el "territorio no musulmán" ( Dar al-Harb ). [221] La batalla de Ain Jalut y la gloriosa batalla de Marj al-Saffar (1303) , esta última dirigida en parte por el Imam Ibn Taymiyyah , marcaron el final de las invasiones mongolas del Levante . Las fatwas pronunciadas durante estos conflictos cambiaron el curso del Islam político . [224] Como parte de su papel elegido como defensores de la ortodoxia islámica, los mamelucos patrocinaron muchos edificios religiosos, incluidas mezquitas, madrasas y khanqahs . Aunque algunas construcciones se llevaron a cabo en las provincias, la gran mayoría de estos proyectos expandieron la capital. Muchos edificios mamelucos en El Cairo han sobrevivido hasta el día de hoy, particularmente en el Viejo Cairo (para obtener más información, consulte Arquitectura mameluca ).
En la escolástica, Ibn Taymiyya (1263-1328), que no aceptó la conversión de los mongoles al sunnismo, [225] se preocupó por la integridad del Islam y trató de establecer una doctrina teológica para purificar el Islam de sus supuestas alteraciones. [226] A diferencia de la erudición contemporánea, que se basaba en tradiciones y narrativas históricas del Islam temprano, la metodología de Ibn Taymiyya era una mezcla del uso selectivo de hadices y una comprensión literal del Corán. [226] [227] Rechazó la mayoría de los enfoques filosóficos del Islam y propuso en su lugar una teología clara, simple y dogmática. [226] Otra característica importante de su enfoque teológico enfatizó la importancia de un estado teocrático. Mientras que la opinión predominante sostenía que la sabiduría religiosa era necesaria para un estado, Ibn Taymiyya consideraba que el poder político era necesario para la excelencia religiosa. [226] Rechazó muchos hadices que circulaban entre los musulmanes durante su época y se basó repetidamente sólo en Sahih Bukhari y Sahih Muslim para refutar la doctrina asharita . [227] [228] Sintiéndose amenazado por los cruzados y los mongoles , Ibn Taymiyya declaró que sería obligatorio para los musulmanes unirse a una yihad física contra los no musulmanes. Esto no sólo incluía a los invasores sino también a los herejes entre los musulmanes, incluidos chiítas , asharitas y "filósofos", a quienes Ibn Taymiyya culpó por el deterioro del Islam. [229] Sin embargo, sus escritos sólo jugaron un papel marginal durante su vida. Fue acusado repetidamente de blasfemia al antropomorfizar a Dios, y su discípulo Ibn Kathir se distanció de su mentor y negó ese aspecto de sus enseñanzas. [230] Sin embargo, algunas de las enseñanzas de Ibn Taimiyya probablemente influyeron en la metodología de Ibn Kathir sobre exégesis en su Tafsir, que descartó gran parte de la tradición exegética desde entonces. [231] [232] Los escritos de Ibn Taymiyya e Ibn Kathir se convirtieron en fuentes importantes para el wahabismo y la teología salafista del siglo XXI . [229] [226] [227] [233]
Los árabes, bajo el mando del general bereber Tarik ibn Ziyad , comenzaron su conquista del sur de España o al-Andalus en 711. Un grupo de asalto liderado por Tarik fue enviado para intervenir en una guerra civil en el reino visigodo de Hispania . Al cruzar el estrecho de Gibraltar (que lleva el nombre del general), obtuvo una victoria decisiva en el verano de 711, cuando el rey visigodo Roderic fue derrotado y asesinado el 19 de julio en la batalla de Guadalete . El comandante de Tariq, Musa bin Nusair, cruzó con importantes refuerzos y en 718 los musulmanes dominaban la mayor parte de la península. Algunas fuentes árabes y cristianas posteriores presentan una incursión anterior de un tal Ṭārif en 710 y además, la recensión Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso III , se refiere a un ataque árabe incitado por Erwig durante el reinado de Wamba (672–80). Es posible que los dos grandes ejércitos hubieran estado en el sur durante un año antes de que se librara la batalla decisiva. [234]
Los gobernantes de Al-Andalus recibieron el rango de Emir por parte del califa omeya Al-Walid I en Damasco . Después de que los abasíes llegaron al poder, algunos omeyas huyeron a la España musulmana para establecerse allí. A finales del siglo X, el gobernante Abd al-Rahman III asumió el título de Califa de Córdoba (912-961). [235] Poco después, los omeyas continuaron desarrollando un estado fortalecido con su capital en Córdoba . Al-Hakam II sucedió en el Califato tras la muerte de su padre Abd ar-Rahman III en 961. Consiguió la paz con los reinos cristianos del norte de Iberia, [236] y aprovechó la estabilidad para desarrollar la agricultura mediante la construcción de sistemas de riego. obras. [237] También se fomentó el desarrollo económico mediante la ampliación de calles y la construcción de mercados. El gobierno del Califato se conoce como el apogeo de la presencia musulmana en la península. [238]
El califato omeya colapsó en 1031 debido a divisiones políticas y disturbios civiles durante el gobierno de Hicham II, quien fue derrocado debido a su indolencia. [239] Al-Andalus luego se dividió en una serie de estados llamados reinos taifas (árabe, Muluk al-ṭawā'if ; inglés, Petty kingdoms). La descomposición del Califato en esos pequeños reinos debilitó a los musulmanes de la Península Ibérica frente a los reinos cristianos del norte. Algunas de las taifas , como la de Sevilla, se vieron obligadas a establecer alianzas con príncipes cristianos y pagar tributos en dinero a Castilla. [240]
Abd al-Rahman I y Bedr (un antiguo esclavo griego) escaparon con vida tras la revuelta popular conocida como Revolución Abasí . Rahman I continué hacia el sur a través de Palestina, el Sinaí y luego hacia Egipto. Rahman I fue uno de los varios miembros supervivientes de la familia omeya que emprendió un peligroso viaje a Ifriqiya en ese momento. Rahman I y Bedr llegaron al actual Marruecos cerca de Ceuta . El siguiente paso sería cruzar por mar hasta al-Andalus, donde Rahman I no podía estar seguro de si sería bienvenido. Después de la revuelta bereber (década de 740), la provincia se encontraba en un estado de confusión, con la Ummah desgarrada por disensiones tribales entre los árabes y tensiones raciales entre árabes y bereberes. Bedr reunió a tres comandantes sirios: Obeid Allah ibn Uthman y Abd Allah ibn Khalid, ambos originarios de Damasco, y Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin, y se puso en contacto con al-Sumayl (entonces en Zaragoza ) para obtener su consentimiento, pero al-Sumayl se negó, temiendo. Rahman intentaría hacerse emir. Después de hablar con los comandantes yemenitas, a Rahman I le dijeron que fuera a al-Andalus. Poco después partió con Bedr y un pequeño grupo de seguidores hacia Europa. Abd al-Rahman desembarcó en Almuñécar en al-Andalus, al este de Málaga .
Durante su breve estancia en Málaga, rápidamente consiguió el apoyo local. La noticia de la llegada del príncipe se extendió por toda la península. Para ayudar a acelerar su ascenso al poder, aprovechó las enemistades y disensiones. Sin embargo, antes de que se pudiera hacer nada, estallaron problemas en el norte de al-Andalus. Abd al-Rahman y sus seguidores consiguieron controlar Zaragoza . Rahman I luchó para gobernar al-Andalus en una batalla en el río Guadalquivir , en las afueras de Córdoba, en las llanuras de Musarah (Batalla de Musarah). Rahman I salió victorioso y persiguió a sus enemigos del campo con partes de su ejército. Rahman I marchó hacia la capital, Córdoba, rechazando un contraataque , pero las negociaciones pusieron fin al enfrentamiento. Después de que Rahman I consolidara el poder, se proclamó emir de al-Andalus. Sin embargo, Rahman I no reclamó el cargo de califa musulmán. [241] El último paso fue hacer garrotear al general de al-Fihri, al-Sumayl, en la cárcel de Córdoba. Al-Andalus fue un refugio seguro para la casa de los omeyas que logró evadir a los abasíes. [242]
En Bagdad, el califa abasí al-Mansur había planeado deponer al emir. Rahman I y su ejército se enfrentaron a los abasíes y mataron a la mayor parte del ejército abasí. Los principales líderes abasíes fueron decapitados, sus cabezas preservadas en sal y con etiquetas de identificación clavadas en sus orejas. Las cabezas fueron envueltas en un paquete espantoso y enviadas al califa abasí que estaba en peregrinación a La Meca. Rahman I sofocó repetidas rebeliones en al-Andalus. Inició la construcción de la gran mezquita [Córdoba] y formó astilleros a lo largo de la costa; además se dice que fue el primero en trasplantar la palma y el granado al agradable clima de España, y fomentó la ciencia y la literatura en sus estados. Murió el 29 de septiembre de 788, tras un reinado de treinta y cuatro años y un mes. [243]
El sucesor de Rahman I fue su hijo Hisham I. Nacido en Córdoba, construyó numerosas mezquitas y completó la Mezquita . Llamó a una yihad que resultó en una campaña contra el Reino de Asturias y el Condado de Toulouse ; en esta segunda campaña fue derrotado en Orange por Guillermo de Gellone , primo hermano de Carlomagno . Su sucesor Al-Hakam I llegó al poder y fue desafiado por sus tíos, otros hijos de Rahman I. Uno de ellos, Abdallah, acudió a la corte de Carlomagno en Aix-la-Chapelle para negociar ayuda. Mientras tanto Córdoba fue atacada, pero defendida. Hakam Pasé gran parte de su reinado reprimiendo rebeliones en Toledo, Zaragoza y Mérida. [244]
Abd ar-Rahman II sucedió a su padre y emprendió una guerra casi continua contra Alfonso II de Asturias , cuyo avance hacia el sur detuvo. Rahmán II rechazó un asalto de vikingos que habían desembarcado en Cádiz , conquistó Sevilla (a excepción de su ciudadela ) y atacó Córdoba. A partir de entonces construyó una flota y un arsenal naval en Sevilla para repeler futuras incursiones. Respondió a las solicitudes de ayuda de Guillermo de Septimania en su lucha contra las nominaciones de Carlos el Calvo . [245]
El reinado de Mahoma I estuvo marcado por los movimientos de los muwallad (musulmanes étnicos ibéricos) y los mozárabes (cristianos musulmanes-iberianos). A Mahoma I lo sucedió su hijo Mundhir I. Durante el reinado de su padre, Mundhir I comandó operaciones militares contra los reinos cristianos vecinos y las rebeliones muwallad. A la muerte de su padre, heredó el trono. Durante su reinado de dos años, Mundhir luché contra Umar ibn Hafsun . Murió en 888 en Bobastro, sucedido por su hermano Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .
Umawi no mostró ninguna renuencia a deshacerse de aquellos que consideraba una amenaza. Su gobierno estuvo marcado por continuas guerras entre árabes, bereberes y muwallad. Su poder como emir estaba confinado a la zona de Córdoba, mientras que el resto había sido asumido por familias rebeldes. El hijo que había designado sucesor fue asesinado por uno de los hermanos de Umawi. Este último fue a su vez ejecutado por el padre de Umawi, que nombró sucesor a Abd ar-Rahman III , hijo del hijo asesinado de Umawi. [246] [247] [248]
La conquista omeya del norte de África continuó el siglo de rápida expansión militar musulmana tras la muerte de Mahoma en 632. En 640 los árabes controlaban Mesopotamia , habían invadido Armenia y estaban concluyendo su conquista de la Siria bizantina . Damasco fue la sede del califato omeya . A finales del año 641 todo Egipto estaba en manos árabes. Sin embargo , un intento posterior de conquistar el reino nubio de Makuria fue rechazado.
Kairouan en Túnez fue la primera ciudad fundada por musulmanes en el Magreb . El general árabe Uqba ibn Nafi erigió la ciudad (en 670) y, al mismo tiempo, la Gran Mezquita de Kairuán [249] considerada como el santuario más antiguo y prestigioso del mundo islámico occidental. [250]
Esta parte del territorio islámico ha tenido gobiernos independientes durante la mayor parte de la historia islámica. Los idrisidas fueron los primeros gobernantes árabes en el Magreb occidental (Marruecos), gobernando desde 788 hasta 985. La dinastía lleva el nombre de su primer sultán Idris I. [251]
La dinastía almorávide fue una dinastía bereber del Sahara que floreció en una amplia zona del noroeste de África y la Península Ibérica durante el siglo XI. Bajo esta dinastía el imperio árabe se extendió por lo que hoy es Marruecos, el Sáhara Occidental, Mauritania, Gibraltar, Tlemcen (en Argelia) y una parte de lo que hoy es Senegal y Mali en el sur, y España y Portugal en el norte. [252]
La dinastía almohade o "los unitarios", fue una potencia religiosa musulmana bereber que fundó la quinta dinastía árabe en el siglo XII y conquistó todo el norte de África hasta Egipto, junto con Al-Andalus. [253]
La historia del Islam en el Cuerno de África es casi tan antigua como la fe misma. A través de extensas interacciones comerciales y sociales con sus socios comerciales musulmanes convertidos al otro lado del Mar Rojo , en la península Arábiga , los comerciantes y marineros de la región del Cuerno quedaron gradualmente bajo la influencia de la nueva religión. [254]
Los primeros discípulos islámicos huyeron a la ciudad portuaria de Zeila , en lo que hoy es el norte de Somalia, para buscar protección de los Quraysh en la corte del emperador de Aksum . Se dice que algunos de los musulmanes a los que se concedió protección se establecieron en varias partes de la región de Horn para promover la religión. La victoria de los musulmanes sobre los Quraysh en el siglo VII tuvo un impacto significativo en los comerciantes y marineros locales, ya que para entonces todos sus socios comerciales en Arabia habían adoptado el Islam, y las principales rutas comerciales en el Mediterráneo y el Mar Rojo quedaron bajo el control de los Quraysh. dominio de los califas musulmanes . La inestabilidad en la península arábiga provocó nuevas migraciones de las primeras familias musulmanas a la costa somalí. Estos clanes llegaron a servir como catalizadores, transmitiendo la fe a gran parte de la región del Cuerno. [254]
El Islam llegó a la región de los Grandes Lagos del sudeste de África a lo largo de las rutas comerciales existentes. [255] Aprendieron de ellos los modales de los musulmanes y esto llevó a su conversión por parte de los árabes musulmanes.
Gobiernos islámicos locales con sede en Tanzania (entonces Zanzíbar ). La gente de Zayd eran musulmanes que emigraron a la región de los Grandes Lagos. En el período precolonial, la estructura de autoridad islámica aquí se sostenía a través de los Ulema ( wanawyuonis , en idioma swahili ). Estos líderes tenían cierto grado de autoridad sobre la mayoría de los musulmanes del sudeste de África antes de que se establecieran las fronteras territoriales. Allí se reconocía que el cadí principal tenía la autoridad religiosa final. [256]
En el subcontinente indio , el Islam apareció por primera vez en el extremo suroeste de la península, en el actual estado de Kerala . Los árabes comerciaban con Malabar incluso antes del nacimiento de Mahoma. Las leyendas nativas dicen que un grupo de Sahaba , bajo el mando de Malik Ibn Deenar , llegó a la costa de Malabar y predicó el Islam. Según esa leyenda, la primera mezquita de la India fue construida por el segundo rey Chera, Cheraman Perumal, quien aceptó el Islam y recibió el nombre de Tajudheen . Los registros históricos sugieren que la Mezquita Cheraman Perumal fue construida alrededor del año 629. [257]
El dominio islámico llegó por primera vez al subcontinente indio en el siglo VIII, cuando Muhammad bin Qasim conquistó Sindh , aunque fue una consolidación efímera del territorio indio. Las conquistas islámicas se expandieron bajo Mahmud de Ghazni en el siglo XII d.C., lo que resultó en el establecimiento del Imperio Ghaznavid en la cuenca del río Indo y la posterior prominencia de Lahore como bastión oriental de la cultura y el gobierno de Ghaznavid. El gobierno ghaznavid fue eclipsado por el Imperio Ghurid de Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad , cuyo dominio bajo las conquistas de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji se extendió hasta Bengala , donde los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah y número de conversos. al Islam . [258] [259] [ página necesaria ] Qutb-ud-din Aybak conquistó Delhi en 1206 y comenzó el reinado del Sultanato de Delhi , [260] una serie sucesiva de dinastías que sintetizaron la civilización india con las redes comerciales y culturales más amplias de África. y Eurasia, aumentó considerablemente el crecimiento demográfico y económico en la India y disuadió la incursión mongola en la próspera llanura indogangética y entronizó a una de las pocas gobernantes musulmanas, Razia Sultana .
Muchos sultanatos y emiratos prominentes administraron varias regiones del subcontinente indio entre los siglos XIII y XVI, como los sultanatos de Qutb Shahi , Gujarat , Cachemira , Bengala , Bijapur y Bahmani , pero ninguno rivalizó con el poder y el amplio alcance del Imperio mogol en su cenit. [261] El Sultanato de Bengala en particular era una de las principales naciones comerciales del mundo, descrita por los europeos como el "país más rico para comerciar", [262] mientras que la dinastía Shah Mir aseguró la conversión gradual de los habitantes de Cachemira al Islam.
La cultura, el arte, la lengua, la cocina y la literatura persas adquirieron importancia en la India debido a la administración islámica y la inmigración de soldados, burócratas, comerciantes, sufíes, artistas, poetas, profesores y arquitectos de Irán y Asia central, lo que resultó en el desarrollo temprano de Cultura indopersa .
El Islam llegó por primera vez al sudeste asiático marítimo a través de comerciantes de La Meca en el siglo VII, [136] particularmente a través de la parte occidental de lo que hoy es Indonesia . Los comerciantes árabes del Yemen ya tenían presencia en Asia mediante el comercio y los viajes por mar, sirviendo como comerciantes intermediarios hacia y desde Europa y África. No sólo comerciaban con productos árabes sino también con productos de África, India, etc., entre los que se incluían marfil, fragancias, especias y oro. [263]
Según TW Arnold en La predicación del Islam , hacia el siglo II del calendario islámico , los comerciantes árabes habían estado comerciando con los habitantes de Ceilán , la actual Sri Lanka. El Dr. BH Burger y el Dr. Prajudi han expuesto el mismo argumento en Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Historia socioeconómica de Indonesia). [264] Según un atlas creado por el geógrafo Al-Biruni (973-1048), el océano Índico o Indonesio solía llamarse océano Pérsico. Después del dominio imperialista occidental, este nombre se cambió para reflejar el nombre que se usa hoy; el Océano Índico. [265]
Pronto, muchos misioneros sufíes tradujeron la literatura sufí clásica del árabe y el persa al malayo ; un producto tangible de esto es la escritura jawi . Junto con la composición de literatura islámica original en malayo, esto abrió el camino a la transformación del malayo en una lengua islámica. [266] En 1292, cuando Marco Polo visitó Sumatra , la mayoría de los habitantes se habían convertido al Islam. El Sultanato de Malaca fue fundado en la península malaya por Parameswara , un príncipe de Srivijayan .
A través del comercio, el Islam se extendió luego a Borneo y Java . A finales del siglo XV, el Islam se había introducido en Filipinas a través de la isla sureña de Mindanao . [267] Las entidades musulmanas socioculturales más importantes [ cita necesaria ] que resultaron de esto son el Sultanato de Sulu y el Sultanato de Maguindanao ; Los reinos islamizados en la isla norte de Luzón , como el Reino de Maynila y el Reino de Tondo , fueron posteriormente conquistados y cristianizados junto con la mayor parte del archipiélago por los colonizadores españoles a partir del siglo XVI.
A medida que el Islam se extendió, se produjeron cambios sociales a partir de las conversiones individuales, y cinco siglos después emergió como una potencia cultural y política dominante en la región. Surgieron tres potencias políticas musulmanas principales. El Sultanato de Aceh fue el más importante, controlando gran parte del área entre el Sudeste Asiático y la India desde su centro en el norte de Sumatra . El Sultanato también atrajo a poetas sufíes . La segunda potencia musulmana fue el Sultanato de Malaca en la península malaya. El Sultanato de Demak en Java fue la tercera potencia, donde las fuerzas musulmanas emergentes derrotaron al reino local de Majapahit a principios del siglo XVI. [268] Aunque el sultanato logró expandir un poco su territorio, su gobierno fue breve. [136]
Las fuerzas portuguesas capturaron Malaca en 1511 bajo el mando del general naval Afonso de Albuquerque . Con Malaca sometida, el Sultanato de Aceh y el Imperio de Brunei se establecieron como centros del Islam en el sudeste asiático. El territorio del Sultanato, aunque muy disminuido, permanece intacto hasta el día de hoy como el moderno estado de Brunei Darussalam . [136]
En China, cuatro Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib y Jahsh ibn Riyab ) predicaron en 616/17 en adelante después de seguir la ruta Chittagong – Kamrup – Manipur después de navegar desde Abisinia en 615/16. . Después de conquistar Persia en 636, Sa'ad ibn abi Waqqas fue con Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd y Hassan ibn Thabit a China en 637, llevándose el Corán completo. Sa'ad ibn abi Waqqas se dirigió a China por tercera vez en 650-651 después de que el califa Uthman le pidiera que encabezara una embajada en China, que recibió el emperador chino. [269]
En los siglos XV y XVI se formaron tres grandes imperios musulmanes: el Imperio Otomano en Anatolia , los Balcanes , Oriente Medio y el norte de África ; el Imperio Safavid en el Gran Irán ; y el Imperio Mughal en el sur de Asia . Estos poderes imperiales fueron posibles gracias al descubrimiento y explotación de la pólvora y a una administración más eficiente. [270]
Según la historiografía otomana, la legitimación de un gobernante se atribuye al jeque Edebali, quien interpretó un sueño de Osman Gazi como la legitimación de Dios de su reinado. [271] Desde la conquista de Edirne por Murad I en 1362, el califato fue reclamado por los sultanes turcos del imperio. [272] Durante el período de crecimiento otomano, los reclamos sobre la autoridad califal fueron reconocidos en 1517 cuando Selim I se convirtió en el " Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas " en La Meca y Medina a través de la conquista y unificación de tierras musulmanas, fortaleciendo su reclamo sobre el califato. en el mundo musulmán . [273]
Los turcos selyúcidas declinaron en la segunda mitad del siglo XIII, tras la invasión mongola de Anatolia . [274] Esto resultó en el establecimiento de múltiples principados turcos, conocidos como beyliks . Osman I , el fundador de la dinastía otomana , asumió el liderazgo de uno de estos principados ( Söğüt ) a finales del siglo XIII, sucediendo a su padre Ertuğrul . Posteriormente, Osmán I lo lideró en una serie de batallas con el Imperio Bizantino. [275] En 1331, los turcos otomanos habían capturado Nicea , la antigua capital bizantina, bajo el liderazgo del hijo y sucesor de Osman, Orhan I. [276] La victoria en la batalla de Kosovo contra el Imperio serbio en 1389 facilitó su expansión en Europa. Los otomanos estaban establecidos en los Balcanes y Anatolia cuando Bayezid I ascendió al poder ese mismo año, ahora al mando de un imperio en crecimiento. [277]
El crecimiento se detuvo cuando el señor de la guerra mongol Timur (también conocido como " Tamerlán ") capturó a Bayezid I en la batalla de Ankara en 1402, iniciando el interregno otomano . Este episodio se caracterizó por la división del territorio otomano entre los hijos de Bayezid I, quienes se sometieron a la autoridad timúrida . Cuando varios territorios otomanos recuperaron su estatus independiente, se avecinaba la ruina del Imperio. Sin embargo, el imperio se recuperó cuando el hijo menor de Bayezid I, Mehmed I , libró campañas ofensivas contra sus hermanos gobernantes, reunificando así Asia Menor y declarándose sultán en 1413. [136] Alrededor de 1512, la flota naval otomana se desarrolló bajo el gobierno de Selim. I , [278] de modo que los turcos otomanos pudieron desafiar a la República de Venecia , una potencia naval que estableció su talasocracia junto con las otras repúblicas marítimas italianas en la región mediterránea . [279] También intentaron reconquistar los Balcanes. En la época del nieto de Mehmed I, Mehmed II (gobernó entre 1444 y 1446; entre 1451 y 1481), los otomanos pudieron sitiar Constantinopla , la capital de Bizancio. Un factor en este asedio fue el uso de mosquetes y grandes cañones introducidos por los otomanos. La fortaleza bizantina sucumbió en 1453, tras 54 días de asedio. Sin su capital, el Imperio Bizantino se desintegró. [136] Los éxitos futuros de los otomanos y de los imperios posteriores dependerían de la explotación de la pólvora . [270]
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A principios del siglo XVI, la dinastía chiita safávida asumió el control de Persia bajo el liderazgo del sha Ismail I , derrotando a la federación gobernante turcomana Aq Qoyunlu (también llamada "oveja blanca turcomana") en 1501. El sultán otomano Selim I trató de repeler expansión safávida, desafiándolos y derrotándolos en la batalla de Chaldiran en 1514. Selim I también depuso a los mamelucos gobernantes en Egipto, absorbiendo sus territorios en 1517. Suleiman I (apodado " Soleiman el Magnífico "), sucesor de Selim I, aprovechó la desvío del foco safávida hacia los uzbekos en la frontera oriental y recapturó Bagdad, que había caído bajo control safávida. A pesar de esto, el poder safávida siguió siendo sustancial, rivalizando con los otomanos. Suleiman I avanzó profundamente en Hungría después de la batalla de Mohács en 1526, llegando hasta las puertas de Viena a partir de entonces, y firmó una alianza franco-otomana con Francisco I de Francia contra Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico 10 años después. Si bien el gobierno de Suleiman I (1520-1566) a menudo se identifica como la cúspide del poder otomano, el imperio continuó siendo poderoso e influyente hasta una caída relativa de su fuerza militar en la segunda mitad del siglo XVIII. [280] [281]
La dinastía chiita Safavid subió al poder en Tabriz en 1501 y luego conquistó el resto de Irán. [282] Eran de ascendencia mixta, originalmente kurda , [283] pero durante su gobierno se casaron con turcomanos , [284] georgianos , [285] circasianos , [286] [287] y griegos pónticos . [288] La dinastía Safavid tuvo su origen en la orden safávida del sufismo , [282] mientras que la población iraní estaba compuesta en gran parte por musulmanes sunitas . [289] Después de su derrota a manos de los otomanos sunitas en la batalla de Chaldiran , para unir a los persas detrás de él, Shah Ismail I hizo obligatoria la conversión de la población mayoritariamente sunita de Irán a la secta Doce del Islam chiita para poder hacer que luchen contra los otomanos suníes. [290]
Esto resultó en la conversión safávida de Irán al Islam chiita . Los zaydis iraníes , el grupo más grande entre los musulmanes chiítas antes del gobierno safávida , también se vieron obligados a convertirse a la denominación duodécima del Islam chiíta. Los zaydíes de aquella época suscribían la jurisprudencia hanafí , al igual que la mayoría de los suníes, y había buenas relaciones entre ellos. Abu Hanifah y Zayd ibn Ali también eran muy buenos amigos. [177] [178] [179] La dinastía Safavid de Azerbaiyán gobernó desde 1501 hasta 1736; establecieron el duodécimo chiísmo como religión oficial del Irán safávida y unieron sus provincias bajo una única soberanía, reavivando así la identidad persa . [291] [292]
En 1524, Tahmasp I accedió al trono, iniciando un resurgimiento de las artes. La fabricación de alfombras se convirtió en una industria importante. La tradición de la pintura persa en miniatura en manuscritos alcanzó su apogeo, hasta que Tahmasp recurrió a una estricta observancia religiosa en la mediana edad, prohibiendo el consumo de alcohol y hachís y eliminando casinos , tabernas y burdeles . El sobrino de Tahmasp, Ibrahim Mirza, continuó patrocinando el último florecimiento de las artes hasta que fue asesinado, tras lo cual muchos artistas fueron reclutados por la dinastía mogol .
El nieto de Tahmasp, Shah Abbas I , restauró el santuario del octavo imán chiita duodécimo, Ali al-Ridha en Mashhad , y restauró el santuario dinástico en Ardabil . Ambos santuarios recibieron joyas, finos manuscritos y porcelanas chinas. Abbas trasladó la capital a Isfahán , revivió antiguos puertos y estableció un próspero comercio con los europeos. Entre los logros culturales más visibles de Abbas se encuentra la construcción de la plaza Naqsh-e Jahan ("Diseño del mundo"). La plaza, ubicada cerca de una mezquita de los viernes, cubría 20 acres (81.000 m 2 ). [293] La dinastía Safavid fue derrocada en 1722 por la dinastía Hotaki , que puso fin a su conversión forzosa de áreas sunitas al duodécimo chiísmo.
El Imperio mogol fue una potencia que comprendía casi todo el sur de Asia , fundado en 1526. Fue establecido y gobernado por la dinastía timúrida , con raíces turco-mongolas chagatai de Asia central , que afirmaban ser descendientes directas tanto de Genghis Khan (a través de su hijo Chagatai Khan ) y Timur , [294] [295] [296] y con importante ascendencia india Rajput y persa a través de alianzas matrimoniales; [297] [298] los dos primeros emperadores mogoles tenían ambos padres de ascendencia de Asia Central, mientras que los emperadores sucesivos eran de ascendencia predominantemente Rajput y persa. [299] La dinastía era de cultura indopersa , [300] combinando la cultura persa [301] [302] con influencias culturales indias locales [300] visibles en su cultura cortesana y costumbres administrativas. [303]
El comienzo del imperio se fecha convencionalmente en la victoria de su fundador Babur sobre Ibrahim Lodi , último gobernante del Sultanato de Delhi , en la Primera Batalla de Panipat (1526). Durante el reinado de Humayun , el sucesor de Babur, el imperio fue brevemente interrumpido por el Imperio Sur establecido por Sher Shah Suri , quien restableció la Grand Trunk Road a través del subcontinente indio del norte, inició el sistema monetario de la rupia y desarrolló gran parte del sistema monetario. fundamentos de la administración eficaz del gobierno mogol. El "período clásico" del Imperio mogol comenzó en 1556, con la ascensión de Akbar al trono. Algunos reinos Rajput continuaron representando una amenaza significativa para el dominio mogol del noroeste de la India, pero la mayoría de ellos fueron sometidos por Akbar. Todos los emperadores mogoles eran musulmanes ; Akbar, sin embargo, propuso una religión sincrética en la última parte de su vida llamada Dīn-i Ilāhī , como se registra en libros históricos como Ain-i-Akbari y Dabistān-i Mazāhib . [304] El Imperio Mughal no intentó intervenir en las sociedades nativas durante la mayor parte de su existencia, sino que las cooptó y pacificó a través de prácticas administrativas conciliatorias [305] [306] y una élite gobernante sincrética e inclusiva, [307] que condujo a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme. [308] Los grupos sociales tradicionales y recientemente coherentes en el norte y oeste de la India, como los marathas , los rajputs , los pastunes , los hindúes jats y los sikhs , adquirieron ambiciones militares y de gobierno durante el gobierno mogol que, a través de la colaboración o la adversidad, les dieron tanto reconocimiento como experiencia militar. [309] [310] [311] [312]
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El reinado de Shah Jahan (1628-1658) representó el apogeo de la arquitectura mogol , con monumentos famosos como el Taj Mahal , Moti Masjid , el Fuerte Rojo , Jama Masjid y el Fuerte de Lahore que se construyeron durante su reinado.
El reinado de la sharia de Muhammad Auranzgeb fue testigo del establecimiento de Fatawa-e-Alamgiri . [313] [314] La India musulmana se convirtió en la economía más grande del mundo, valorada en el 25% del PIB mundial . [315] Su provincia más rica, Bengala Subah , que era una economía líder mundial y tenía mejores condiciones que la Europa occidental del siglo XVIII , mostró signos de la Revolución Industrial , a través del surgimiento del período de protoindustrialización . [ cita necesaria ] También se presenciaron numerosos conflictos como la guerra anglo-mogol . [316] [317]
Tras la muerte de Aurangzeb , que marca el fin de la India medieval y el comienzo del colonialismo europeo en la India, surgió el descontento interno debido a la debilidad de los sistemas administrativos y económicos del imperio, lo que llevó a su desintegración y a las declaraciones de independencia de su antiguo imperio. provincias por el Nawab de Bengala , el Nawab de Awadh , el Nizam de Hyderabad , la gran potencia económica y militar conocida como Reino de Mysore gobernada por Tipu Sultan y otros pequeños estados. En 1739, los mogoles fueron derrotados aplastantemente en la batalla de Karnal por las fuerzas de Nader Shah , el fundador de la dinastía Afsharid en Persia, y Delhi fue saqueada y saqueada , acelerando drásticamente su decadencia.
En 1757, la Compañía de las Indias Orientales superó a Bengal Subah en la batalla de Plassey . A mediados del siglo XVIII, los marathas habían derrotado a los ejércitos mogoles y conquistado varias provincias mogoles desde Punjab hasta Bengala . [318]
El Reino de Mysore de Tipu Sultan, con sede en el sur de la India , que fue testigo del establecimiento parcial de políticas económicas y militares basadas en la sharia , es decir, Fathul Mujahidin , reemplazó a Bengala gobernada por los nawabs de Bengala como el principal territorio económico del sur de Asia . [319] [320] Las guerras Anglo-Mysore se libraron entre Hyder Ali , su hijo Tipu y sus aliados franceses , incluido Napoleón Bonaparte , y la Compañía de las Indias Orientales . Durante la guerra se utilizaron artillería de cohetes y los primeros cohetes con carcasa de hierro del mundo, los cohetes Mysorean , y se compiló el Fathul Mujahidin basado en la Jihad .
Durante el siglo siguiente, el poder mogol se volvió severamente limitado, y el último emperador, Bahadur Shah II , sólo tenía autoridad sobre la ciudad de Shahjahanabad . Bahadur emitió un firman apoyando la rebelión india de 1857 . Como consecuencia de la derrota de la rebelión, las autoridades de la Compañía de las Indias Orientales lo juzgaron por traición, lo encarcelaron y lo exiliaron a Rangún . [321] Los últimos restos del imperio fueron tomados formalmente por los británicos, y el parlamento británico aprobó la Ley del Gobierno de la India para permitir a la Corona nacionalizar formalmente la Compañía de las Indias Orientales y asumir el control directo de la India en la forma de la nueva Raj británico .
"¿Por qué las naciones cristianas, que eran tan débiles en el pasado en comparación con las naciones musulmanas, comienzan a dominar tantas tierras en los tiempos modernos e incluso derrotan a los ejércitos otomanos, una vez victoriosos?"..."Porque tienen leyes y reglas inventadas por la razón ".
— Ibrahim Muteferrika , Base racional de la política de las naciones (1731)
La era moderna trajo cambios tecnológicos y organizativos a Europa, mientras que la región islámica continuó los patrones de siglos anteriores. Las grandes potencias europeas se globalizaron económicamente y colonizaron gran parte de la región. [ cita necesaria ]
A finales del siglo XIX, el Imperio Otomano había decaído. La decisión de respaldar a Alemania en la Primera Guerra Mundial significó que compartieran la derrota de las Potencias Centrales en esa guerra. La derrota condujo al derrocamiento de los otomanos por parte de los nacionalistas turcos liderados por el general victorioso de la batalla de Galípoli : Mustafa Kemal , que pasó a ser conocido entre su pueblo como Atatürk, "padre de los turcos". A Atatürk se le atribuyó la renegociación del tratado de Sèvres (1920) que puso fin a la participación de Turquía en la guerra y el establecimiento de la moderna República de Turquía , que fue reconocida por los aliados en el Tratado de Lausana (1923) . Atatürk implementó un ambicioso programa de modernización que enfatizaba el desarrollo económico y la secularización . Transformó la cultura turca para reflejar las leyes europeas, adoptó los números arábigos y la escritura latina , separó el establishment religioso del Estado y emancipó a las mujeres, otorgándoles incluso el derecho al voto en paralelo con el sufragio femenino en Occidente. [322]
Durante la Primera Guerra Mundial, los aliados cooperaron con los partisanos árabes contra el Imperio Otomano, estando ambos grupos unidos contra un enemigo común. El ejemplo más destacado de esto fue durante la Revuelta Árabe , cuando los británicos, liderados por el agente secreto de inteligencia TE Lawrence , mejor conocido como "Lawrence de Arabia", cooperaron con las guerrillas árabes contra las fuerzas otomanas, asegurando finalmente la retirada de todas las tropas otomanas de la región en 1918. Tras el final de la guerra, la gran mayoría del antiguo territorio otomano fuera de Asia Menor fue entregado a las potencias europeas victoriosas como protectorados . Sin embargo, muchos árabes quedaron consternados por la Declaración Balfour , que contradecía directamente la correspondencia McMahon-Hussein publicada sólo un año antes. [323] Los estados sucesores otomanos incluyen los actuales Albania , Bosnia y Herzegovina , Bulgaria , Egipto, Grecia, Irak, Israel , Líbano, Rumania , Arabia Saudita , Serbia , Siria , Jordania , Turquía, los estados balcánicos, el norte de África y la costa norte del Mar Negro . [324]
Muchos países musulmanes buscaron adoptar una organización política europea y el nacionalismo comenzó a surgir en el mundo musulmán. Países como Egipto, Siria y Turquía organizaron sus gobiernos y buscaron desarrollar el orgullo nacional entre sus ciudadanos. Otros lugares, como Irak, no tuvieron tanto éxito debido a la falta de unidad y la incapacidad de resolver prejuicios ancestrales entre sectas musulmanas y contra los no musulmanes.
Algunos países musulmanes, como Turquía y Egipto, intentaron separar el Islam del gobierno secular. En otros casos, como el de Arabia Saudita, el gobierno sacó a relucir la expresión religiosa con el resurgimiento de la forma puritana del Islam sunita conocida por sus detractores como wahabismo , que se abrió camino en la familia real saudita .
El conflicto árabe-israelí abarca aproximadamente un siglo de tensiones políticas y hostilidades abiertas. Implica el establecimiento del moderno Estado de Israel como un Estado nación judío , el consiguiente desplazamiento del pueblo palestino y el éxodo judío de los países árabes y musulmanes , así como la relación adversa entre el mundo árabe y el Estado de Israel ( ver : Conflicto palestino-israelí ). A pesar de que al principio involucraba sólo a los estados árabes fronterizos con Israel, también se ha desarrollado animosidad entre Israel y otros países de mayoría predominantemente musulmana .
El Estado de Israel nació el 14 de mayo de 1948 como una entidad política que serviría como patria para el pueblo judío . También fue definido en su declaración de independencia como un " Estado judío ", término que también apareció en el Plan de Partición de las Naciones Unidas para la Palestina Británica en 1947. El término relacionado de " Estado judío y democrático " data de una legislación de 1992 del gobierno de Israel. Knesset .
La Guerra de los Seis Días del 5 al 10 de junio de 1967 se libró entre Israel y los estados vecinos de Egipto , Jordania y Siria . Los países árabes cerraron el Canal de Suez y en mayo de 1970 se cerró el "tapline" desde Arabia Saudita a través de Siria hasta el Líbano . Estos acontecimientos tuvieron el efecto de aumentar la importancia del petróleo en Libia , que se encuentra a una distancia corta (y libre de canales) de Europa. En 1970, Occidental Petroleum rompió con otras compañías petroleras y aceptó las demandas árabes de aumentos de precios.
En octubre de 1973, estalló una nueva guerra entre Israel y sus vecinos musulmanes, conocida como la Guerra de Yom Kippur , justo cuando las compañías petroleras comenzaban a reunirse con la Organización de Países Árabes Exportadores de Petróleo (OAPEC). Sus líderes se habían envalentonado por el éxito de las campañas de Sadat y la guerra fortaleció su unidad. En respuesta al esfuerzo de reabastecimiento de emergencia del Bloque Occidental que permitió a Israel oponer resistencia contra las fuerzas egipcias y sirias, el mundo árabe impuso el embargo de petróleo de 1973 contra Estados Unidos y Europa Occidental. Faisal estuvo de acuerdo en que Arabia Saudita utilizaría parte de su riqueza petrolera para financiar a los "Estados de primera línea", aquellos que limitan con Israel, en su lucha. La centralidad del petróleo, el conflicto árabe-israelí , la inestabilidad política y económica y la incertidumbre sobre el futuro siguen siendo características constantes de la política de la región.
Muchos países, individuos y organizaciones no gubernamentales en otras partes del mundo se sienten involucrados en este conflicto por razones tales como vínculos culturales y religiosos con el Islam, la cultura árabe , el cristianismo , el judaísmo , la cultura judía , o por razones ideológicas, de derechos humanos o estratégicas. . Aunque algunos consideran que el conflicto árabe-israelí es parte (o un precursor) de un choque más amplio de civilizaciones entre el mundo occidental y el mundo musulmán , [325] [326] otros se oponen a esta opinión. [327] La animosidad que emana de este conflicto ha causado numerosos ataques a partidarios (o supuestos partidarios) de cada lado por parte de partidarios del otro lado en muchos países alrededor del mundo.
En 1979, la Revolución iraní transformó a Irán de una monarquía constitucional a una república islámica teocrática populista bajo el gobierno del ayatolá Ruhollah Jomeini , un clérigo y marja musulmán chií . Después de la Revolución, se aprobó una nueva constitución y un referéndum estableció el gobierno, eligiendo a Ruhollah Jomeini como Líder Supremo . Durante los dos años siguientes, liberales, izquierdistas y grupos islámicos lucharon entre sí y los islámicos tomaron el poder.
El desarrollo de las dos franjas opuestas, la conversión safávida de Irán al Islam chiita , la versión duodécima chiita y su refuerzo por la Revolución iraní y los salafistas en Arabia Saudita, junto con las relaciones entre Irán y Arabia Saudita, dieron como resultado que estos gobiernos utilizaran el sectarismo. conflictos para mejorar sus intereses políticos. [328] [329] Los estados del Golfo como Arabia Saudita y Kuwait (a pesar de ser hostiles a Irak) alentaron a Saddam Hussein a invadir Irán, [330] lo que resultó en la guerra entre Irán e Irak , ya que temían que se llevara a cabo una revolución islámica. dentro de sus propias fronteras. Ciertos exiliados iraníes también ayudaron a convencer a Saddam de que si invadía, la incipiente república islámica colapsaría rápidamente.
Bengala [...] era rica en la producción y exportación de cereales, sal, frutas, licores y vinos, metales preciosos y adornos, además de la producción de sus telares manuales en seda y algodón. Europa se refirió a Bengala como el país más rico para comerciar.
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no sólo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que también lo nombró su
sucesor
, como el "señor" o "amo" de la nueva
comunidad musulmana
. ʿAlī y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes divinamente guiados de las comunidades chiítas, sin pecado, y con una
visión especial del texto coránico
. La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual; por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual. Si bien en teoría el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes eran políticamente marginales después de la primera generación. En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa de
los textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
Como los árabes del Ḥejāz habían utilizado los
drams
de los emperadores sasánidas, las únicas monedas de plata del mundo en aquella época, era natural que dejaran en funcionamiento muchas de las casas de moneda sasánidas, acuñando monedas como las de los emperadores de cada país. detalle excepto por la adición de breves inscripciones árabes como
besmellāh
en los márgenes. [...] En el año 79/698, los dirhams islámicos reformados con inscripciones y sin imágenes reemplazaron a los tipos sasánidas en casi todas las casas de moneda. Durante este período de transición, en la década de 690, aparecieron por primera vez en las monedas inscripciones específicamente musulmanas; anteriormente se había mencionado a Alá (Dios), pero no al profeta Mahoma, y no había ninguna referencia a ninguna doctrina islámica. Debido a los disturbios civiles (por ejemplo, la revuelta de ʿAbd-al-Raḥmān b. Ašʿaṯ, qv, contra Ḥajjāj en 81/701), se siguieron emitiendo monedas de tipo sasánida en ciertas casas de moneda de Fārs, Kermān y Sīstān, pero por 84/703 estas casas de moneda habían sido cerradas o reconvertidas para producir nuevos dirhams. La última moneda árabe-sasánida conocida, una emisión extraordinaria, está fechada en 85/704-05, aunque algunas casas de moneda del este, todavía fuera del control musulmán, continuaron produciendo imitaciones de tipos árabe-sasánidas durante quizás un siglo más.
Tampoco hubo musulmanes entre los traductores del siglo IX. Casi todos eran cristianos de diversas denominaciones orientales: jacobitas, melquitas y, sobre todo, nestorianos... Algunos más eran sabeos.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Mientras la capital de Timur, Samarcanda, se convertía en una ciudad imperial cosmopolita que florecía como nunca antes, Irán e Irak sufrieron una devastación en mayor grado que la causada por los mongoles. [...] las conquistas de Timur también apuntaban conscientemente a restaurar el Imperio mongol, y la devastación deliberada que las acompañó fue una imitación consciente del ataque mongol.S. Starr, S. Frederick (2014). Ilustración perdida: la edad de oro de Asia central desde la conquista árabe hasta Tamerlán. Editores HarperCollins India. pag. 411.ISBN 978-93-5136-186-2.
Las incesantes conquistas de Timur estuvieron acompañadas de un nivel de brutalidad sólo comparable al del propio Chinggis Khan. En Isfahán, sus tropas enviaron unos 70.000 defensores, mientras que en Delhi, según se informa, sus soldados mataron sistemáticamente a 100.000 indios.
Los guerreros esclavos mamelucos, con un imperio que se extendía desde
Libia
hasta el
Éufrates
, desde
Cilicia
hasta el
Mar Arábigo
y
Sudán
, siguieron siendo durante los siguientes doscientos años la potencia más formidable del
Mediterráneo oriental
y el
Océano Índico.
– defensores de
la ortodoxia sunita
, guardianes de
los lugares sagrados del Islam
, su capital, El Cairo, sede del califa sunita y un imán para eruditos, artistas y artesanos desarraigados por la
agitación mongol en el Este
o atraídos hacia él desde todas partes del mundo. Mundo musulmán por su riqueza y prestigio. Bajo su gobierno, Egipto pasó por un período de prosperidad y esplendor sin paralelo desde los días de los
Ptolomeos
. [...] Gobernaban como una
aristocracia
militar
, distante y casi totalmente aislada de la población nativa, musulmana y no musulmana por igual, y sus filas debían reponerse en cada generación mediante nuevas importaciones de esclavos del extranjero. Sólo aquellos que habían crecido fuera del territorio musulmán y que habían entrado como esclavos al servicio del propio
sultán
o de uno de los
emires
mamelucos eran elegibles para ser miembros y hacer carrera dentro de su cerrada casta militar. Los descendientes de los mamelucos eran musulmanes nacidos libres y, por tanto, excluidos del sistema: se convirtieron en los
awlād al-nās
, los "hijos de gente respetable", que cumplían funciones administrativas y de escribas o servían como comandantes de las tropas
ḥalqa
no mamelucas.
.
Se
importaban anualmente unos dos mil esclavos:
qipchaq
,
azeríes
,
turcos uzbecos
,
mongoles
,
ávaros
,
circasianos
,
georgianos ,
armenios
,
griegos
,
búlgaros
,
albaneses
,
serbios
,
húngaros
.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )En los últimos cincuenta años, los estudiosos han tendido con frecuencia a ver esta participación cada vez menor del sultán en la vida política como evidencia de la "decadencia otomana", que supuestamente comenzó en algún momento durante la segunda mitad del siglo XVI. Pero recientemente se ha prestado más atención al hecho de que el Imperio Otomano fue todavía una potencia militar y política formidable durante todo el siglo XVII, y que una notable aunque limitada recuperación económica siguió a la crisis de los años alrededor de 1600; Después de la crisis de la guerra de 1683-1699, siguió un auge económico más prolongado y decisivo. Los principales indicios de decadencia no fueron visibles hasta la segunda mitad del siglo XVIII.
Imperio Mogol Persianate.
Libros, artículos y revistas.
Enciclopedias
