Epistemología ( / ɪ ˌ p ɪ s t ə ˈ m ɒ l ə dʒ i / ih-PISS-tə-MOL-ə-jee; Delgriego antiguo ἐπιστήμη(epistḗmē) 'conocimiento' y-logía) es larama de la filosofíaque se ocupa delconocimiento. Los epistemólogos estudian la naturaleza, origen y alcance del conocimiento,la justificación epistémica, laracionalidaddelas creenciasy diversas cuestiones relacionadas. Los debates en la epistemología contemporánea generalmente se agrupan en torno a cuatro áreas centrales:[1][2][3]
En estos debates y en otros, la epistemología pretende responder preguntas como "¿Qué sabe la gente?", "¿Qué significa decir que la gente sabe algo?", "¿Qué hace que las creencias justificadas sean justificadas?" y "¿Cómo sabe la gente?". que lo sepan?" [4] [1] [5] [6] Las especialidades en epistemología plantean preguntas como "¿Cómo pueden las personas crear modelos formales sobre cuestiones relacionadas con el conocimiento?" (en epistemología formal), "¿Cuáles son las condiciones históricas de los cambios en diferentes tipos de conocimiento?" (en epistemología histórica), "¿Cuáles son los métodos, objetivos y temas de la investigación epistemológica?" (en metaepistemología) y "¿Cómo se conocen las personas juntas?" (en epistemología social).
La etimología de la palabra epistemología se deriva del griego antiguo epistēmē , que significa "conocimiento, comprensión, habilidad, conocimiento científico", [7] [nota 1] y del sufijo inglés -ology , que significa "el estudio o disciplina de (lo que es indicado por el primer elemento)". [9] La palabra epistemología apareció por primera vez en 1847, en una reseña del Eclectic Magazine de Nueva York :
El título de una de las principales obras de Fichte es 'Wissenschaftslehre', que, tras la analogía de la tecnología ... convertimos en epistemología . [10]
La palabra fue utilizada por primera vez para presentar una filosofía en inglés por el filósofo escocés James Frederick Ferrier en 1854. Era el título de la primera sección de sus Institutos de Metafísica : [11]
Esta sección de la ciencia se denomina propiamente Epistemología: la doctrina o teoría del conocimiento, así como la ontología es la ciencia del ser... Responde a la pregunta general: "¿Qué es el conocimiento y lo conocido?" '¿Qué es el conocimiento?' [12]
La entrada "Knowledge How" de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford [13] menciona que las clases de introducción a la epistemología muchas veces inician su análisis del conocimiento señalando tres sentidos diferentes de "saber" algo: " saber eso " (conocer la verdad de las proposiciones) , " saber cómo " (comprender cómo realizar determinadas acciones) y " conocer por conocimiento " (percibir directamente un objeto, estar familiarizado con él o entrar en contacto con él de otra manera). Esta enseñanza moderna de la epistemología se ocupa principalmente de la primera de estas formas de conocimiento, el conocimiento proposicional. Los tres sentidos de "saber" pueden verse en el uso corriente de la palabra. En matemáticas se puede saber que 2 + 2 = 4, pero también se sabe sumar dos números, y conocer a una persona (p.ej., conocer a otras personas, [14] [15] o conocerse a uno mismo), lugar (p.ej. , la ciudad natal), cosa (p. ej., automóviles) o actividad (p. ej., suma).
Si bien estas distinciones no son explícitas en inglés, sí se hacen explícitamente en otros idiomas, incluidos francés, italiano, portugués, español, rumano, alemán y holandés (aunque se dice que algunos idiomas estrechamente relacionados con el inglés conservan estos verbos, como escoceses ). [nota 2] . En francés, portugués, español, rumano, alemán y holandés 'conocer (a una persona)' se traduce usando connaître , conhecer , conocer , a cunoaște y kennen (tanto en alemán como en holandés) respectivamente, mientras que 'saber (cómo hacer algo)' se traduce usando savoir , saber (tanto en portugués como en español), a şti , wissen y weten . El griego moderno tiene los verbos γνωρίζω ( gnorízo ) y ξέρω ( kséro ). El italiano tiene los verbos conoscere y sapere y los sustantivos para conocimiento son conoscenza y sapienza . El alemán tiene los verbos wissen y kennen ; el primero implica conocer un hecho, el segundo conocer en el sentido de estar familiarizado con él y tener un conocimiento práctico de él. También hay un sustantivo derivado de kennen , a saber, Erkennen , que se ha dicho que implica conocimiento en forma de reconocimiento o reconocimiento. [15] : esp. Sección 1. El verbo en sí implica un proceso de paso de un estado a otro, de un estado de "noterkennen " a un estado de verdadero erkennen . Este verbo parece el más apropiado para describir la "episteme" en una de las lenguas europeas modernas, de ahí el nombre alemán " Erkenntnistheorie [de] ". La interpretación teórica y el significado de estas cuestiones lingüísticas siguen siendo controvertidos. La distinción es más pronunciada en polaco, donde wiedzieć significa "saber", umieć significa "saber cómo" y znać significa "estar familiarizado con" ("conocer" a una persona).
En su artículo Sobre la denotación y en su último libro Problemas de filosofía , Bertrand Russell prestó mucha atención a la distinción entre " conocimiento por descripción " y " conocimiento por familiaridad ". A Gilbert Ryle también se le atribuye el mérito de haber prestado más atención a la distinción entre saber cómo y saber aquello en El concepto de mente . En Conocimiento personal , Michael Polanyi defiende la relevancia epistemológica del conocimiento cómo y el conocimiento aquello; Utilizando el ejemplo del acto de equilibrio que implica andar en bicicleta, sugiere que el conocimiento teórico de la física involucrada en mantener un estado de equilibrio no puede sustituir el conocimiento práctico de cómo andar en bicicleta, y que es importante comprender cómo ambos. están establecidos y fundamentados. Esta posición es esencialmente la de Ryle, quien argumentó que no reconocer la distinción entre "conocimiento que" y "conocimiento cómo" conduce a una regresión infinita .
Una de las distinciones más importantes en epistemología es entre lo que se puede conocer a priori (independientemente de la experiencia) y lo que se puede conocer a posteriori (a través de la experiencia). Los términos se originan en los métodos analíticos del Organon de Aristóteles y pueden definirse aproximadamente de la siguiente manera: [16]
Las opiniones que enfatizan la importancia del conocimiento a priori generalmente se clasifican como racionalistas . Las opiniones que enfatizan la importancia del conocimiento a posteriori generalmente se clasifican como empiristas . [17] [18]
Uno de los conceptos centrales de la epistemología es la creencia . Una creencia es una actitud que una persona tiene respecto de cualquier cosa que considere cierta. [19] Por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición "la nieve es blanca". Las creencias pueden ser ocurrentes (p. ej., una persona que piensa activamente "la nieve es blanca") o pueden ser disposicionales (p. ej., una persona a la que, si se le pregunta sobre el color de la nieve, afirmaría "la nieve es blanca"). Si bien no existe un acuerdo universal sobre la naturaleza de la creencia, la mayoría de los filósofos contemporáneos sostienen que una disposición a expresar la creencia B califica como tener la creencia B. [19] Hay varias formas diferentes en las que los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias, incluso como representaciones de formas en que el mundo podría ser ( Jerry Fodor ), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas ( Roderick Chisholm ), como esquemas interpretativos. para dar sentido a las acciones de alguien ( Daniel Dennett y Donald Davidson ), o como estados mentales que cumplen una función particular ( Hilary Putnam ). [19] Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas a la noción de creencia, incluidos los eliminativistas sobre la creencia que sostienen que no existe ningún fenómeno en el mundo natural que corresponda a nuestro concepto psicológico popular de creencia ( Paul Churchland ) y los epistemólogos formales , que objetivo reemplazar nuestra noción bivalente de creencia ("o tengo una creencia o no tengo una creencia") con la noción más permisiva y probabilística de credibilidad ("hay todo un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia"). [19] [20]
Si bien la creencia desempeña un papel importante en los debates epistemológicos en torno al conocimiento y la justificación, también ha generado muchos otros debates filosóficos por derecho propio. Los debates notables incluyen: "¿Cuál es la forma racional de revisar las creencias cuando se presentan varios tipos de evidencia?"; "¿El contenido de nuestras creencias está enteramente determinado por nuestros estados mentales, o los hechos relevantes tienen alguna relación con nuestras creencias (por ejemplo, si creo que estoy sosteniendo un vaso de agua, es el hecho no mental de que el agua es H 2 O parte del contenido de esa creencia)?"; "¿Cuán finas o gruesas son nuestras creencias?"; y "¿Debe ser posible que una creencia sea expresable en el lenguaje, o existen creencias no lingüísticas?" [19]
La verdad es la propiedad o estado del ser de acuerdo con los hechos o la realidad. [21] En la mayoría de los puntos de vista, la verdad es la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con un mundo independiente de la mente. Esto se llama teoría de la verdad por correspondencia . Entre los filósofos que piensan que es posible analizar las condiciones necesarias para el conocimiento, prácticamente todos aceptan que la verdad es tal condición. Hay mucho menos acuerdo sobre hasta qué punto un conocedor debe saber por qué algo es verdadero para poder saberlo. Según tales puntos de vista, que algo se sepa implica que es verdad. Sin embargo, esto no debe confundirse con la opinión más polémica de que uno debe saber que sabe para poder saber (el principio KK ). [1]
Los epistemólogos no están de acuerdo sobre si la creencia es el único portador de la verdad . Otras sugerencias comunes de cosas que pueden tener la propiedad de ser verdaderas incluyen proposiciones , oraciones , pensamientos , expresiones y juicios . Platón, en su Gorgias , sostiene que la creencia es el portador de la verdad más comúnmente invocado. [22] [ se necesita aclaración ]
Muchos de los debates sobre la verdad se encuentran en el cruce de la epistemología y la lógica . [21] Algunos debates contemporáneos sobre la verdad incluyen: ¿Cómo definimos la verdad? ¿Es siquiera posible dar una definición informativa de la verdad? ¿Qué cosas son portadoras de la verdad y, por tanto, capaces de ser verdaderas o falsas? ¿La verdad y la falsedad son bivalentes o existen otros valores de verdad? ¿Cuáles son los criterios de la verdad que nos permiten identificarla y distinguirla de la falsedad? ¿Qué papel juega la verdad en la constitución del conocimiento ? ¿Y la verdad es absoluta o es meramente relativa a la propia perspectiva? [21]
Tal como se usa el término justificación en epistemología, una creencia está justificada si uno tiene buenas razones para sostenerla. En términos generales, la justificación es la razón por la que alguien sostiene una creencia racionalmente admisible, bajo el supuesto de que es una buena razón para sostenerla. Las fuentes de justificación pueden incluir la experiencia perceptiva (la evidencia de los sentidos), la razón y el testimonio autorizado . Sin embargo, el hecho de que una creencia esté justificada no garantiza que sea verdadera, ya que una persona podría estar justificada para formar creencias basadas en evidencia muy convincente que, sin embargo, era engañosa.
Un debate central sobre la naturaleza de la justificación es un debate entre externalistas epistemológicos, por un lado, e internalistas epistemológicos, por el otro. Si bien el externalismo epistémico surgió por primera vez en un intento de superar el problema de Gettier , ha florecido desde entonces como una forma alternativa de concebir la justificación epistémica. El desarrollo inicial del externalismo epistémico a menudo se atribuye a Alvin Goldman , aunque muchos otros filósofos han trabajado en el tema desde entonces. [23]
Los externalistas sostienen que los factores considerados "externos", es decir, fuera de los estados psicológicos de quienes adquieren conocimiento, pueden ser condiciones de justificación. Por ejemplo, una respuesta externalista al problema de Gettier es decir que para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, debe haber un vínculo o dependencia entre la creencia y el estado del mundo externo. Generalmente se entiende que se trata de un vínculo causal. Tal causalidad, en la medida en que esté "fuera" de la mente, contaría como una condición externa que produce conocimiento. Los internalistas, por otra parte, afirman que todas las condiciones para producir conocimiento están dentro de los estados psicológicos de quienes adquieren conocimiento.
Aunque él mismo no está familiarizado con el debate internalista-externalista, muchos señalan a René Descartes como un ejemplo temprano del camino internalista hacia la justificación. Escribió que debido a que el único método por el cual percibimos el mundo externo es a través de nuestros sentidos, y que, debido a que los sentidos no son infalibles, no debemos considerar infalible nuestro concepto de conocimiento. La única manera de encontrar algo que pueda describirse como "indudablemente cierto", defiende, sería ver las cosas "clara y distintamente". [24] Argumentó que si hay un ser bueno y omnipotente que hizo el mundo, entonces es razonable creer que las personas están hechas con la capacidad de saber. Sin embargo, esto no significa que la capacidad humana de saber sea perfecta. Dios le dio a la humanidad la capacidad de saber, pero no la capacidad de omnisciencia. Descartes decía que debemos utilizar nuestras capacidades de conocimiento correcta y cuidadosamente a través de la duda metodológica. [25]
La máxima " Cogito ergo sum " (pienso, luego existo) también se asocia comúnmente con la teoría de Descartes. En su propia duda metodológica –dudando todo lo que sabía previamente para poder empezar desde cero– lo primero que lógicamente no podía ponerse en duda era su propia existencia: "Yo no existo" sería una contradicción en los términos. . El acto de decir que uno no existe supone que alguien debe estar haciendo la afirmación en primer lugar. Descartes podía dudar de sus sentidos, su cuerpo y el mundo que lo rodeaba, pero no podía negar su propia existencia, porque podía dudar y debía existir para manifestar esa duda. Incluso si algún "genio maligno" lo estuviera engañando, tendría que existir para ser engañado. Este punto seguro le proporcionó lo que llamó su punto de Arquímedes, con el fin de desarrollar aún más su base para el conocimiento. En pocas palabras, la justificación epistemológica de Descartes dependía de su creencia indudable en su propia existencia y de su conocimiento claro y distinto de Dios. [25]
Una cuestión central en epistemología es la cuestión de cuál es la naturaleza del conocimiento o cómo definirlo. A veces las expresiones "teoría del conocimiento" y "análisis del conocimiento" se utilizan específicamente para esta forma de investigación. [26] [27] [28] El término "conocimiento" tiene varios significados en el lenguaje natural . Puede referirse a una conciencia de hechos , como saber que Marte es un planeta, a una posesión de habilidades , como saber nadar, o a un conocimiento experiencial , como conocer personalmente a Daniel Craig . [29] [30] [31] El conocimiento fáctico, también conocido como conocimiento proposicional o conocimiento descriptivo , juega un papel especial en la epistemología. En el nivel lingüístico, se distingue de las otras formas de conocimiento porque puede expresarse mediante una cláusula que, por ejemplo, utilizando una formulación como "Saben que..." seguida de la proposición conocida . [32] [30] [4]
Algunas características del conocimiento fáctico son ampliamente aceptadas: es una forma de éxito cognitivo que establece contacto epistémico con la realidad . [5] [31] Sin embargo, a pesar de que se ha estudiado intensamente, todavía existen varios desacuerdos sobre su naturaleza exacta. Diferentes factores son responsables de estos desacuerdos. Algunos teóricos intentan proporcionar una definición útil en la práctica describiendo sus características más notables y fácilmente identificables. [31] Otros se embarcan en un análisis del conocimiento , cuyo objetivo es proporcionar una definición teóricamente precisa que identifique el conjunto de rasgos esenciales característicos de todas las instancias de conocimiento y sólo de ellas. [31] [28] [33] Las diferencias en la metodología también pueden causar desacuerdos. En este sentido, algunos epistemólogos utilizan intuiciones abstractas y generales para llegar a sus definiciones. Un enfoque diferente es partir de casos individuales concretos de conocimiento para determinar qué tienen todos ellos en común. [34] [35] [36] Otro método más es centrarse en la evidencia lingüística estudiando cómo se usa comúnmente el término "conocimiento". [4] [27] Los diferentes estándares de conocimiento son otras fuentes de desacuerdo. Unos pocos teóricos fijan estos estándares muy altos al exigir que sea necesaria una certeza o infalibilidad absoluta. Desde este punto de vista, el conocimiento es algo muy raro. Los teóricos que están más en sintonía con el lenguaje ordinario suelen exigir estándares más bajos y ven el conocimiento como algo que se encuentra comúnmente en la vida cotidiana. [37] [30] [38]
La definición históricamente más influyente, discutida desde la filosofía griega antigua , caracteriza el conocimiento en relación con tres características esenciales: como (1) una creencia que es (2) verdadera y (3) justificada . [28] [31] [39] Todavía existe una amplia aceptación de que las dos primeras características son correctas, es decir, que el conocimiento es un estado mental que afirma una proposición verdadera. [30] [4] [31] Sin embargo, hay mucha controversia sobre la tercera característica: la justificación. [32] [31] [28] Esta característica generalmente se incluye para distinguir el conocimiento de las creencias verdaderas que se basan en supersticiones , conjeturas afortunadas o razonamientos erróneos . Esto expresa la idea de que conocer no es lo mismo que tener razón en algo. [32] [30] [27] Tradicionalmente, la justificación se entiende como la posesión de evidencia: una creencia está justificada si el creyente tiene buena evidencia que la respalde. Tal evidencia podría ser una experiencia perceptiva , un recuerdo o una segunda creencia. [28] [30] [27]
La explicación del conocimiento basada en la creencia verdadera justificada fue objeto de severas críticas en la segunda mitad del siglo XX, cuando Edmund Gettier propuso varios contraejemplos. [40] En un ejemplo famoso de lo que llegó a conocerse como un caso Gettier, una persona conduce por un camino rural bordeado por múltiples fachadas de graneros , solo una de las cuales es un granero real, pero no es posible notar la diferencia entre ellos del camino. Luego, por casualidad, la persona se detiene frente al único granero real y se forma la creencia de que es un granero. La idea detrás de este experimento mental es que esto no es conocimiento aunque la creencia esté justificada y sea verdadera. La razón es que es sólo un accidente afortunado ya que la persona no puede notar la diferencia: habría formado exactamente la misma creencia justificada si se hubiera detenido en otro sitio, en cuyo caso la creencia habría sido falsa. [41] [42] [43]
Se propusieron varios ejemplos adicionales en el mismo sentido. La mayoría de ellos implican una creencia verdadera justificada que aparentemente no equivale a conocimiento porque la justificación de la creencia en algún sentido no es relevante para su verdad. [32] [30] [31] Estos contraejemplos han provocado respuestas muy diversas. Algunos teóricos piensan que basta modificar la propia concepción de la justificación para evitarlos. Pero el enfoque más común es buscar un criterio adicional. [28] [44] Desde este punto de vista, todos los casos de conocimiento implican una creencia verdadera justificada, pero algunas creencias verdaderas justificadas no equivalen a conocimiento ya que carecen de esta característica adicional. Hay diversas sugerencias para este cuarto criterio. Algunos epistemólogos exigen que no haya ninguna creencia falsa involucrada en la justificación o que no esté presente ningún destructor de la creencia. [43] [27] Un enfoque diferente es exigir que la creencia siga la verdad, es decir, que la persona no tendría la creencia si fuera falsa. [30] [31] Algunos incluso exigen que la justificación sea infalible, es decir, que requiera la verdad de la creencia. [30] [45]
Un enfoque bastante diferente es afirmar que la explicación del conocimiento basada en la creencia verdadera justificada es profundamente defectuosa y buscar una reconceptualización completa del conocimiento. Estas reconceptualizaciones a menudo no requieren justificación alguna. [28] Uno de esos enfoques es exigir que la verdadera creencia haya sido producida mediante un proceso confiable. Los epistemólogos naturalizados a menudo sostienen que el hecho creído tiene que causar la creencia. [46] [47] [32] Los teóricos de la virtud también están interesados en cómo se produce la creencia. Para ellos, la creencia debe ser una manifestación de una virtud cognitiva. [48] [49] [5]
El principal problema del valor es determinar por qué el conocimiento debería ser más valioso que la simple creencia verdadera. En el Menón de Platón , Sócrates le señala a Menón que un hombre que conocía el camino a Larisa podía conducir a otros hasta allí correctamente. Pero también podría hacerlo un hombre que tuviera verdaderas creencias sobre cómo llegar allí, incluso si no hubiera ido allí ni tuviera ningún conocimiento de Larissa. Sócrates dice que parece que tanto el conocimiento como la opinión verdadera pueden guiar la acción. Menón luego se pregunta por qué se valora más el conocimiento que la creencia verdadera y por qué el conocimiento y la creencia verdadera son diferentes. Sócrates responde que el conocimiento, a diferencia de la creencia, debe estar "atado" a la verdad, como las míticas estatuas atadas de Dédalo. [50] [51]
De manera más general, el problema es identificar qué (si es que hay algo) hace que el conocimiento sea más valioso que una conjunción mínima de sus componentes, como una mera creencia verdadera o una creencia verdadera justificada. Otros componentes considerados además de la creencia, la verdad y la justificación son la seguridad, la sensibilidad, la probabilidad estadística y cualquier condición anti-Gettier. Esto se hace dentro de análisis que conciben el conocimiento dividido en componentes. Las teorías epistemológicas que priorizan el conocimiento, que postulan el conocimiento como fundamental, son excepciones notables a este tipo de análisis. [51] El problema del valor resurgió en la literatura filosófica sobre epistemología en el siglo XXI tras el surgimiento de la epistemología de la virtud en la década de 1980, en parte debido al vínculo obvio con el concepto de valor en la ética. [52]
En la filosofía contemporánea, epistemólogos como Ernest Sosa , John Greco , Jonathan Kvanvig , [53] Linda Zagzebski y Duncan Pritchard han defendido la epistemología de la virtud como una solución al problema del valor. Sostienen que la epistemología también debería evaluar las "propiedades" de las personas como agentes epistémicos (es decir, virtudes intelectuales), en lugar de simplemente las propiedades de las proposiciones y actitudes mentales proposicionales.
El problema del valor ha sido presentado como un argumento contra el fiabilismo epistémico por Linda Zagzebski , Wayne Riggs y Richard Swinburne , entre otros. Zagzebski compara el valor del conocimiento con el valor del café expreso producido por una máquina de café expreso: "El líquido de esta taza no mejora por el hecho de que provenga de una máquina de café expreso fiable. Si el café expreso sabe bien, no importa si proviene de una máquina poco confiable." [54] Para Zagzebski, el valor del conocimiento se reduce al valor de la mera creencia verdadera. Ella supone que la confiabilidad en sí misma no tiene valor ni desvalor, pero Goldman y Olsson no están de acuerdo. Señalan que la conclusión de Zagzebski se basa en el supuesto de veritismo: lo único que importa es la adquisición de una creencia verdadera. [55] Por el contrario, argumentan que un proceso confiable para adquirir una creencia verdadera agrega valor a la creencia meramente verdadera al hacer que sea más probable que creencias futuras de un tipo similar sean verdaderas. Por analogía, tener una cafetera de espresso confiable que produzca una buena taza de espresso sería más valioso que tener una no confiable que afortunadamente produzca una buena taza porque la confiable probablemente producirá buenas tazas en el futuro en comparación con la no confiable.
El problema del valor es importante para evaluar la idoneidad de las teorías del conocimiento que conciben el conocimiento como una creencia verdadera y otros componentes. Según Jonathan Kvanvig , una explicación adecuada del conocimiento debería resistir contraejemplos y permitir una explicación del valor del conocimiento por encima de la mera creencia verdadera. Si una teoría del conocimiento no lograra hacerlo, resultaría inadecuada. [53] [ página necesaria ]
Una de las respuestas más influyentes al problema es que el conocimiento no es particularmente valioso y no es lo que debería ser el foco principal de la epistemología. En cambio, los epistemólogos deberían centrarse en otros estados mentales, como la comprensión. [53] Los defensores de la epistemología de la virtud han argumentado que el valor del conocimiento proviene de una relación interna entre el conocedor y el estado mental de creer. [51]
Hay muchas fuentes de conocimiento propuestas y creencias justificadas que consideramos fuentes reales de conocimiento en nuestra vida cotidiana. Algunos de los más comúnmente discutidos incluyen la percepción , la razón , la memoria y el testimonio . [2] [5]
Como se mencionó anteriormente, los epistemólogos establecen una distinción entre lo que se puede conocer a priori (independientemente de la experiencia) y lo que sólo se puede conocer a posteriori (a través de la experiencia). Se cree que gran parte de lo que llamamos conocimiento a priori se logra únicamente mediante la razón, como se destaca en el racionalismo . Esto también podría incluir una facultad de intuición no racional , como la defienden los defensores del innatismo . En cambio, el conocimiento a posteriori se deriva enteramente a través de la experiencia o como resultado de la experiencia, como enfatiza el empirismo . Esto también incluye casos en los que el conocimiento puede remontarse a una experiencia anterior, como en la memoria o el testimonio. [dieciséis]
Una forma de ver la diferencia entre los dos es a través de un ejemplo. Bruce Russell da dos proposiciones en las que el lector decide en cuál cree más. [ se necesita aclaración ] Opción A: Todos los cuervos son pájaros. Opción B: Todos los cuervos son negros. Si cree en la opción A, a priori está justificado creerla porque no es necesario ver un cuervo para saber que es un pájaro. Si cree en la opción B, entonces está justificado a posteriori para creerla porque ha visto muchos cuervos y, por lo tanto, sabe que son negros. Continúa diciendo que no importa si la afirmación es cierta o no, sólo que importa si crees en uno u otro. [dieciséis]
La idea del conocimiento a priori es que se basa en la intuición o conocimientos racionales. Laurence BonJour dice en su artículo "La estructura del conocimiento empírico", [56] que una "intuición racional es una comprensión, aprehensión o 'ver' inmediata y no inferencial de que alguna proposición es necesariamente verdadera" (p. 3). Volviendo al ejemplo del cuervo, según la definición de Laurence BonJour, la razón por la que creerías en la opción A es porque tienes un conocimiento inmediato de que un cuervo es un pájaro, sin siquiera experimentarlo.
La psicología evolutiva adopta un enfoque novedoso para el problema. Dice que existe una predisposición innata a ciertos tipos de aprendizaje. "Sólo pequeñas partes del cerebro se parecen a una tabula rasa ; esto es cierto incluso para los seres humanos. El resto es más bien un negativo expuesto que espera ser sumergido en un líquido revelador". [57]
Immanuel Kant , en su Crítica de la razón pura , trazó una distinción entre proposiciones "analíticas" y "sintéticas". Sostuvo que algunas proposiciones son tales que podemos saber que son verdaderas simplemente entendiendo su significado. Por ejemplo, considere: "El hermano de mi padre es mi tío". Podemos saber que es verdad únicamente en virtud de nuestra comprensión de lo que significan sus términos. Los filósofos llaman a estas proposiciones "analíticas". Las proposiciones sintéticas, por otra parte, tienen sujetos y predicados distintos. Un ejemplo sería: "El hermano de mi padre tiene el pelo negro". Kant afirmó que todos los enunciados matemáticos y científicos son proposiciones sintéticas a priori porque son necesariamente verdaderas , pero nuestro conocimiento sobre los atributos de las materias matemáticas o físicas sólo lo podemos obtener mediante inferencia lógica.
Si bien esta distinción tiene que ver ante todo con el significado y, por lo tanto, es más relevante para la filosofía del lenguaje , la distinción tiene importantes consecuencias epistemológicas, que se ven de manera más prominente en las obras de los positivistas lógicos . [58] En particular, si el conjunto de proposiciones que sólo pueden conocerse a posteriori es coextensivo con el conjunto de proposiciones que son sintéticamente verdaderas, y si el conjunto de proposiciones que pueden conocerse a priori es coextensivo con el conjunto de proposiciones que son analíticamente verdaderas (o en otras palabras, que son verdaderas por definición), entonces sólo puede haber dos tipos de investigación exitosa: la investigación lógico-matemática, que investiga lo que es verdadero por definición, y la investigación empírica, que investiga lo que es verdadero en el mundo. En particular, esto excluiría la posibilidad de que ramas de la filosofía como la metafísica pudieran alguna vez proporcionar explicaciones informativas de lo que realmente existe. [16] [58]
El filósofo estadounidense WVO Quine , en su artículo " Dos dogmas del empirismo ", desafió la distinción analítico-sintético, argumentando que el límite entre los dos es demasiado borroso para proporcionar una división clara entre proposiciones que son verdaderas por definición y proposiciones que lo son. no. Si bien algunos filósofos contemporáneos consideran que han ofrecido explicaciones más sostenibles de la distinción que no son vulnerables a las objeciones de Quine, no hay consenso sobre si tienen éxito o no. [59]
A menudo se considera que la ciencia es una forma refinada, formalizada, sistemática e institucionalizada de búsqueda y adquisición de conocimiento empírico . Como tal, la filosofía de la ciencia puede verse como una aplicación de los principios de la epistemología y como un fundamento para la investigación epistemológica. [60]
El problema de la regresión (también conocido como Trilema de Agripa ) es el problema de proporcionar una base lógica completa al conocimiento humano. La forma tradicional de respaldar un argumento racional es apelar a otros argumentos racionales, normalmente utilizando cadenas de razón y reglas de lógica. Un ejemplo clásico que se remonta a Aristóteles es el de deducir que Sócrates es mortal . Tenemos una regla lógica que dice Todos los humanos son mortales y una afirmación de que Sócrates es humano y deducimos que Sócrates es mortal . En este ejemplo, ¿cómo sabemos que Sócrates es humano? Presumiblemente aplicamos otras reglas como: Todos los nacidos de mujeres humanas son humanos . Lo que deja abierta la pregunta ¿cómo sabemos que todos los nacidos de humanos son humanos? Éste es el problema de la regresión: ¿cómo podemos finalmente terminar un argumento lógico con algunas afirmaciones que no requieren mayor justificación pero que aún pueden considerarse racionales y justificadas? Como afirmó John Pollock,
Para justificar una creencia hay que apelar a otra creencia más justificada. Esto significa que puede darse una de dos cosas. O hay algunas creencias que podemos estar justificados por mantener, sin poder justificarlas sobre la base de ninguna otra creencia, o para cada creencia justificada hay una regresión infinita de (potencial) justificación [la teoría de la nebulosa]. En esta teoría no hay fondo de justificación. La justificación simplemente entra y sale de nuestra red de creencias sin detenerse en ninguna parte. [61] : 26
Algunos creen que la aparente imposibilidad de completar una cadena infinita de razonamiento respalda el escepticismo . Es también el impulso para la famosa máxima de Descartes: Pienso, luego existo . Descartes buscaba algún enunciado lógico que pudiera ser verdadero sin apelar a otros enunciados.
Muchos epistemólogos que estudian la justificación han intentado defender varios tipos de cadenas de razonamiento que pueden escapar al problema de la regresión.
Los fundacionalistas responden al problema de la regresión afirmando que ciertos "fundamentos" o "creencias básicas" respaldan otras creencias pero no requieren en sí mismas una justificación de otras creencias. Estas creencias podrían estar justificadas porque son evidentes, infalibles o derivan de mecanismos cognitivos confiables. La percepción, la memoria y la intuición a priori a menudo se consideran posibles ejemplos de creencias básicas.
La principal crítica al fundacionalismo es que si una creencia no está respaldada por otras creencias, aceptarla puede ser arbitrario o injustificado. [62]
Otra respuesta al problema de la regresión es el coherentismo , que es el rechazo del supuesto de que la regresión se produce según un patrón de justificación lineal. Para evitar la acusación de circularidad, los coherentistas sostienen que una creencia individual se justifica circularmente por la forma en que encaja (es coherente) con el resto del sistema de creencias del que forma parte. Esta teoría tiene la ventaja de evitar la regresión infinita sin reclamar un estatus especial, posiblemente arbitrario, para alguna clase particular de creencias. Sin embargo, dado que un sistema puede ser coherente y al mismo tiempo estar equivocado, los coherentistas enfrentan la dificultad de garantizar que todo el sistema corresponda a la realidad. Además, la mayoría de los lógicos coinciden en que cualquier argumento circular es, en el mejor de los casos, sólo trivialmente válido. Es decir, para ser esclarecedores, los argumentos deben operar con información procedente de múltiples premisas, no simplemente concluir reiterando una premisa.
Nigel Warburton escribe en Thinking from A to Z que " los argumentos circulares no son inválidos; en otras palabras, desde un punto de vista lógico no hay nada intrínsecamente malo en ellos. Sin embargo, cuando son viciosamente circulares, son espectacularmente poco informativos". [63]
Una solución alternativa al problema de la regresión se conoce como " infinitismo ". Los infinitistas consideran que la serie infinita es meramente potencial, en el sentido de que un individuo puede tener indefinidamente muchas razones disponibles, sin haber pensado conscientemente en todas estas razones cuando surge la necesidad. Esta posición está motivada en parte por el deseo de evitar lo que se considera la arbitrariedad y circularidad de sus principales competidores, el fundacionalismo y el coherentismo. La defensa más destacada del infinitismo la ha hecho Peter Klein . [64]
Susan Haack propone una posición intermedia, conocida como " fundherentismo " . El fundamentismo pretende unificar el fundacionalismo y el coherentismo. Haack explica esta visión utilizando un crucigrama como analogía. Mientras que, por ejemplo, los infinitistas consideran que la regresión de las razones toma la forma de una sola línea que continúa indefinidamente, Haack ha argumentado que las cadenas de creencias debidamente justificadas se parecen más a un crucigrama, con varias líneas diferentes que se apoyan mutuamente. [65] Por lo tanto, la visión de Haack deja espacio tanto para cadenas de creencias que son "verticales" (que terminan en creencias fundacionales) como para cadenas que son "horizontales" (que derivan su justificación de la coherencia con creencias que también son miembros de cadenas de creencias fundacionalistas). .
El empirismo es una visión de la teoría del conocimiento que se centra en el papel de la experiencia, especialmente la experiencia basada en observaciones perceptivas de los sentidos , en la generación de conocimiento. [66] Ciertas formas eximen a disciplinas como las matemáticas y la lógica de estos requisitos. [67]
Hay muchas variantes del empirismo, incluido el empirismo británico , el empirismo lógico , el fenomenalismo y algunas versiones de la filosofía del sentido común . La mayoría de las formas de empirismo otorgan un estatus epistemológico privilegiado a las impresiones sensoriales o a los datos sensoriales , aunque esto se desarrolla de manera muy diferente en diferentes casos. Algunos de los empiristas históricos más famosos incluyen a John Locke , David Hume , George Berkeley , Francis Bacon , John Stuart Mill , Rudolf Carnap y Bertrand Russell .
El racionalismo es la visión epistemológica de que la razón es la principal fuente de conocimiento y el principal determinante de lo que constituye el conocimiento. En términos más generales, también puede referirse a cualquier punto de vista que apele a la razón como fuente de conocimiento o justificación. El racionalismo es una de las dos visiones clásicas de la epistemología, siendo la otra el empirismo. Los racionalistas afirman que la mente, mediante el uso de la razón, puede captar directamente ciertas verdades en diversos dominios, incluidos la lógica , las matemáticas , la ética y la metafísica . Los puntos de vista racionalistas pueden variar desde puntos de vista modestos en matemáticas y lógica (como el de Gottlob Frege ) hasta sistemas metafísicos ambiciosos (como el de Baruch Spinoza ).
Algunos de los racionalistas más famosos incluyen a Platón , René Descartes , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz .
El escepticismo es una posición que cuestiona la posibilidad del conocimiento humano, ya sea en dominios particulares o a nivel general. [68] El escepticismo no se refiere a ninguna escuela de filosofía específica, sino que es más bien un hilo conductor que atraviesa muchos debates epistemológicos. El escepticismo griego antiguo comenzó durante el período helenístico en filosofía , que incluía tanto el pirronismo (particularmente defendido por Pirrón , Sexto Empírico y Enesidemo ) como el escepticismo académico (particularmente defendido por Arcesilao y Carneades ). Entre los antiguos filósofos indios, el escepticismo fue defendido notablemente por la escuela Ajñana y en la tradición budista Madhyamika . En la filosofía moderna, la famosa investigación de René Descartes sobre la mente y el cuerpo comenzó como un ejercicio de escepticismo, en el que comenzó tratando de dudar de todos los supuestos casos de conocimiento para buscar algo que se supiera con absoluta certeza . [69]
El escepticismo epistémico cuestiona si el conocimiento es posible en absoluto. En términos generales, los escépticos argumentan que el conocimiento requiere certeza , y que la mayoría o todas nuestras creencias son falibles (lo que significa que nuestros fundamentos para mantenerlas siempre, o casi siempre, no llegan a ser certeza), lo que en conjunto implicaría que el conocimiento es siempre o casi. Siempre es imposible para nosotros. [70] Caracterizar el conocimiento como fuerte o débil depende del punto de vista de una persona y de su caracterización del conocimiento. [70] Gran parte de la epistemología moderna se deriva de intentos de comprender y abordar mejor el escepticismo filosófico. [68]
Una de las formas más antiguas de escepticismo epistémico se puede encontrar en el trilema de Agripa (llamado así por el filósofo pirronista Agripa el Escéptico ) que demuestra que no se puede lograr la certeza con respecto a las creencias. [71] El pirronismo se remonta a Pirrón de Elis en el siglo IV a. C., aunque la mayor parte de lo que sabemos hoy sobre el pirronismo proviene de las obras supervivientes de Sextus Empiricus . [71] Los pirronistas afirman que para cualquier argumento a favor de una proposición no evidente, se puede producir un argumento igualmente convincente para una proposición contradictoria. Los pirronistas no niegan dogmáticamente la posibilidad del conocimiento, sino que señalan que las creencias sobre cuestiones no evidentes no pueden fundamentarse.
El problema cartesiano del demonio malvado , planteado por primera vez por René Descartes , [nota 3] supone que nuestras impresiones sensoriales pueden estar controladas por algún poder externo en lugar del resultado de una percepción verídica ordinaria. [72] En tal escenario, nada de lo que percibimos existiría realmente, sino que sería mera ilusión. Como resultado, nunca podríamos saber nada sobre el mundo, ya que seríamos engañados sistemáticamente sobre todo. La conclusión que a menudo se extrae del escepticismo de los demonios malignos es que incluso si no estamos completamente engañados, toda la información proporcionada por nuestros sentidos sigue siendo compatible con escenarios escépticos en los que estamos completamente engañados y que, por lo tanto, debemos poder excluir el posibilidad de engaño o, de lo contrario, debemos negar la posibilidad de un conocimiento infalible (es decir, un conocimiento que es completamente cierto) más allá de nuestras impresiones sensoriales inmediatas. [73] Si bien a menudo se atribuye a Descartes la opinión de que ninguna creencia está fuera de toda duda aparte de nuestras impresiones sensoriales inmediatas, de hecho pensó que podemos excluir la posibilidad de que seamos engañados sistemáticamente, aunque sus razones para pensar esto se basan en una Argumento ontológico muy polémico a favor de la existencia de un Dios benévolo que no permitiría que ocurriera tal engaño. [72]
El escepticismo epistemológico se puede clasificar como escepticismo "mitigado" o "absoluto". El escepticismo mitigado rechaza las afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas", pero aprueba las más débiles, que pueden considerarse "conocimiento virtual", pero sólo con respecto a creencias justificadas. El escepticismo absoluto rechaza las afirmaciones de conocimiento tanto virtual como sólido. [70] La caracterización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino se puede determinar de manera diferente dependiendo del punto de vista de una persona, así como de su caracterización del conocimiento. [70] Algunos de los intentos más notables de responder al escepticismo absoluto incluyen el realismo directo , el disyuntivismo , la filosofía del sentido común , el pragmatismo , el fideísmo y el ficcionalismo . [74]
El pragmatismo es una epistemología falibilista que enfatiza el papel de la acción en el conocimiento. [75] Diferentes interpretaciones del pragmatismo enfatizan de diversas maneras: la verdad como el resultado final de la investigación y la experimentación científicas ideales, la verdad estrechamente relacionada con la utilidad, la experiencia como una transacción con (en lugar de representar) la naturaleza y las prácticas humanas como la base del lenguaje. [75] Los orígenes del pragmatismo se atribuyen a menudo a Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . [75] En 1878, Peirce formuló la máxima: "Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto. " [76]
William James sugirió que a través de una epistemología pragmatista, las teorías "se convierten en instrumentos, no en respuestas a enigmas en los que podemos descansar". [77] : 28 En el método pragmático de James, que adaptó de Peirce, las disputas metafísicas pueden resolverse rastreando las consecuencias prácticas de los diferentes lados del argumento. Si este proceso no resuelve la disputa, entonces "la disputa está inactiva". [77] : 25
Pensadores como Richard Rorty y Hilary Putnam han desarrollado versiones contemporáneas del pragmatismo . Rorty propuso que los valores eran históricamente contingentes y dependientes de su utilidad dentro de un período histórico determinado. [78] Los filósofos contemporáneos que trabajan en el pragmatismo se llaman neopragmáticos , y también incluyen a Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack y Cornel West .
En ciertos aspectos, descendiente intelectual del pragmatismo, la epistemología naturalizada considera el papel evolutivo del conocimiento para los agentes que viven y evolucionan en el mundo. [79] Resta importancia a las cuestiones relativas a la justificación y la verdad y, en cambio, pregunta cómo se forman empíricamente creencias confiables y qué papel juega la evolución en el desarrollo de tales procesos. Sugiere un enfoque más empírico del tema en su conjunto, dejando atrás definiciones filosóficas y argumentos de coherencia, y en su lugar utilizando métodos psicológicos para estudiar y comprender cómo se forma y utiliza realmente el "conocimiento" en el mundo natural. Como tal, no intenta responder a las preguntas analíticas de la epistemología tradicional, sino más bien reemplazarlas por otras nuevas empíricas. [80]
La epistemología naturalizada se propuso por primera vez en "Epistemología Naturalizada", un artículo fundamental de WVO Quine . [79] Hilary Kornblith ha defendido una visión menos radical en Knowledge and its Place in Nature , en la que busca girar la epistemología hacia la investigación empírica sin abandonar por completo los conceptos epistémicos tradicionales. [81]
El relativismo epistémico es la opinión de que lo que es verdadero, racional o justificado para una persona no tiene por qué serlo para otra. Por lo tanto, los relativistas epistémicos afirman que, si bien hay hechos relativos sobre la verdad, la racionalidad, la justificación, etc., no existe ningún hecho del asunto independiente de la perspectiva . [82] Tenga en cuenta que esto es distinto del contextualismo epistémico , que sostiene que el significado de los términos epistémicos varía según los contextos (por ejemplo, "lo sé" podría significar algo diferente en contextos cotidianos y escépticos). Por el contrario, el relativismo epistémico sostiene que los hechos relevantes varían, no sólo el significado lingüístico. El relativismo sobre la verdad también puede ser una forma de relativismo ontológico , en la medida en que los relativistas sobre la verdad sostienen que los hechos sobre lo que existe varían según la perspectiva. [82]
El constructivismo es una visión de la filosofía según la cual todo "conocimiento es una recopilación de construcciones hechas por el hombre", [83] "no el descubrimiento neutral de una verdad objetiva". [84] Mientras que el objetivismo se preocupa por el "objeto de nuestro conocimiento", el constructivismo enfatiza "cómo construimos el conocimiento". [85] El constructivismo propone nuevas definiciones de conocimiento y verdad , que enfatizan la intersubjetividad en lugar de la objetividad, y la viabilidad en lugar de la verdad. El punto de vista constructivista es comparable en muchos aspectos a ciertas formas de pragmatismo. [86]
La epistemología bayesiana es un enfoque formal de diversos temas de epistemología que tiene sus raíces en el trabajo de Thomas Bayes en el campo de la teoría de la probabilidad. Una ventaja de su método formal en contraste con la epistemología tradicional es que sus conceptos y teoremas pueden definirse con un alto grado de precisión. Se basa en la idea de que las creencias pueden interpretarse como probabilidades subjetivas . Como tales, están sujetos a las leyes de la teoría de la probabilidad , que actúan como normas de racionalidad . Estas normas se pueden dividir en restricciones estáticas, que rigen la racionalidad de las creencias en cualquier momento, y restricciones dinámicas, que rigen cómo los agentes racionales deben cambiar sus creencias al recibir nueva evidencia. La expresión bayesiana más característica de estos principios se encuentra en forma de libros holandeses , que ilustran la irracionalidad en los agentes a través de una serie de apuestas que conducen a una pérdida para el agente sin importar cuál de los eventos probabilísticos ocurra. Los bayesianos han aplicado estos principios fundamentales a diversos temas epistemológicos, pero el bayesianismo no cubre todos los temas de la epistemología tradicional. [87] [88] [89] [90]
La epistemología feminista es un subcampo de la epistemología que aplica la teoría feminista a cuestiones epistemológicas. Comenzó a surgir como un subcampo distinto en el siglo XX. Entre las epistemólogas feministas destacadas se encuentran Miranda Fricker (quien desarrolló el concepto de injusticia epistémica ), Donna Haraway (quien propuso por primera vez el concepto de conocimiento situado ), Sandra Harding y Elizabeth Anderson . [91] Harding propone que la epistemología feminista se puede dividir en tres categorías distintas: empirismo feminista, epistemología del punto de vista y epistemología posmoderna.
La epistemología feminista también ha jugado un papel importante en el desarrollo de muchos debates en epistemología social . [92]
Epistemicidio [93] es un término utilizado en los estudios de descolonización que describe la destrucción de sistemas de conocimiento bajo opresión sistémica como la colonización y la esclavitud. El término fue acuñado por Boaventura de Sousa Santos , quien presentó la importancia de que dicha violencia física creara el centro del conocimiento occidental en el mundo actual. [94] Este término desafía el pensamiento de lo que hoy se considera conocimiento en el mundo académico.
Las escuelas de filosofía indias , como las escuelas hindú Nyaya y Carvaka , así como las escuelas filosóficas jainista y budista , desarrollaron una tradición epistemológica independiente de la tradición filosófica occidental llamada "pramana". Pramana puede traducirse como "instrumento de conocimiento" y se refiere a diversos medios o fuentes de conocimiento que los filósofos indios consideraban confiables. Cada escuela de filosofía india tenía sus propias teorías sobre qué pramanas eran medios válidos para el conocimiento y cuáles no eran confiables (y por qué). [95] Un texto védico , Taittirīya Āraṇyaka ( c. siglos IX -VI a. C.), enumera "cuatro medios para alcanzar el conocimiento correcto": smṛti ("tradición" o "escritura"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya (" comunicación por parte de alguien que es experto", o "tradición"), y anumāna ("razonamiento" o "inferencia"). [96] [97]
En las tradiciones indias, los pramanas más discutidos son: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva), y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Mientras que la escuela Nyaya (que comenzó con los Nyāya Sūtras de Gotama, entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C. [98] [99] ) fue una defensora del realismo y apoyó cuatro pramanas (percepción, inferencia, comparación/analogía y testimonio). ), los epistemólogos budistas ( Dignaga y Dharmakirti ) generalmente aceptaban sólo la percepción y la inferencia. La escuela de materialistas Carvaka sólo aceptó el pramana de la percepción y, por tanto, estuvo entre los primeros empiristas de las tradiciones indias. [100] Otra escuela, la Ajñana , incluía notables defensores del escepticismo filosófico .
La teoría del conocimiento de Buda en los primeros textos budistas se ha interpretado como una forma de pragmatismo y como una forma de teoría de la correspondencia. [101] Asimismo, se ha interpretado que el filósofo budista Dharmakirti sostiene una forma de pragmatismo o teoría de la correspondencia por su opinión de que lo verdadero es lo que tiene poder efectivo ( arthakriya ). [102] [103] Mientras tanto , la teoría de la vacuidad ( shunyata ) de la escuela budista Madhyamika ha sido interpretada como una forma de escepticismo filosófico . [104]
La principal contribución de los jainistas a la epistemología ha sido su teoría de la "multiperspectivismo" o "multiperspectivismo" ( Anekantavada ), que dice que dado que el mundo es multifacético, cualquier punto de vista es limitado ( naya - un punto de vista parcial). . [105] Esto ha sido interpretado como una especie de pluralismo o perspectivismo . [106] [107] Según la epistemología jainista , ninguno de los pramanas proporciona un conocimiento absoluto o perfecto, ya que cada uno de ellos son puntos de vista limitados.
La epistemología formal utiliza herramientas y métodos formales de la teoría de la decisión , la lógica , la teoría de la probabilidad y la teoría de la computabilidad para modelar y razonar sobre cuestiones de interés epistemológico. [108] El trabajo en esta área abarca varios campos académicos, incluida la filosofía , la informática , la economía y la estadística . El enfoque de la epistemología formal ha tendido a diferir algo del de la epistemología tradicional, con temas como la incertidumbre, la inducción y la revisión de creencias atrayendo más atención que el análisis del conocimiento, el escepticismo y las cuestiones de justificación.
La epistemología histórica es el estudio de las condiciones históricas y los cambios en diferentes tipos de conocimiento. [109] [110] Hay muchas versiones o enfoques de la epistemología histórica, que es diferente de la historia de la epistemología. [111] Los epistemólogos históricos franceses del siglo XX como Abel Rey , Gaston Bachelard , Jean Cavaillès y Georges Canguilhem se centraron específicamente en los cambios en el discurso científico. [112] [113]
La metaepistemología es el estudio metafilosófico de los métodos , objetivos y temas de la epistemología. [114] En general, la metaepistemología tiene como objetivo comprender mejor nuestra investigación epistemológica de primer orden. Algunos objetivos de la metaepistemología son identificar suposiciones inexactas hechas en los debates epistemológicos y determinar si las preguntas planteadas en la epistemología principal son las preguntas epistemológicas correctas que se deben formular.
La epistemología social aborda cuestiones sobre el conocimiento en contextos donde nuestras atribuciones de conocimiento no pueden explicarse simplemente examinando a los individuos aislados unos de otros, lo que significa que el alcance de nuestras atribuciones de conocimiento debe ampliarse para incluir contextos sociales más amplios. [115] También explora las formas en que las creencias interpersonales pueden justificarse en contextos sociales. [115] Los temas más comunes discutidos en la epistemología social contemporánea son el testimonio , que trata de las condiciones bajo las cuales una creencia "x es verdadera" que resulta de que se le diga "x es verdadera" constituye conocimiento; desacuerdo entre pares, que trata sobre cuándo y cómo debo revisar mis creencias a la luz de otras personas que sostienen creencias que contradicen las mías; y epistemología grupal, que aborda lo que significa atribuir conocimiento a grupos en lugar de individuos, y cuándo las atribuciones de conocimiento grupal son apropiadas.
Los filósofos contemporáneos consideran que la epistemología es un subcampo importante de la filosofía, junto con la ética , la lógica y la metafísica , [4] que son subdivisiones más antiguas de la filosofía. [116] Pero a principios y mediados del siglo XX, la epistemología no era vista como un campo independiente por sí solo. Quine veía la epistemología como un capítulo de la psicología. [117] [118] Sección 1.1 Russell lo vio como una mezcla de psicología y lógica. [119] William Alston presenta una perspectiva contemporánea similar, pero de una manera históricamente "orientada": para él, la epistemología históricamente siempre ha sido parte de la psicología cognitiva. [nota 4]
La afirmación de que la psicología es un trasfondo de la epistemología a menudo se denomina naturalización . De esa manera se naturalizó la epistemología de Russell y Quine en el siglo XX. Más recientemente, Laurence Bonjour rechaza que exista la necesidad de ese tipo de psicologismo en la epistemología contemporánea. [120] Su argumento es que, hoy en día, la parte requerida de la psicología, a la que se refiere como psicologismo mínimo , psicologismo conceptual y psicologismo mejorador, son evidentes dentro de la epistemología (tradicional) contemporánea, "implica, como mucho, una desviación bastante menor de la tradicional". , epistemología no naturalizada" o "no representa una amenaza real a la epistemología tradicional". [120] Desde este punto de vista, la epistemología naturalizada ha integrado todos los aspectos psicológicos requeridos, que se consideran no controvertidos y pueden separarse del psicologismo.
Para Luciano Floridi , "a principios del siglo [XX] hubo un resurgimiento del interés por la epistemología a través de una reacción antimetafísica y naturalista contra el desarrollo del siglo XIX del idealismo neokantiano y neohegeliano". En esa perspectiva, la epistemología contemporánea, que en la perspectiva de Bonjour ya no necesita ser "naturalizada" a través del psicologismo, surgió después de una naturalización que rechazó las perspectivas metafísicas asociadas con Immanuel Kant y GWF Hegel . [121]
Los historiadores de la filosofía tradicionalmente dividen el período moderno en una disputa entre empiristas (incluidos Francis Bacon , John Locke , David Hume y George Berkeley ) y racionalistas (incluidos René Descartes , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz ). [4] El debate entre ellos a menudo se ha enmarcado en la cuestión de si el conocimiento proviene principalmente de la experiencia sensorial (empirismo), o si una parte significativa de nuestro conocimiento se deriva enteramente de nuestra facultad de razón (racionalismo). Según algunos estudiosos, esta disputa fue resuelta a finales del siglo XVIII por Immanuel Kant , [ cita requerida ] cuyo idealismo trascendental dio lugar a la opinión de que "aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, de ninguna manera se sigue que todo [conocimiento ] surge de la experiencia". [122]
En Menón aparece por primera vez la definición del conocimiento como creencia verdadera justificada. [123] : 33 En otras palabras, se requiere que la creencia tenga una explicación para ser correcta, más allá de simplemente tener razón. [123] : 34 Una serie de preocupaciones epistemológicas importantes también aparecieron en las obras de Aristóteles . [4]
Durante el período helenístico posterior , comenzaron a aparecer escuelas filosóficas que se centraban más en cuestiones epistemológicas, a menudo en forma de escepticismo filosófico . [4] Por ejemplo, los escépticos helenísticos, especialmente Sextus Empiricus de la escuela pirrónica, rechazaron la justificación sobre la base del trilema de Agripa y, por lo tanto, en opinión de Irwin (2010), [124] también rechazaron la posibilidad del conocimiento. La escuela pirrónica de Pirrón y Sexto Empírico sostenía que la eudaimonia (el florecimiento, la felicidad o "la buena vida") podía lograrse mediante la aplicación de la epoché (suspensión del juicio) con respecto a todos los asuntos no evidentes. El pirronismo estaba particularmente preocupado por socavar los dogmas epistemológicos del estoicismo y el epicureísmo . [4] La otra escuela importante del escepticismo helenístico fue el escepticismo académico , defendido sobre todo por Carneades y Arcesilao , que predominó en la Academia platónica durante casi dos siglos. [4]
En la antigua India, la escuela Ajñana de filosofía india antigua promovía el escepticismo. Ajñana fue un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo temprano , el jainismo y la escuela Ājīvika . Sostenían que era imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Estaban especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.
Durante la Edad de Oro islámica , uno de los filósofos, teólogos, juristas, lógicos y místicos más destacados e influyentes de la epistemología islámica fue Al-Ghazali . Durante su vida, escribió más de 70 libros sobre ciencia, razonamiento islámico y sufismo. [125] Al-Ghazali distribuyó su libro La incoherencia de los filósofos , señalado como un momento decisivo en la epistemología islámica. Formó la convicción de que todas las ocasiones y conexiones no son el resultado de conjunciones materiales, sino que son la voluntad presente y pronta de Dios. [126]
Después de la era filosófica antigua, pero antes de la era filosófica moderna, varios filósofos medievales (no islámicos) también abordaron en profundidad cuestiones epistemológicas. Los más notables entre los medievales por sus contribuciones a la epistemología fueron Tomás de Aquino , Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockham . [4]
Según el historiador de la filosofía Jan Woleński , el desarrollo de la filosofía se divide, con algunas excepciones, en la precartesiana de orientación ontológica y la poscartesiana de orientación epistemológica . [127]
Hay varios métodos diferentes que los estudiosos contemporáneos utilizan cuando intentan comprender la relación entre la epistemología del pasado y la epistemología contemporánea. Una de las preguntas más polémicas es la siguiente: "¿Deberíamos asumir que los problemas de la epistemología son perennes y que tratar de reconstruir y evaluar los argumentos de Platón, Hume o Kant también tiene sentido para los debates actuales?" [111] De manera similar, también existe la cuestión de si los filósofos contemporáneos deberían aspirar a reconstruir y evaluar racionalmente puntos de vista históricos en epistemología, o simplemente describirlos . [111]
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