La epistemología feminista es un examen de la epistemología desde un punto de vista feminista .
La epistemología feminista sostiene que los valores éticos y políticos son importantes para dar forma a las prácticas epistémicas y las interpretaciones de la evidencia. La epistemología feminista existe desde hace más de 25 años. [1] La epistemología feminista estudia cómo el género influye en nuestra comprensión del conocimiento, la justificación y la teoría del conocimiento; describe cómo el conocimiento y la justificación perjudican a las mujeres. La epistemología feminista se deriva de los términos feminismo y epistemología. [2] El feminismo se ocupa de la abolición de las desigualdades de género y sexo, desde la perspectiva de que solo las mujeres sufren desigualdades, mientras que la epistemología es la investigación sobre el significado del conocimiento. Los académicos de la epistemología feminista afirman que algunas teorías del conocimiento discriminan a las mujeres al excluirlas de la investigación, criticar injustamente sus estilos cognitivos y producir teorías de las mujeres y los fenómenos sociales que refuerzan las jerarquías de género y representan a las mujeres como inferiores. El punto fácil e indiscutible es que gran parte de lo que se ha reconocido como conocimiento y se ha transmitido en círculos académicos e industriales ha sido producido por hombres. [3] Por consiguiente, sus experiencias y preocupaciones han servido para determinar su dirección. [4] [5] Según las epistemólogas feministas, estos fracasos en el conocimiento dominante son resultado de metodologías científicas y concepciones del conocimiento defectuosas. Por lo tanto, las epistemólogas feministas intentan propagar teorías que ayuden a la liberación y a las causas igualitarias y protejan estos esfuerzos como avances en el conocimiento. [6] [7]
La idea central de la epistemología feminista es que el conocimiento refleja las perspectivas particulares de la teoría. El principal interés de las filósofas feministas es cómo los estereotipos de género sitúan a los sujetos cognoscentes. Abordan este interés desde tres perspectivas diferentes: la teoría del punto de vista feminista, el posmodernismo feminista y el empirismo feminista. La teoría del punto de vista define una perspectiva social específica como privilegiada epistémicamente. El posmodernismo feminista enfatiza la inestabilidad de los exploradores de la identidad social y, por lo tanto, de sus representaciones. El empirismo se centra en combinar las ideas principales del feminismo y sus observaciones para probar las teorías feministas mediante evidencia. [3]
Elizabeth Anderson sostiene que el concepto de conocimiento situado es central para la epistemología feminista. Donna Haraway afirma que la mayor parte del conocimiento (en particular el conocimiento académico) siempre está situado y "es producido por actores posicionados que trabajan en/entre todo tipo de lugares, trabajando a partir de/a través de todo tipo de relaciones de investigación", [8] y, por lo tanto, lo que se conoce y las formas en que se puede conocer este conocimiento están sujetos a la posición (la situación y la perspectiva) del conocedor.
La filósofa feminista inglesa Miranda Fricker ha sostenido que, además de las injusticias sociales o políticas, puede haber injusticias epistémicas en dos formas: injusticia testimonial e injusticia hermenéutica. La injusticia testimonial consiste en prejuicios que hacen que uno "otorgue un nivel de credibilidad desinflado a la palabra de un orador": [9] Fricker da el ejemplo de una mujer a quien, debido a su género, no le creen en una reunión de negocios. Puede presentar buenos argumentos, pero el prejuicio hace que los oyentes crean que sus argumentos son menos competentes o sinceros y, por lo tanto, menos creíbles. En este tipo de caso, Fricker sostiene que, además de que existe una injusticia causada por posibles resultados (como que el orador pierda un ascenso en el trabajo), existe una injusticia testimonial: "un tipo de injusticia en la que alguien es perjudicado específicamente en su capacidad de conocedor ". [10] Tal conciencia permite al oyente dar cuenta del probable impacto de la relación de poder de identidad que media entre él y el hablante en su percepción espontánea, corrigiendo esencialmente los problemas que pueden resultar de transacciones de injusticia testimonial.
En el caso de la injusticia hermenéutica , "las afirmaciones de conocimiento de los hablantes caen en lagunas en los recursos conceptuales disponibles, bloqueando así su capacidad de interpretar y, por lo tanto, de comprender o reclamar una audiencia para sus experiencias". [11] Por ejemplo, cuando el lenguaje del " acoso sexual " o la " homofobia " no estaba generalmente disponible, quienes experimentaron estos males carecían de los recursos para reclamar que se les había hecho daño de maneras moralmente relevantes.
La filósofa Susan Haack es una notable crítica de la epistemología feminista. [12] [13]
Sandra Harding organizó la epistemología feminista en tres categorías: empirismo feminista, epistemología del punto de vista y epistemología posmoderna. [14] Si bien potencialmente es un conjunto limitado de categorías, el feminismo posmoderno fue una ideología transicional que denunció la objetividad absoluta y afirmó la muerte de la metanarrativa. [14] Si bien estas tres categorías de epistemología feminista tienen su lugar en la historia (ver empirismo feminista , feminismo del punto de vista , feminismo posmoderno ), como marcos ideológicos contienen perspectivas epistémicas en el método feminista contemporáneo. La teórica feminista Nina Lykke , ha ampliado estas tres categorías para incluir " (anti-)epistemología feminista posmoderna ... [y] ... epistemología feminista posconstruccionista " [15]
El empirismo feminista surgió de una crítica feminista que prestó atención al sesgo masculino en las prácticas positivistas de la ciencia. [14] Las investigadoras feministas de la segunda ola identificaron cómo la cuantificación y la objetividad, como facetas del positivismo, se han considerado el "estándar de oro" para la investigación en ciencias sociales y políticas. [16] La cuantificación, y sus relaciones políticas con las nociones de objetividad, mantienen el dominio y la preferencia metodológica principalmente en los Estados Unidos. [16] Esto se perpetúa por la forma en que las autoridades de financiación tienden a priorizar la investigación cuantitativa con marcos positivistas. [16]
Las empiristas feministas creen en el concepto de positivismo; que todo conocimiento puede ser entendido objetivamente y puede ser accedido a través de la investigación empírica. [17] Afirman que el positivismo prefeminista en realidad no era objetivo en absoluto, ya que el "sesgo androcéntrico" del positivismo tradicional condujo solo a un conocimiento parcial o "subjetivo" del mundo. [17] En esencia, toda investigación empírica está inherentemente sesgada por juicios de valor e interpretación sesgada de la evidencia por parte de autoridades con sesgo masculino. [14] Por ejemplo, no fue hasta que se recuperaron datos estadísticos sobre la prevalencia de mujeres en el lugar de trabajo que experimentaban (lo que ahora se sabe que es) "acoso sexual" a través de encuestas en la década de 1970 que el acoso sexual fue identificado por las autoridades políticas como un problema común. [17] Sin esta intervención de las feministas en un campo empírico, este problema común nunca habría sido identificado como un problema, ya que los hombres no tenían ninguna razón para investigar este fenómeno. [17] Londa Schiebinger afirma además que la investigación empírica "encarna muchos valores feministas fundamentales", en el sentido de que las empiristas feministas buscan y eliminan activamente la investigación explotadora al tiempo que resisten las explicaciones estratégicas y opresivas de los datos. [18]
El empirismo feminista es criticado [¿ por quién? ] por su creencia de que la "objetividad" se logra mejor a través de la cuantificación, ya sea vista a través de una lente feminista o utilizada para ideales feministas. La división entre datos cuantitativos y cualitativos ha reforzado históricamente las dicotomías de género de "duro/blando, emocional/racional, valioso/sin valor". [16] Muchos afirman que la "verdad objetiva" es un concepto falso y, por lo tanto, las empiristas feministas pueden sobreestimar el grado en que pueden aumentar la objetividad. [19] Además, el positivismo y la investigación cuantitativa han sido criticados como un marco filosófico "distante" que inherentemente objetiva a sus sujetos de investigación. [14]
Las empiristas feministas responden al problema de la neutralidad de valores ampliando el argumento de Quine: la teoría no está determinada por la evidencia. Cualquier observación cuenta como prueba de una tesis particular sólo si está conectada con ciertas presunciones de fondo, porque una observación similar podría sustentar diferentes hipótesis. En la vida diaria, los científicos enfrentan algunas restricciones a la hora de seleccionar las presunciones de fondo, que se basan en valores cognitivos como la simplicidad y el conservadurismo, que son una filosofía política y social que se basa en la retención de los establecimientos sociales tradicionales. Las empiristas feministas afirman que ningún principio lógico o metodológico prohíbe categóricamente a los científicos elegir sus presunciones de fondo como sus valores políticos y sociales u otros intereses. Por lo tanto, las científicas feministas pueden seleccionar sus presunciones de fondo en función de sus opiniones sobre algunos valores feministas. [3]
Hay dos paradojas centrales en el empirismo feminista: la paradoja del sesgo y la paradoja de la construcción social.
Muchas feministas empiristas abogan por exponer los sesgos androcéntricos y sexistas en la investigación científica, es decir, que las personas tienen un sesgo hacia las diferencias de género y la sexualidad. Sin embargo, si bien las feministas empiristas afirman que la investigación feminista ayuda al desarrollo de la ciencia, su propia perspectiva adopta ciertos sesgos sobre el género y la ciencia. [3]
La paradoja del sesgo surge de los argumentos que revisan o rechazan las concepciones de imparcialidad y objetividad en la investigación. [20] Este sesgo se encuentra entre los dos compromisos principales del empirismo feminista. En primer lugar, el empirismo feminista está comprometido con el proyecto feminista. En otras palabras, las feministas están decididas a exponer, subvertir y superar todas las formas de opresión. En el contexto de la epistemología feminista, la consecuencia de este resultado es que las feministas atacan constantemente la imparcialidad como un disfraz de los intereses subjetivos de los poderosos en la sociedad. El segundo compromiso es con el empirismo, donde las feministas juran lealtad a los métodos y herramientas de la filosofía analítica. Mientras que la filosofía analítica (¿?) (¿el feminismo?) requiere un compromiso con la subjetividad, el empirismo requiere que los participantes respalden la imparcialidad. Por lo tanto, existe una paradoja del sesgo que enfrenta tanto al empirismo como a las visiones epistemológicas que intentan equilibrar el subjetivismo y el objetivismo en la adquisición de conocimiento.
En términos simples, la paradoja del sesgo es la tensión existente entre las feministas que critican el sesgo masculino por carecer de imparcialidad y las feministas que rechazan el ideal de imparcialidad. [21] Estas últimas afirman que la objetividad y la neutralidad son inalcanzables, lo que se vuelve problemático cuando se afirma la objetividad de sus puntos de vista. Según Andrew, todas las visiones epistemológicas son sesgadas. [20] Además, es difícil distinguir entre varios principios subjetivos sin estándares de evaluación sesgados o parciales. Por lo tanto, se vuelve difícil conceptualizar y evaluar el sesgo mientras se rechaza la imparcialidad. Anthony hace varias afirmaciones al formular la paradoja del sesgo. Primero, afirma que la imparcialidad no es un ideal de práctica epistémica sostenible. Segundo, afirma que el estado insostenible de imparcialidad significa que todas las prácticas epistémicas tienen un sesgo inherente. Tercero, es imposible desarrollar criterios imparciales para evaluar el valor epistémico de los sesgos si todas las prácticas son sesgadas. Por último, todos los sesgos son iguales ya que no hay criterios imparciales para evaluar las prácticas. [20] Estas afirmaciones sugieren que las personas deberían apoyar la objetividad o dejar de distinguir entre el bien y los prejuicios.
Muchos críticos de la ciencia feminista sostienen que la ciencia está generalmente influenciada por factores políticos y sociales. Estos críticos plantean teorías sexistas y androcéntricas debido a la influencia de los valores sexistas en la sociedad. Esto implica la existencia de sesgos sociales en la ciencia feminista, que pueden eliminarse mediante la adopción de una epistemología individual. No obstante, muchas feministas creen en la apertura de las prácticas científicas a diversas influencias sociales, lo que da lugar a la paradoja de la construcción social. [ aclaración necesaria ] [3]
Es la teoría más criticada por otros, por sus supuestos de que el sujeto transhistórico del conocimiento existe fuera de la determinación social ( Harding 1990). También la teoría del empirismo feminista afirma que la ciencia corregirá todos los sesgos y errores en las teorías sobre las mujeres y otros grupos por sí sola. [3] Según Harding, esta crítica surge de la percepción de que es suficiente eliminar el sesgo sexista sin alterar aún más los métodos científicos tradicionales. El empirismo feminista también ha sido criticado por ignorar el papel de la actividad política feminista como fuente vital de evidencia e hipótesis para desafiar las teorías androcéntricas y sexistas. Esta crítica se aplica especialmente al desarrollo de la conciencia opositora como un elemento de la actividad política feminista.
En un nivel básico, la epistemología del punto de vista afirma que los grupos marginados, como las mujeres, gozan de un "privilegio epistémico", en el que existe el potencial de tener una comprensión del mundo menos distorsionada que la de los grupos dominantes, como los hombres. [14] Esta metodología aporta muchas ideas nuevas a la noción empirista feminista de que el dominio y el sesgo androcéntricos presentan una comprensión incompleta del mundo. Un "punto de vista" no tiene tanto que ver con la perspectiva sesgada de un sujeto, sino con las "realidades" que estructuran las relaciones sociales de poder.
Las teorías del punto de vista retratan el universo desde una perspectiva situada concreta. Cada teoría del punto de vista debe especificar: la ubicación social desde la perspectiva feminista, el alcance de sus privilegios, el papel social y la identidad que genera conocimiento y la justificación de estos privilegios. La teoría del punto de vista feminista establece un privilegio en las relaciones de género, varias teorías del punto de vista feminista se basan en la afirmación sobre el privilegio epistémico en diferentes situaciones feministas. La teoría del punto de vista feminista es uno de los tipos de teoría crítica, su principal intención es mejorar su situación. Para lograr este objetivo crítico, las teorías sociales deben representar la comprensión de los problemas feministas y tratar de mejorar su condición. La teoría crítica es teoría de, por y para los sujetos de estudio. El feminismo y la epistemología feminista tienen que ver con la investigación, los supuestos y las teorías. A través de estos métodos, la epistemología feminista supera la tensión entre los sesgos en los que se basa el empirismo feminista. [3] [22] Presenta un mapa o método elaborado para maximizar la "fuerte objetividad" en las ciencias naturales y sociales, [22] pero no se centra necesariamente en fomentar prácticas científicas positivistas, como es central para el empirismo feminista. [14]
Aunque la epistemología del punto de vista ha sido criticada por centrarse demasiado en una perspectiva distintiva de las mujeres, lo que puede hacer invisibles conceptos de conocimiento histórica y sociológicamente variable, [19] Harding afirma firmemente que la epistemología del punto de vista no esencializa [ jerga ] ninguna identidad marginalizada en particular. [22] Harding sostiene además que la metodología no suscribe las nociones de "maximización de la neutralidad" entre grupos en un esfuerzo por maximizar la objetividad, sino que reconoce que las relaciones de poder entre grupos son lo que complica estas relaciones. [22] Esto es en cierto modo contrario a la afirmación de Doucet [14] de que la controversia sobre cómo el poder influyó en la producción de conocimiento es un debate posterior al punto de vista, más contemporáneo. La epistemología del punto de vista también plantea la necesidad de plantear preguntas críticas sobre las vidas y las instituciones sociales creadas por los grupos dominantes; donde el campo se convierte en una sociología para mujeres y no sólo sobre mujeres. [22]
En la práctica, la teoría del punto de vista tiene un uso generalizado como "una filosofía del conocimiento, una filosofía de la ciencia, una sociología del conocimiento, una defensa moral/política de la expansión de los derechos democráticos". [22] Aunque se ha afirmado que el "privilegio epistémico" es inherente a los grupos marginados, [14] Harding plantea la teoría del punto de vista como un medio explicativo para que tanto los individuos marginados como los de los grupos dominantes puedan alcanzar perspectivas liberadoras. [22] Al construir su epistemología del punto de vista, Sandra Harding utilizó y construyó sobre su interpretación del trabajo de los filósofos de la ciencia Thomas Kuhn y Willard Quine . La teoría del punto de vista de Harding también se basa en el marxismo, aunque rechazó en gran medida el marxismo clásico por su representación de las mujeres en términos meramente de clase. [23]
En La estructura de las revoluciones científicas , Kuhn argumentó que el progreso científico no se produce mediante la acumulación gradual de ideas correctas. Más bien, creía que ocasionalmente había grandes revoluciones que derribaban por completo las teorías científicas anteriores. Cuando ocurre una crisis dentro de la teoría predominante de una época, los científicos revolucionarios la desafiarán y construirán nuevas teorías científicas. Por ejemplo, en su opinión, la transición del geocentrismo de Ptolomeo a la teoría heliocéntrica de Copérnico no ocurrió a través de una serie gradual de desafíos y mejoras al modelo anterior. Más bien, fue una revolución repentina y completa porque es imposible conceptualizar la teoría del heliocentrismo dentro de la teoría geocéntrica dominante. Kuhn argumentó que juntas, las ideas de Newton, Galileo y Kepler completaron la revolución que inició Copérnico. Sin embargo, la mayoría de los estudiantes de ciencia no aprenden sobre los muchos paradigmas científicos alternativos y fallidos. Se les enseña una versión de la historia de la ciencia donde el progreso está garantizado y es lineal. [24] En opinión de Harding, las teorías de Kuhn mostraban que toda ciencia estaba situada dentro de su contexto histórico y que cualquier teoría podía seguir siendo aceptada si sus creyentes tenían poder. [25]
Crítica de la teoría del punto de vista: La filósofa Helen Longino está en contra de la teoría del punto de vista, porque afirma que la teoría del punto de vista no puede proporcionar el conocimiento de qué puntos de vista tienen más privilegios. Bar On (1993) dijo que si la ética femenina del cuidado proporciona una perspectiva privilegiada sobre la moralidad, entonces nuestro conocimiento moral está convencido solo por la existencia de relaciones de género. Bar On también afirma que la teoría que explica la relación estructural entre avanzados y menos desarrollados, que dicta el privilegio epistémico, no se puede aplicar a las mujeres [ aclaración necesaria ] . Marx afirmó que el conflicto de clases deriva otros conflictos como el racismo, el sexismo, los conflictos nacionales y religiosos.
La epistemología feminista es criticada por diferentes filósofos. Las feministas posmodernas culpan a las empiristas feministas de asumir la existencia de un individuo y de admitir un concepto acrítico de la experiencia. La epistemología naturalizada de Quine [ jerga ] de algunas empiristas feministas percibe a los conocedores como socialmente situados [ jerga ] ; Hundleby, una teórica del punto de vista, critica al empirismo feminista por ignorar el papel clave de las mujeres en las actividades políticas. [3]
La teoría del punto de vista es criticada a menudo por la falta de evidencia disponible que la respalde y por las ideas que la sustentan, como la falta de justificación de la teoría de la subdeterminación que utiliza Harding. Pinnick, para ilustrar su punto sobre la escasa evidencia de Harding, señala la afirmación de la teoría del punto de vista de que la ciencia es más objetiva si está motivada políticamente, lo que Pinnick afirma que es contrario a lo que ha sucedido en el pasado cuando los científicos inyectaron deliberadamente política en sus teorías (cita la eugenesia y los diseños de pruebas de inteligencia como ejemplos de ciencia politizada). También critica a Harding por afirmar que los grupos marginados producen resultados científicos mejores y menos sesgados porque, según Pinnick, Harding no proporciona ninguna evidencia empírica para esta idea. [23]
El posmodernismo se inspira en teóricos posmodernistas y posculturalistas como Lyotard y Foucalt, quienes cuestionan la universalidad y la objetividad como formas de trascender la situacionalidad. [26] En otras palabras, el posmodernismo se centra en la parcialidad, la localidad y la contestabilidad de las visiones del mundo. Al deslegitimar las ideas dominantes, el posmodernismo permite la imaginación que antes estaba oscurecida. El pensamiento posmoderno marca un alejamiento del grupo feminista de los ideales dominantes y positivistas de objetividad y comprensión universal. [19] En cambio, reconoce una diversidad de perspectivas humanas únicas, ninguna de las cuales puede reclamar autoridad absoluta de conocimiento. [14] Por lo tanto, el feminismo posmoderno ha sido criticado por tener una postura relativista, donde las relaciones de poder en curso entre identidades clave a menudo han sido descuidadas. [19] Es posible ver esta postura política en oposición directa a las "aspiraciones emancipadoras" de las mujeres. [14] Sin embargo, Saba Mahmood [27] argumentaría que esta crítica es en cierto modo opuesta a las concepciones globales del deseo femenino, donde la idea de "libertad" es un componente esencial y condicionalmente opresivo del feminismo occidental que puede asumir erróneamente que las mujeres de los países orientales dominados por el poder masculino son víctimas que necesitan ser liberadas. Como tal, el posmodernismo feminista se opone a las teorías tradicionales que justifican las prácticas sexistas. [26] Tales teorías perpetúan las ideas de que las diferencias entre hombres y mujeres son naturales, o que las mujeres tienen características innatas que justifican su posición inferior en la sociedad. Por ejemplo, mientras que el esencialismo afirma que la identidad de género es universal, el posmodernismo feminista sugiere que estas teorías excluyen a los grupos marginados como las lesbianas y las mujeres de color. Tales exclusiones reproducen las relaciones de poder, ya que se supone que las mujeres blancas heterosexuales de clase media representan a todas las mujeres.
Donna Haraway , una feminista posmoderna, afirma que el feminismo posmoderno reconoce al positivismo como una ideología inherentemente opresiva, donde la retórica de la verdad de la ciencia supuestamente se utilizó para socavar la agencia de las personas marginadas y deslegitimar los relatos "encarnados" de la verdad. [28] Además, argumentan que la "objetividad" es un punto de vista externo, incorpóreo, dejado solo a los privilegiados (cuerpos no marcados), porque los marginados (cuerpos marcados) no pueden tener perspectivas disociadas de "quiénes son". [28] A pesar de la crítica relativista posmoderna, [19] esta teoría resiste al relativismo al reconocer firmemente las relaciones de poder en las que la objetividad es un privilegio de los cuerpos no marcados. La teoría de Haraway de los "conocimientos situados" es válida para la ideología posmoderna, donde el conocimiento debe ubicarse en contexto; esto crea un rango de conocimiento más limitado que la "objetividad" teórica, pero es más rica al permitir el intercambio de comprensión entre experiencias individuales. [28] El positivismo inherentemente da paso a posiciones autoritarias de conocimiento que obstaculizan el debate y limitan la comprensión del mundo. [28] Tanto la ciencia positivista como el relativismo han sido reconocidos como contrarios al pensamiento feminista posmoderno, ya que ambos minimizan la importancia del contexto (geográfico, demográfico, de poder) en las afirmaciones de conocimiento. [29]
Haraway en Cuerpos posmodernos: Haraway introdujo la biopolítica –un concepto que conecta la política con la vida– como una categoría primaria durante el período posmoderno. En uno de los ensayos más famosos de Haraway, “La biopolítica de los cuerpos posmodernos: determinaciones del yo en el discurso del sistema inmunológico”, considera al cuerpo humano como un sujeto compuesto de sistemas independientes que interactúan entre sí, en un sentido político o estratégico. Según Haraway, estas funciones corporales coexisten mientras operan como entidades estratégicas separadas. [30]
Crítica del posmodernismo: El posmodernismo feminista ha sido criticado por su rechazo de la mujer como categoría de estudio y por su fragmentación de perspectivas. Afirman que, aunque las mujeres experimentan el sexismo de manera diferente, sigue siendo una característica común entre ellas ( MacKinnon 2000). Si bien existen diferencias entre las distintas clases de mujeres, se pueden dar cabida a diferentes modos de sexismo mediante un enfoque interseccional. La teoría del posmodernismo disuelve todos los grupos y apoya la idea de que el conocimiento de cualquier fuente es mejor que ningún conocimiento en absoluto ( Bordo 1990). [3]
La afirmación del feminismo posmoderno de los "conocimientos situados" [28] encaja bien en el artículo de Cherrie Moraga "Teoría en la carne", en el que se dice que las "realidades físicas" de las vidas de los pueblos indígenas son los medios para crear una política descolonial contra los métodos académicos eurooccidentales opresivos e inaccesibles de producción de conocimiento. [31] En su artículo, Moraga destaca las diversas formas de opresión que surgen de diversas formas de discriminación. Aunque las mujeres de color están estigmatizadas desproporcionadamente, todas las mujeres, en general, sufren la represión social. Moraga afirma que el racismo internalizado y el clasismo determinan la disparidad de trato entre negros y blancos. [32]
Este marco epistemológico ha sido utilizado por feministas como bell hooks , quien afirma que la teorización a menudo está ligada a un proceso de auto-recuperación y liberación colectiva; no está, por tanto, limitada a aquellos en el ámbito académico occidental, ni requiere investigación "científica". [33] Hooks afirma que la teoría y la aplicación práctica de la política emancipadora pueden, y a menudo lo hacen, existir simultánea y recíprocamente. [33] El feminismo posmoderno ha dado paso a la cuestión de si debería haber o no formas feministas particulares de conocimiento. [14] Una "teoría en la carne" parece sugerir que priorizar o normalizar cualquier epistemología feminista específica sería en sí mismo, y ha sido, opresivo. Según Morgana, el feminismo necesita funcionar como un cuerpo unido e inclusivo que promueva la igualdad de género en todos los espectros. El racismo integrado dentro del feminismo necesita ser desmantelado para lograr una verdadera equidad. La opresión internalizada debe evitarse a toda costa porque exacerba la discriminación racista y clasista sistemática. [34]
Esta teoría se centra en cómo se comportan las relaciones de poder y género en términos de teoría del valor y epistemología. Bordo (1990) y Lloyd (1984) examinaron cómo se utilizan la "masculinidad" y la "feminidad" en las teorías filosóficas y en las discusiones sobre relaciones como razón/irrazón, razón/emoción y objetividad/subjetividad. Lorraine Code (1987, 1991, 1995, 1996) y otras colaboradoras feministas determinaron de qué manera la rutina política y social moldea nuestras identidades y perspectivas de nuestro mundo y, especialmente, el género, y cómo conduce a la comprensión de la responsabilidad epistémica. Las obras de Code también han sido influyentes en los campos epistemológicos, que pueden describirse como una versión del naturalismo que toma y reinventa creencias empíricas simples e incontrovertidas, por ejemplo, la creencia como "sé que estoy viendo un pájaro", deforma la naturaleza animal epistémica. Las teóricas de la virtud epistémica feminista rechazan casi todos los supuestos. Los problemas escépticos no pueden tener ninguna conexión con él, por lo que se ignora y se considera un pseudoproblema. [35]
La crítica científica feminista se basa principalmente en cinco tipos diferentes de investigación sobre género y ciencia para abordar cinco sesgos identificados. Se trata de estudios sobre cómo:
El sesgo de investigación es parcial o limitante, pero no incorrecto si tiene algún éxito empírico y evita el error. [36] Este tipo de sesgo puede considerarse aceptable y adecuado para servir como base para la investigación epistémica. Ayuda a obtener una mayor comprensión del mundo al producir nuevas hipótesis, métodos y conceptos, que sirven así como recursos epistémicos. Según los filósofos feministas, la investigación no debería estar dominada por unos pocos sesgos limitantes que excluyan otros puntos de vista generativos, lo que daría lugar a concepciones más amplias de los sujetos de investigación.
Los defensores de la ciencia feminista sostienen que los estudios científicos basados en valores feministas se basan en prejuicios sólidos que limitan la generación de ideas. Esto presenta un panorama pluralista de la ciencia, que parece desunificada debido a la presencia de diversas estructuras que no están comprendidas en ninguna teoría única. En otras palabras, permitir que las comunidades exploren libremente sus intereses revela múltiples estructuras y patrones. En oposición a esta visión, algunos científicos afirman que la ciencia feminista debería seguir metodologías y ontologías específicas. Sin embargo, esta visión ha sido rechazada por los partidarios del pluralismo, quienes sostienen que no existen métodos únicos para la ciencia feminista. También afirman que apegarse a métodos específicos tiende a favorecer ciertos tipos de representación, lo que también puede reforzar el sexismo. [36]