La estructura de las revoluciones científicas es un libro sobre la historia de la ciencia del filósofo Thomas S. Kuhn . Su publicación fue un hito en la historia , la filosofía y la sociología de la ciencia . Kuhn cuestionó la visión entonces predominante del progreso en la ciencia, según la cual el progreso científico era visto como "desarrollo por acumulación" de hechos y teorías aceptadas. Kuhn defendió un modelo episódico en el que los períodos de continuidad conceptual en los que hay progreso acumulativo, a los que Kuhn se refirió como períodos de " ciencia normal ", fueran interrumpidos por períodos de ciencia revolucionaria. El descubrimiento de "anomalías" durante las revoluciones científicas conduce a nuevos paradigmas . Los nuevos paradigmas plantean entonces nuevas preguntas a partir de datos antiguos, van más allá de la mera "resolución de acertijos" [1] del paradigma anterior, cambian las reglas del juego y el "mapa" que dirige las nuevas investigaciones. [2]
Por ejemplo, el análisis de Kuhn de la Revolución Copérnica enfatizó que, en sus inicios, no ofrecía predicciones más precisas de eventos celestes, como las posiciones planetarias, que el sistema ptolemaico , sino que atraía a algunos practicantes basándose en la promesa de mejores resultados. soluciones más simples que podrían desarrollarse en algún momento en el futuro. Kuhn llamó a los conceptos centrales de una revolución ascendente sus "paradigmas" y así lanzó esta palabra a un uso analógico generalizado en la segunda mitad del siglo XX. La insistencia de Kuhn en que un cambio de paradigma era una mezcla de sociología, entusiasmo y promesa científica, pero no un procedimiento lógicamente determinado, provocó un revuelo en la reacción a su trabajo. Kuhn abordó las preocupaciones en la posdata de 1969 de la segunda edición. Para algunos comentaristas, La estructura de las revoluciones científicas introdujo un humanismo realista en el núcleo de la ciencia, mientras que para otros la nobleza de la ciencia quedó empañada por la introducción por parte de Kuhn de un elemento irracional en el corazón de sus mayores logros.
La estructura de las revoluciones científicas se publicó por primera vez como monografía en la Enciclopedia Internacional de Ciencia Unificada y luego como libro en University of Chicago Press en 1962. En 1969, Kuhn añadió una posdata al libro en la que respondía a las respuestas críticas a la primera edición. En abril de 2012, la University of Chicago Press publicó una edición del 50 aniversario (con un ensayo introductorio de Ian Hacking ) [3] .
Kuhn fechó la génesis de su libro en 1947, cuando era un estudiante de posgrado en la Universidad de Harvard y le habían pedido que impartiera una clase de ciencias para estudiantes de humanidades con un enfoque en estudios de casos históricos . Kuhn comentó más tarde que hasta entonces, "nunca había leído un documento científico antiguo". La Física de Aristóteles era sorprendentemente distinta de la obra de Isaac Newton en sus conceptos de materia y movimiento. Kuhn escribió: "mientras lo leía, Aristóteles parecía no sólo ignorante de la mecánica, sino también un científico físico terriblemente malo. Acerca del movimiento, en particular, sus escritos me parecieron llenos de errores atroces, tanto de lógica como de observación. " Esto estaba en aparente contradicción con el hecho de que Aristóteles era una mente brillante. Mientras examinaba la Física de Aristóteles , Kuhn se formó la opinión de que para apreciar adecuadamente el razonamiento de Aristóteles, uno debe ser consciente de las convenciones científicas de la época. Kuhn concluyó que los conceptos de Aristóteles no eran un "mal Newton", sino simplemente diferentes. [4] Esta idea fue la base de La estructura de las revoluciones científicas . [5]
Ludwik Fleck había anticipado ideas centrales sobre el proceso de investigación y descubrimiento científicos en Fleck (1935). [6] Fleck había desarrollado el primer sistema de sociología del conocimiento científico . Afirmó que el intercambio de ideas condujo al establecimiento de un colectivo de pensamiento que, cuando se desarrolló lo suficiente, sirvió para separar el campo en círculos esotéricos (profesionales) y exotéricos (profesionales). Kuhn escribió el prólogo a la edición de 1979 del libro de Fleck, señalando que lo leyó en 1950 y le aseguró que alguien "vio en la historia de la ciencia lo que yo mismo estaba encontrando allí". [7]
Kuhn no estaba seguro de cómo sería recibido su libro. La Universidad de Harvard había negado su cargo unos años antes. Sin embargo, a mediados de la década de 1980, su libro había alcanzado el estatus de éxito de taquilla. [8] Cuando se publicó el libro de Kuhn a principios de la década de 1960, " estructura " era una palabra intelectualmente popular en muchos campos de las humanidades y las ciencias sociales, incluidas la lingüística y la antropología, atractiva por su idea de que los fenómenos complejos podían revelarse o estudiarse a través de métodos básicos. , estructuras más simples. El libro de Kuhn contribuyó a esa idea. [9]
Una teoría a la que Kuhn responde directamente es el "falsificacionismo" de Karl Popper , que enfatiza la falsabilidad como el criterio más importante para distinguir entre lo científico y lo no científico. Kuhn también aborda el verificacionismo , un movimiento filosófico que surgió en la década de 1920 entre los positivistas lógicos . El principio de verificabilidad afirma que las declaraciones significativas deben estar respaldadas por evidencia empírica o requisitos lógicos.
El enfoque de Kuhn sobre la historia y la filosofía de la ciencia se centra en cuestiones conceptuales como la práctica de la ciencia normal , la influencia de los acontecimientos históricos, el surgimiento de los descubrimientos científicos, la naturaleza de las revoluciones científicas y el progreso a través de las revoluciones científicas . [10] ¿Qué tipo de opciones y estrategias intelectuales estaban disponibles para las personas durante un período determinado? ¿Qué tipos de léxicos y terminología se conocieron y emplearon durante determinadas épocas? Haciendo hincapié en la importancia de no atribuir el pensamiento tradicional a investigadores anteriores, el libro de Kuhn sostiene que la evolución de la teoría científica no surge de la simple acumulación de hechos, sino más bien de un conjunto de circunstancias y posibilidades intelectuales cambiantes. [11]
Kuhn no consideraba que la teoría científica procediese linealmente de una acumulación objetiva e imparcial de todos los datos disponibles, sino que estuviera impulsada por un paradigma:
Las operaciones y mediciones que un científico emprende en el laboratorio no son "lo dado" de la experiencia sino "lo que se recoge con dificultad". No son lo que ve el científico, al menos no antes de que su investigación esté muy avanzada y su atención esté centrada. Más bien, son índices concretos del contenido de percepciones más elementales y, como tales, se seleccionan para el escrutinio minucioso de la investigación normal sólo porque prometen una oportunidad para la elaboración fructífera de un paradigma aceptado. De manera mucho más clara que la experiencia inmediata de la que en parte derivan, las operaciones y mediciones están determinadas por el paradigma. La ciencia no se ocupa de todas las posibles manipulaciones de laboratorio. En cambio, selecciona aquellos relevantes para la yuxtaposición de un paradigma con la experiencia inmediata que ese paradigma ha determinado parcialmente. Como resultado, científicos con diferentes paradigmas realizan diferentes manipulaciones concretas en el laboratorio.
— Kuhn (1962, pág.216)
Kuhn explica sus ideas utilizando ejemplos tomados de la historia de la ciencia . Por ejemplo, los científicos del siglo XVIII creían que las soluciones homogéneas eran compuestos químicos . Por lo tanto, una combinación de agua y alcohol generalmente se clasificaba como compuesto . Hoy en día se considera una solución , pero entonces no había motivos para sospechar que no se tratara de un compuesto. El agua y el alcohol no se separarán espontáneamente ni se separarán completamente tras la destilación (forman un azeótropo ). El agua y el alcohol se pueden combinar en cualquier proporción .
Bajo este paradigma, los científicos creían que las reacciones químicas (como la combinación de agua y alcohol) no necesariamente ocurrían en proporciones fijas. Esta creencia fue finalmente revocada por la teoría atómica de Dalton , que afirmaba que los átomos sólo pueden combinarse en proporciones simples de números enteros. Según este nuevo paradigma, cualquier reacción que no ocurriera en una proporción fija no podría ser un proceso químico. Este tipo de transición de visión del mundo entre la comunidad científica ejemplifica el cambio de paradigma de Kuhn. [12]
Un ejemplo famoso de revolución en el pensamiento científico es la Revolución Copérnica . En la escuela de pensamiento de Ptolomeo , los ciclos y epiciclos (con algunos conceptos adicionales) se usaban para modelar los movimientos de los planetas en un cosmos que tenía una Tierra estacionaria en su centro. A medida que aumentaba la precisión de las observaciones celestes , la complejidad de los mecanismos cíclicos y epicíclicos ptolemaicos tuvo que aumentar para mantener las posiciones planetarias calculadas cercanas a las posiciones observadas. Copérnico propuso una cosmología en la que el Sol estaba en el centro y la Tierra era uno de los planetas que giraban a su alrededor. Para modelar los movimientos planetarios, Copérnico utilizó las herramientas que conocía, concretamente los ciclos y epiciclos de la caja de herramientas ptolemaica. Sin embargo, el modelo de Copérnico necesitaba más ciclos y epiciclos de los que existían en el modelo ptolemaico entonces vigente y, debido a la falta de precisión en los cálculos, su modelo no parecía proporcionar predicciones más precisas que el modelo de Ptolomeo. [14] Los contemporáneos de Copérnico rechazaron su cosmología , y Kuhn afirma que tenían razón al hacerlo: la cosmología de Copérnico carecía de credibilidad.
Kuhn ilustra cómo más tarde se hizo posible un cambio de paradigma cuando Galileo Galilei introdujo sus nuevas ideas sobre el movimiento. Intuitivamente, cuando un objeto se pone en movimiento, pronto se detiene. Un carro bien hecho puede recorrer una larga distancia antes de detenerse, pero a menos que algo lo siga empujando, eventualmente dejará de moverse. Aristóteles había sostenido que ésta era presumiblemente una propiedad fundamental de la naturaleza : para que el movimiento de un objeto se mantenga, debe seguir siendo empujado. Dado el conocimiento disponible en ese momento, esto representaba un pensamiento sensato y razonable.
Galileo propuso una audaz conjetura alternativa: supongamos, dijo, que siempre observamos que los objetos se detienen simplemente porque siempre se produce alguna fricción . Galileo no tenía equipo para confirmar objetivamente su conjetura, pero sugirió que sin ninguna fricción para frenar un objeto en movimiento, su tendencia inherente es mantener su velocidad sin la aplicación de ninguna fuerza adicional .
El enfoque ptolemaico de utilizar ciclos y epiciclos se estaba volviendo tenso: parecía no tener fin el crecimiento vertiginoso de la complejidad necesaria para explicar los fenómenos observables. Johannes Kepler fue la primera persona en abandonar las herramientas del paradigma ptolemaico. Comenzó a explorar la posibilidad de que el planeta Marte pudiera tener una órbita elíptica en lugar de circular . Claramente, la velocidad angular no podía ser constante, pero resultó muy difícil encontrar la fórmula que describiera la tasa de cambio de la velocidad angular del planeta. Después de muchos años de cálculos, Kepler llegó a lo que hoy conocemos como ley de áreas iguales .
La conjetura de Galileo era simplemente eso: una conjetura. También lo fue la cosmología de Kepler. Pero cada conjetura aumentó la credibilidad de la otra y juntas cambiaron las percepciones predominantes de la comunidad científica. Más tarde, Newton demostró que las tres leyes de Kepler podían derivarse de una única teoría del movimiento y del movimiento planetario. Newton solidificó y unificó el cambio de paradigma que habían iniciado Galileo y Kepler.
Uno de los objetivos de la ciencia es encontrar modelos que den cuenta de tantas observaciones como sea posible dentro de un marco coherente. En conjunto, el replanteamiento de Galileo sobre la naturaleza del movimiento y la cosmología kepleriana representaron un marco coherente capaz de rivalizar con el marco aristotélico/ptolemaico.
Una vez que se ha producido un cambio de paradigma, los libros de texto se reescriben. A menudo también se reescribe la historia de la ciencia , presentándola como un proceso inevitable que conduce al marco de pensamiento actual y establecido. Prevalece la creencia de que todos los fenómenos hasta ahora inexplicables serán explicados a su debido tiempo en términos de este marco establecido. Kuhn afirma que los científicos pasan la mayor parte (si no toda) de sus carreras en un proceso de resolución de acertijos. Su resolución de enigmas se persigue con gran tenacidad, porque los éxitos anteriores del paradigma establecido tienden a generar una gran confianza en que el enfoque adoptado garantiza que existe una solución al enigma, aunque pueda ser muy difícil de encontrar. Kuhn llama a este proceso ciencia normal .
A medida que un paradigma se lleva al límite, se acumulan anomalías (fallos del paradigma actual para tener en cuenta los fenómenos observados). Su importancia es juzgada por los practicantes de la disciplina. Algunas anomalías pueden descartarse como errores de observación, mientras que otras simplemente requieren pequeños ajustes al paradigma actual que se aclararán a su debido tiempo. Algunas anomalías se resuelven solas de forma espontánea, habiendo aumentado la profundidad del conocimiento disponible a lo largo del camino. Pero no importa cuán grandes o numerosas sean las anomalías que persistan, observa Kuhn, los científicos practicantes no perderán la fe en el paradigma establecido hasta que esté disponible una alternativa creíble; Perder la fe en la solución de los problemas significaría, de hecho, dejar de ser científico.
En cualquier comunidad de científicos, afirma Kuhn, hay algunos individuos que son más audaces que la mayoría. Estos científicos, al juzgar que existe una crisis , se embarcan en lo que Kuhn llama ciencia revolucionaria , explorando alternativas a suposiciones arraigadas y aparentemente obvias. En ocasiones esto genera un rival al marco de pensamiento establecido. El nuevo paradigma candidato parecerá estar acompañado de numerosas anomalías, en parte porque todavía es muy nuevo e incompleto. La mayoría de la comunidad científica se opondrá a cualquier cambio conceptual y, enfatiza Kuhn, así debería ser. Para alcanzar su potencial, una comunidad científica necesita contener tanto individuos audaces como conservadores. Hay muchos ejemplos en la historia de la ciencia en los que finalmente se reivindicó la confianza en el marco de pensamiento establecido. Es casi imposible predecir si las anomalías en un candidato a un nuevo paradigma eventualmente se resolverán. Aquellos científicos que posean una capacidad excepcional para reconocer el potencial de una teoría serán los primeros cuya preferencia probablemente cambiará a favor del paradigma desafiante. Normalmente sigue un período en el que hay partidarios de ambos paradigmas. Con el tiempo, si el paradigma desafiante se solidifica y unifica, reemplazará al antiguo paradigma y se habrá producido un cambio de paradigma .
Kuhn explica el proceso de cambio científico como resultado de varias fases de cambio de paradigma.
Una ciencia puede pasar por estos ciclos repetidamente, aunque Kuhn señala que es bueno para la ciencia que tales cambios no ocurran con frecuencia o fácilmente.
Según Kuhn, los paradigmas científicos que preceden y suceden a un cambio de paradigma son tan diferentes que sus teorías son inconmensurables : el nuevo paradigma no puede ser probado ni refutado por las reglas del viejo paradigma, y viceversa. (Una interpretación posterior de Kuhn de "conmensurable" versus "inconmensurable" fue como una distinción entre "lenguajes", es decir, que las declaraciones en idiomas conmensurables eran traducibles completamente de uno a otro, mientras que en idiomas conmensurables, la traducción estricta no es posible. [21] El cambio de paradigma no implica simplemente la revisión o transformación de una teoría individual, sino que cambia la forma en que se define la terminología, cómo los científicos en ese campo ven su tema y, quizás lo más significativo, qué preguntas se consideran válidas. "Y qué reglas se utilizan para determinar la verdad de una determinada teoría. Las nuevas teorías no eran, como pensaban hasta ahora los científicos, meras extensiones de teorías antiguas, sino visiones del mundo completamente nuevas. Tal inconmensurabilidad existe no sólo antes y después Según Kuhn, simplemente no es posible construir un lenguaje imparcial que pueda usarse para realizar una comparación neutral entre paradigmas en conflicto, porque los mismos términos utilizados son parte integral del cambio de paradigma, pero en los períodos entre paradigmas en conflicto. respectivos paradigmas y, por lo tanto, tienen diferentes connotaciones en cada paradigma. Los defensores de paradigmas mutuamente excluyentes se encuentran en una posición difícil: "Aunque cada uno puede esperar convertir al otro a su manera de ver la ciencia y sus problemas, ninguno puede esperar probar su caso. La competencia entre paradigmas no es el tipo de batalla que puede resolverse mediante pruebas." [22] Los científicos que se suscriben a diferentes paradigmas terminan hablando entre sí .
Kuhn afirma que las herramientas probabilísticas utilizadas por los verificacionistas son inherentemente inadecuadas para la tarea de decidir entre teorías en conflicto, ya que pertenecen a los mismos paradigmas que buscan comparar. De manera similar, las observaciones que pretenden refutar una afirmación caerán bajo uno de los paradigmas que se supone deben ayudar a comparar y, por lo tanto, también serán inadecuadas para la tarea. Según Kuhn, el concepto de falsabilidad no ayuda a comprender por qué y cómo la ciencia se ha desarrollado como lo ha hecho. En la práctica de la ciencia, los científicos sólo considerarán la posibilidad de que una teoría haya sido refutada si hay una teoría alternativa disponible que consideren creíble. Si no lo hay, los científicos seguirán adhiriéndose al marco conceptual establecido. Si se ha producido un cambio de paradigma, los libros de texto se reescribirán para indicar que la teoría anterior ha sido falsificada.
Kuhn desarrolló aún más sus ideas sobre la inconmensurabilidad en las décadas de 1980 y 1990. En su manuscrito inédito La pluralidad de mundos , Kuhn introduce la teoría de los conceptos de especie: conjuntos de conceptos interrelacionados que son característicos de un período de tiempo en una ciencia y difieren en estructura de los conceptos de especie análogos modernos. Estas diferentes estructuras implican diferentes " taxonomías " de cosas y procesos, y esta diferencia de taxonomías constituye inconmensurabilidad. [23] Esta teoría es fuertemente naturalista y se basa en la psicología del desarrollo para "fundar una teoría cuasi trascendental de la experiencia y de la realidad". [23]
Kuhn introdujo el concepto de ejemplar en una posdata de la segunda edición de La estructura de las revoluciones científicas (1970). Señaló que estaba sustituyendo el término "ejemplos" por "paradigma", es decir, los problemas y soluciones que los estudiantes de una materia aprenden desde el comienzo de su educación. Por ejemplo, los físicos podrían tener como ejemplos el plano inclinado , las leyes del movimiento planetario de Kepler o instrumentos como el calorímetro . [24] [25]
Según Kuhn, la práctica científica alterna entre períodos de ciencia normal y ciencia revolucionaria . Durante los períodos de normalidad, los científicos tienden a suscribirse a un gran conjunto de conocimientos, métodos y suposiciones interconectados que conforman el paradigma reinante (ver cambio de paradigma ). La ciencia normal presenta una serie de problemas que se resuelven a medida que los científicos exploran su campo. Las soluciones a algunos de estos problemas se vuelven bien conocidas y son ejemplos del campo. [25]
Se espera que quienes estudian una disciplina científica conozcan sus ejemplos. No existe un conjunto fijo de ejemplos, pero para un físico actual probablemente incluiría el oscilador armónico de la mecánica y el átomo de hidrógeno de la mecánica cuántica . [26]
La primera edición de La estructura de las revoluciones científicas terminó con un capítulo titulado "Progreso a través de las revoluciones", en el que Kuhn explicó sus puntos de vista sobre la naturaleza del progreso científico. Dado que consideraba la resolución de problemas (o "resolución de acertijos") [1] como un elemento central de la ciencia, Kuhn vio que para que una comunidad científica aceptara un nuevo paradigma candidato,
En primer lugar, el nuevo candidato debe dar la impresión de que resuelve algún problema pendiente y generalmente reconocido que no puede resolverse de otra manera. En segundo lugar, el nuevo paradigma debe prometer preservar una parte relativamente grande de la capacidad de resolución de problemas concretos que la ciencia ha adquirido a través de sus predecesores. La novedad por sí misma no es un desideratum en las ciencias como lo es en tantos otros campos creativos. Como resultado, aunque los nuevos paradigmas rara vez o nunca poseen todas las capacidades de sus predecesores, generalmente conservan una gran parte de las partes más concretas de los logros pasados y siempre permiten además soluciones adicionales a los problemas concretos.
— Kuhn (1962, pág. 169)
En la segunda edición, Kuhn añadió una posdata en la que elaboraba sus ideas sobre la naturaleza del progreso científico. Describió un experimento mental en el que un observador tiene la oportunidad de inspeccionar una variedad de teorías, cada una de las cuales corresponde a una única etapa en una sucesión de teorías. ¿Qué pasa si al observador se le presentan estas teorías sin ninguna indicación explícita de su orden cronológico? Kuhn anticipa que será posible reconstruir su cronología sobre la base del alcance y contenido de las teorías, porque cuanto más reciente sea una teoría, mejor será como instrumento para resolver los tipos de enigmas que los científicos pretenden resolver. Kuhn comentó: "Esa no es una posición relativista y muestra el sentido en el que soy un creyente convencido en el progreso científico". [27] [28]
A la estructura de las revoluciones científicas se le atribuye el mérito de producir el tipo de "cambio de paradigma" que discutió Kuhn. [5] Desde la publicación del libro, se han vendido más de un millón de copias, incluidas traducciones a dieciséis idiomas diferentes. [29] En 1987, se informó que era el libro del siglo XX citado con más frecuencia en el período 1976-1983 en las artes y las humanidades. [30]
La primera reseña extensa de La estructura de las revoluciones científicas fue escrita por Dudley Shapere , un filósofo que interpretó el trabajo de Kuhn como una continuación del sentimiento antipositivista de otros filósofos de la ciencia, incluidos Paul Feyerabend y Norwood Russell Hanson . Shapere destacó la influencia del libro en el panorama filosófico de la época, calificándolo de "un ataque sostenido a la imagen predominante del cambio científico como un proceso lineal de conocimiento cada vez mayor". [31] Según el filósofo Michael Ruse , Kuhn desacreditó el enfoque ahistórico y prescriptivo de la filosofía de la ciencia de La estructura de la ciencia (1961) de Ernest Nagel . [32] El libro de Kuhn provocó una "revuelta contra el positivismo" historicista (el llamado " giro histórico en la filosofía de la ciencia" que consideraba la historia de la ciencia como una fuente de datos para desarrollar una filosofía de la ciencia), [33] aunque Puede que ésta no haya sido la intención de Kuhn; de hecho, ya se había acercado al destacado positivista Rudolf Carnap para que publicara su trabajo en la Enciclopedia Internacional de Ciencia Unificada . [34] El filósofo Robert C. Solomon señaló que a menudo se ha sugerido que las opiniones de Kuhn tienen afinidad con las de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . [35] La visión de Kuhn sobre el conocimiento científico, tal como se expone en La estructura de las revoluciones científicas , ha sido comparada con las opiniones del filósofo Michel Foucault . [36]
El primer campo que afirmó descender de las ideas de Kuhn fue la sociología del conocimiento científico . [37] Los sociólogos que trabajan en este nuevo campo, incluidos Harry Collins y Steven Shapin , utilizaron el énfasis de Kuhn en el papel de los factores comunitarios no evidenciales en el desarrollo científico para argumentar contra el empirismo lógico , que desalentaba la investigación de los aspectos sociales de las comunidades científicas. Estos sociólogos ampliaron las ideas de Kuhn, argumentando que el juicio científico está determinado por factores sociales, como los intereses profesionales y las ideologías políticas . [38]
Barry Barnes detalló la conexión entre la sociología del conocimiento científico y Kuhn en su libro TS Kuhn and Social Science . [39] En particular, las ideas de Kuhn sobre la ciencia que ocurre dentro de un marco establecido informaron las propias ideas de Barnes sobre el finitismo, una teoría en la que el significado cambia continuamente (incluso durante períodos de ciencia normal) por su uso dentro del marco social. [40] [41]
La estructura de las revoluciones científicas provocó una serie de reacciones en la comunidad sociológica más amplia. Tras la publicación del libro, algunos sociólogos expresaron la creencia de que el campo de la sociología aún no había desarrollado un paradigma unificador y, por lo tanto, debería luchar hacia la homogeneización. Otros argumentaron que el campo se encontraba en medio de la ciencia normal y especularon que pronto surgiría una nueva revolución. Algunos sociólogos, incluido John Urry , dudaban de que la teoría de Kuhn, que abordaba el desarrollo de las ciencias naturales, fuera necesariamente relevante para el desarrollo sociológico. [42]
Los avances en el campo de la economía a menudo se expresan y legitiman en términos kuhnianos. Por ejemplo, los economistas neoclásicos han afirmado "estar en la segunda etapa [la ciencia normal], y haber estado allí durante mucho tiempo, desde Adam Smith , según algunos relatos (Hollander, 1987), o Jevons según otros ( Hutchison, 1978). [43] En la década de 1970, los economistas poskeynesianos negaron la coherencia del paradigma neoclásico, afirmando que su propio paradigma acabaría siendo dominante. [43]
Aunque quizás menos explícita, la influencia de Kuhn sigue siendo evidente en la economía reciente. Por ejemplo, el resumen del artículo de Olivier Blanchard "El estado de la macro" (2008) comienza:
Durante mucho tiempo, después de la explosión de la macroeconomía en la década de 1970, este campo parecía un campo de batalla. Sin embargo, con el tiempo, en gran medida porque los hechos no desaparecen, ha surgido una visión ampliamente compartida tanto de las fluctuaciones como de la metodología. No todo está bien. Como todas las revoluciones, ésta ha llegado con la destrucción de algunos conocimientos y sufre del extremismo y el pastoreo.
—Blanchard (2009, pág.1)
En 1974, La estructura de las revoluciones científicas fue clasificado como el segundo libro más utilizado en cursos de ciencias políticas centrados en alcance y métodos. [44] En particular, la teoría de Kuhn ha sido utilizada por politólogos para criticar el conductismo , que afirma que las declaraciones políticas precisas deben ser comprobables y falsificables. [45] El libro también resultó popular entre los politólogos envueltos en debates sobre si un conjunto de formulaciones propuestas por un politólogo constituían una teoría o algo más. [46]
Los cambios que ocurren en la política , la sociedad y los negocios a menudo se expresan en términos kuhnianos, por pobre que pueda parecerles a los científicos e historiadores de la ciencia su paralelo con la práctica de la ciencia. Los términos " paradigma " y " cambio de paradigma " se han convertido en clichés y palabras de moda tan notorios que a veces se los considera efectivamente carentes de contenido. [47] [48]
La estructura de las revoluciones científicas pronto fue criticada por los colegas de Kuhn en historia y filosofía de la ciencia. En 1965, se celebró un simposio especial sobre el libro en un Coloquio Internacional sobre Filosofía de la Ciencia que tuvo lugar en Bedford College , Londres, y fue presidido por Karl Popper . El simposio dio lugar a la publicación de las presentaciones del simposio más otros ensayos, la mayoría de ellos críticos, que finalmente aparecieron en un influyente volumen de ensayos. Kuhn expresó la opinión de que las lecturas que sus críticos hacían de su libro eran tan inconsistentes con su propia comprensión del mismo que estuvo "tentado a postular la existencia de dos Thomas Kuhn", uno el autor de su libro, el otro el individuo que había sido criticado en el simposio por los "Profesores Popper , Feyerabend , Lakatos , Toulmin y Watkins " .
Varios de los ensayos incluidos cuestionan la existencia de la ciencia normal. En su ensayo, Feyerabend sugiere que la concepción de Kuhn de la ciencia normal se adapta al crimen organizado tan bien como a la ciencia. [50] Popper expresa disgusto con toda la premisa del libro de Kuhn, escribiendo, "la idea de recurrir a la iluminación sobre los objetivos de la ciencia, y su posible progreso, hacia la sociología o la psicología (o... hacia la historia de la ciencia) Es sorprendente y decepcionante." [51]
Stephen Toulmin definió el paradigma como "el conjunto de creencias y acuerdos comunes compartidos entre científicos sobre cómo se deben entender y abordar los problemas". En su obra de 1972, Human Understanding , argumentó que una imagen más realista de la ciencia que la presentada en La estructura de las revoluciones científicas admitiría el hecho de que las revisiones en la ciencia tienen lugar con mucha más frecuencia y son mucho menos dramáticas de lo que puede explicarse por el modelo de revolución/ciencia normal. En opinión de Toulmin, tales revisiones ocurren con bastante frecuencia durante períodos de lo que Kuhn llamaría "ciencia normal". Para que Kuhn explique tales revisiones en términos de las soluciones no paradigmáticas de los enigmas de la ciencia normal, necesitaría delinear lo que tal vez sea una distinción inverosímilmente clara entre ciencia paradigmática y no paradigmática. [52]
En una serie de textos publicados a principios de la década de 1970, Carl R. Kordig afirmó una posición entre la de Kuhn y la antigua filosofía de la ciencia. Su crítica a la posición kuhniana fue que la tesis de la inconmensurabilidad era demasiado radical, y que esto hacía imposible explicar el enfrentamiento de teorías científicas que realmente ocurre. Según Kordig, de hecho es posible admitir la existencia de revoluciones y cambios de paradigma en la ciencia y al mismo tiempo reconocer que las teorías que pertenecen a diferentes paradigmas pueden compararse y confrontarse en el plano de la observación. Quienes aceptan la tesis de la inconmensurabilidad no lo hacen porque admitan la discontinuidad de los paradigmas, sino porque atribuyen a tales cambios un cambio radical de significado. [53]
Kordig sostiene que existe un plano de observación común. Por ejemplo, cuando Kepler y Tycho Brahe intentan explicar la variación relativa de la distancia del sol al horizonte al amanecer, ambos ven lo mismo (la misma configuración se centra en la retina de cada individuo). Este es sólo un ejemplo del hecho de que "las teorías científicas rivales comparten algunas observaciones y, por tanto, algunos significados". Kordig sugiere que con este enfoque no está reintroduciendo la distinción entre observaciones y teoría en la que a la primera se le asigna un estatus privilegiado y neutral, sino que es posible afirmar de manera más simple el hecho de que, incluso si no existe una distinción clara entre teoría y observaciones, esto no implica que no existan diferencias comprensibles en los dos extremos de esta polaridad.
En un nivel secundario, para Kordig existe un plano común de estándares interparadigmáticos o normas compartidas que permiten la confrontación efectiva de teorías rivales. [53]
En 1973, Hartry Field publicó un artículo que también criticaba duramente la idea de inconmensurabilidad de Kuhn. [54] En particular, discrepó con este pasaje de Kuhn:
La masa newtoniana se conserva inmutablemente; la de Einstein es convertible en energía. Sólo a velocidades relativas muy bajas se pueden medir las dos masas de la misma manera, y aun así no deben concebirse como si fueran la misma cosa.
- Kuhn (1970)
Field lleva esta idea de inconmensurabilidad entre los mismos términos en diferentes teorías un paso más allá. En lugar de intentar identificar una persistencia de la referencia de términos en diferentes teorías, el análisis de Field enfatiza la indeterminación de la referencia dentro de teorías individuales. Field toma el ejemplo del término "masa" y pregunta qué significa exactamente "masa" en la física posrelativista moderna . Encuentra que hay al menos dos definiciones diferentes:
Proyectando esta distinción hacia atrás en el tiempo sobre la dinámica newtoniana, podemos formular las dos hipótesis siguientes:
Según Field, es imposible decidir cuál de estas dos afirmaciones es verdadera. Antes de la teoría de la relatividad, el término "masa" era referencialmente indeterminado . Pero esto no significa que el término "masa" no tuviera un significado diferente al que tiene ahora. El problema no es de significado sino de referencia . La referencia de términos como masa está sólo parcialmente determinada : no sabemos realmente cómo pretendía Newton que se aplicara el uso de este término. Como consecuencia, ninguno de los dos términos denota (refiere) completamente. De ello se deduce que es impropio sostener que un término ha cambiado de referencia durante una revolución científica ; es más apropiado describir términos como "masa" como "que han sufrido un refinamiento denocional". [54]
En 1974, Donald Davidson objetó que el concepto de paradigmas científicos inconmensurables que compiten entre sí es lógicamente inconsistente. [55] En su artículo, Davidson va mucho más allá de la versión semántica de la tesis de la inconmensurabilidad: para dar sentido a la idea de un lenguaje independiente de la traducción se requiere una distinción entre esquemas conceptuales y el contenido organizado por dichos esquemas. Pero, sostiene Davidson, no se puede dar ningún sentido coherente a la idea de un esquema conceptual y, por lo tanto, no se le puede atribuir ningún sentido a la idea de un lenguaje intraducible." [56]
La estrecha conexión entre la hipótesis interpretacionalista y una concepción holística de las creencias está en la raíz de la noción de dependencia de la percepción de la teoría, un concepto central en La estructura de las revoluciones científicas . Kuhn sostenía que la percepción del mundo depende de cómo el perceptor concibe el mundo: dos científicos que presencian el mismo fenómeno y están inmersos en dos teorías radicalmente diferentes verán dos cosas diferentes. Según este punto de vista, nuestra interpretación del mundo determina lo que vemos. [57]
Jerry Fodor intenta establecer que este paradigma teórico es falaz y engañoso al demostrar la impenetrabilidad de la percepción al conocimiento previo de los sujetos. El caso más sólido puede basarse en evidencia de la psicología cognitiva experimental, a saber, la persistencia de ilusiones perceptuales. Saber que las líneas en la ilusión de Müller-Lyer son iguales no impide seguir viendo una línea como más larga que la otra. Esta impenetrabilidad de la información elaborada por los módulos mentales limita el alcance del interpretacionalismo. [58]
En epistemología, por ejemplo, la crítica de lo que Fodor llama la hipótesis interpretacionalista da cuenta de la intuición de sentido común (en la que se basa la física ingenua ) de la independencia de la realidad de las categorías conceptuales del experimentador. Si los procesos de elaboración de los módulos mentales son de hecho independientes de las teorías subyacentes, entonces es posible mantener la visión realista de que dos científicos que abrazan dos teorías radicalmente diversas ven el mundo exactamente de la misma manera incluso si lo interpretan de manera diferente. . La cuestión es que es necesario distinguir entre observaciones y la fijación perceptual de creencias. Si bien no hay duda de que el segundo proceso implica una relación holística entre creencias, el primero es en gran medida independiente de las creencias subyacentes de los individuos.
Otros críticos, como Israel Scheffler , Hilary Putnam y Saul Kripke , se han centrado en la distinción fregeana entre sentido y referencia para defender el realismo científico . Scheffler sostiene que Kuhn confunde los significados de términos como "masa" con sus referentes . Si bien sus significados pueden diferir, sus referentes (los objetos o entidades a los que corresponden en el mundo externo) permanecen fijos. [59]
En 1995, Kuhn argumentó que la metáfora darwiniana del libro debería haberse tomado más en serio de lo que se había hecho. [60]
{{citation}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de editores ( enlace )Ahora diría con firmeza que la metáfora darwiniana al final del libro es correcta y debería haberse tomado más en serio de lo que fue, y nadie la tomó en serio.
Ahora diría con firmeza que la metáfora darwiniana al final del libro es correcta y debería haberse tomado más en serio de lo que fue, y nadie la tomó en serio.