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Sir Karl Raimund Popper CH FRS FBA [4] (28 de julio de 1902 - 17 de septiembre de 1994) fue un filósofo, académico y comentarista social austro-británico [5] . [6] [7] [8] Uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX , [9] [10] [11] Popper es conocido por su rechazo de las opiniones inductivistas clásicas sobre el método científico a favor de la falsificación empírica . Según Popper, una teoría en las ciencias empíricas nunca puede ser probada, pero sí puede ser refutada, lo que significa que puede (y debe) ser examinada con experimentos decisivos. Popper se opuso a la explicación justificacionista clásica del conocimiento, que reemplazó con el racionalismo crítico , es decir, "la primera filosofía de la crítica no justificacional en la historia de la filosofía". [12]
En el discurso político, es conocido por su vigorosa defensa de la democracia liberal y los principios de crítica social que, en su opinión, hacían posible una sociedad abierta floreciente . Su filosofía política abrazó ideas de las principales ideologías políticas democráticas, incluido el libertarismo / liberalismo clásico , el socialismo / socialdemocracia y el conservadurismo , e intentó conciliarlas. [3]
Karl Popper nació en Viena (entonces Austria-Hungría ) en 1902 de padres de clase media alta . Todos los abuelos de Popper eran judíos asimilados ; la familia Popper se convirtió al luteranismo antes de que él naciera [13] [14] y por eso recibió un bautismo luterano. [15] [16] Su padre, Simon Siegmund Carl Popper (1856-1932), era un abogado de Bohemia y doctor en derecho en la Universidad de Viena . Su madre, Jenny Schiff (1864-1938), fue una consumada pianista de ascendencia silesia y húngara . El tío de Popper era el filósofo austriaco Josef Popper-Lynkeus . Después de establecerse en Viena, los Popper lograron un rápido ascenso social en la sociedad vienesa, ya que el padre de Popper se convirtió en socio del bufete de abogados del alcalde liberal de Viena, Raimund Grübl , y tras la muerte de Grübl en 1898 se hizo cargo del negocio. Popper recibió su segundo nombre en honor a Raimund Grübl. [13] (En su autobiografía, Popper recuerda erróneamente que el nombre de pila de Grübl era Carl). [17] Sus padres eran amigos cercanos de la hermana de Sigmund Freud , Rosa Graf. [18] Su padre era un bibliófilo que tenía entre 12.000 y 14.000 volúmenes en su biblioteca personal [19] y se interesaba por la filosofía, los clásicos y las cuestiones sociales y políticas. [9] Popper heredó de él tanto la biblioteca como la disposición. [20] Más tarde, describiría la atmósfera de su educación como "decididamente libresca". [9]
Popper dejó la escuela a la edad de 16 años y asistió a conferencias de matemáticas, física, filosofía, psicología e historia de la música como estudiante invitado en la Universidad de Viena. En 1919, Popper se sintió atraído por el marxismo y posteriormente se unió a la Asociación de Estudiantes Escolares Socialistas. También se convirtió en miembro del Partido Obrero Socialdemócrata de Austria , que era en ese momento un partido que adoptaba plenamente la ideología marxista. [9] Después de la batalla callejera en Hörlgasse el 15 de junio de 1919, cuando la policía disparó contra ocho de sus camaradas de partido desarmados, se alejó de lo que vio como el materialismo histórico del filósofo Karl Marx , abandonó la ideología y siguió siendo partidario. del liberalismo social a lo largo de su vida. [3]
Popper trabajó brevemente en la construcción de calles, pero no pudo hacer frente a la pesada tarea. Continuó asistiendo a la universidad como estudiante invitado y comenzó un aprendizaje como ebanista, que completó como oficial. En ese momento soñaba con abrir una guardería para niños, para lo cual supuso que podría ser útil saber fabricar muebles. Después de eso, hizo servicio voluntario en una de las clínicas para niños del psicoanalista Alfred Adler . En 1922, hizo su matura a través de una educación de segunda oportunidad y finalmente ingresó a la universidad como estudiante ordinario. Terminó su examen de maestro de primaria en 1924 y comenzó a trabajar en un club de atención extraescolar para niños en peligro social. En 1925 ingresó en el recién fundado Pädagogisches Institut y continuó estudiando filosofía y psicología. Por esa época comenzó a cortejar a Josefine Anna Henninger, quien más tarde se convirtió en su esposa.
Popper y su esposa habían decidido no tener hijos debido a las circunstancias de la guerra en los primeros años de su matrimonio. Popper comentó que esta "fue quizás una decisión cobarde pero en cierto modo acertada". [21]
En 1928, Popper obtuvo un doctorado en psicología, bajo la supervisión de Karl Bühler , siendo Moritz Schlick el segundo presidente del comité de tesis . Su tesis se tituló Zur Methodenfrage der Denkpsychologie ( Sobre las cuestiones del método en la psicología del pensamiento ). [22] En 1929, obtuvo autorización para enseñar matemáticas y física en la escuela secundaria y comenzó a hacerlo. Se casó con su colega Josefine Anna Henninger (1906-1985) en 1930. Temiendo el ascenso del nazismo y la amenaza del Anschluss , empezó a utilizar las tardes y las noches para escribir su primer libro Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( Los dos fundamentos). Problemas de la Teoría del Conocimiento ). Necesitaba publicar un libro para conseguir un puesto académico en un país que fuera seguro para las personas de ascendencia judía. Al final, no publicó la obra en dos volúmenes; sino una versión condensada con material nuevo, como Logik der Forschung ( La lógica del descubrimiento científico ) en 1934. Aquí criticó el psicologismo , el naturalismo , el inductivismo y el positivismo lógico , y presentó su teoría de la falsabilidad potencial como criterio. demarcar la ciencia de la no ciencia. En 1935 y 1936, tomó una licencia no remunerada para ir al Reino Unido en una visita de estudios. [23]
En 1937, Popper finalmente logró conseguir un puesto que le permitió emigrar a Nueva Zelanda, donde se convirtió en profesor de filosofía en el Canterbury University College de la Universidad de Nueva Zelanda en Christchurch . Fue aquí donde escribió su influyente obra La sociedad abierta y sus enemigos . En Dunedin conoció al profesor de fisiología John Carew Eccles y entabló una amistad con él para toda la vida. En 1946, después de la Segunda Guerra Mundial , se trasladó al Reino Unido para convertirse en profesor de lógica y método científico en la London School of Economics (LSE), una escuela constitutiva de la Universidad de Londres , donde, tres años más tarde, en En 1949 fue nombrado profesor de lógica y método científico. Popper fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1958 a 1959.
Popper se retiró de la vida académica en 1969, aunque permaneció intelectualmente activo por el resto de su vida. En 1985 regresó a Austria para que su esposa pudiera tener a sus familiares a su lado durante los últimos meses de su vida; ella murió en noviembre de ese año. Después de que la Ludwig Boltzmann Gesellschaft no lograra nombrarlo director de una rama recién fundada que investigaba la filosofía de la ciencia, regresó nuevamente al Reino Unido en 1986 y se instaló en Kenley , Surrey. [4]
Popper murió de "complicaciones de cáncer, neumonía e insuficiencia renal" en Kenley a la edad de 92 años el 17 de septiembre de 1994. [24] [25] Había estado trabajando continuamente en su filosofía hasta dos semanas antes, cuando de repente cayó enfermo terminal. También escribió su última carta dos semanas antes de su muerte. [26] [27]
Después de la cremación, sus cenizas fueron llevadas a Viena y enterradas en el cementerio de Lainzer, adyacente al Centro ORF , donde ya había sido enterrada su esposa Josefine Anna Popper (llamada "Hennie"). El patrimonio de Popper está administrado por su secretaria y asistente personal Melitta Mew y su esposo Raymond. Los manuscritos de Popper fueron a la Institución Hoover de la Universidad de Stanford , en parte durante su vida y en parte como material complementario después de su muerte. La Universidad de Klagenfurt adquirió la biblioteca de Popper en 1995. Los Archivos Karl Popper se establecieron dentro de la Biblioteca de la Universidad de Klagenfurt y albergan la biblioteca de Popper de aproximadamente 6.000 libros, incluida su preciosa bibliofilia, así como copias impresas del material original de Hoover y microfilmes de la obra incremental. material. [28] La biblioteca, así como varias otras colecciones parciales, están abiertas para fines de investigación. El resto de la propiedad se transfirió en su mayor parte a The Karl Popper Charitable Trust. [29] En octubre de 2008, la Universidad de Klagenfurt adquirió los derechos de autor del patrimonio.
Popper ganó muchos premios y honores en su campo, incluido el Premio Lippincott de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas , el Premio Sonning , la Medalla de la Paz Otto Hahn de la Asociación Alemana de las Naciones Unidas en Berlín y becas de la Royal Society, [4] británica Academy , London School of Economics , King's College London , Darwin College , Cambridge , Academia Austriaca de Ciencias y Universidad Charles, Praga . Austria le concedió la Gran Condecoración de Honor en Oro por Servicios a la República de Austria en 1986, y la República Federal de Alemania su Gran Cruz con Estrella y Faja de la Orden del Mérito , y la clase de paz de la Orden Pour le Mérite . Recibió el Premio Humanista Laureado de la Academia Internacional de Humanismo . [30] Fue nombrado caballero por la reina Isabel II en 1965, [31] y fue elegido miembro de la Royal Society en 1976. [4] Fue investido con la insignia de miembro de la Orden de los Compañeros de Honor en 1982 [32 ]
Otros premios y reconocimientos para Popper incluyeron el Premio de Humanidades de la Ciudad de Viena (1965), el Premio Karl Renner (1978), la Condecoración Austriaca de Ciencias y Arte (1980), el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga (1980), Anillo de Honor de la Ciudad de Viena (1983) y Premio Internazionale de la Sociedad Italiana Federico Nietzsche (1988). En 1989, fue el primero en recibir el Premio Internacional Cataluña por "su labor en favor del desarrollo de los valores culturales, científicos y humanos en todo el mundo". [33] En 1992, recibió el Premio Kyoto de Artes y Filosofía por "simbolizar el espíritu abierto del siglo XX" [34] y por su "enorme influencia en la formación del clima intelectual moderno". [34]
El rechazo de Popper al marxismo durante su adolescencia dejó una profunda huella en su pensamiento. En un momento dado se había afiliado a una asociación socialista y durante algunos meses de 1919 se consideró comunista . [35] Aunque se sabe que Popper trabajó como oficinista en la sede comunista, no está claro si alguna vez se convirtió o no en miembro del Partido Comunista. [36] Durante este tiempo se familiarizó con la visión marxista de la economía, el conflicto de clases y la historia. [9] Aunque rápidamente se desilusionó con las opiniones expuestas por los marxistas, su coqueteo con la ideología lo llevó a distanciarse de aquellos que creían que derramar sangre en aras de una revolución era necesario. Consideró entonces que cuando se trata de sacrificar vidas humanas hay que pensar y actuar con extrema prudencia.
El fracaso de los partidos democráticos a la hora de impedir que el fascismo se apoderara de la política austriaca en las décadas de 1920 y 1930 traumatizó a Popper. Sufrió las consecuencias directas de este fracaso, ya que los acontecimientos posteriores al Anschluss (la anexión de Austria por el Reich alemán en 1938) lo obligaron a un exilio permanente. Sus obras más importantes en el campo de las ciencias sociales –La pobreza del historicismo (1944) y La sociedad abierta y sus enemigos (1945)– se inspiraron en su reflexión sobre los acontecimientos de su tiempo y representaron, en cierto sentido, una reacción a las ideologías totalitarias predominantes que entonces dominaban la política centroeuropea. Sus libros defendieron el liberalismo democrático como filosofía social y política . También representaron extensas críticas de las presuposiciones filosóficas que sustentan todas las formas de totalitarismo . [9]
Popper creía que había un contraste entre las teorías de Sigmund Freud y Alfred Adler , que consideraba no científicas, y la teoría de la relatividad de Albert Einstein que desencadenó la revolución en la física a principios del siglo XX. Popper pensaba que la teoría de Einstein, como teoría debidamente fundamentada en el pensamiento y el método científicos, era muy "arriesgada", en el sentido de que era posible deducir de ella consecuencias que diferían considerablemente de las de la entonces dominante física newtoniana ; Una de esas predicciones, que la gravedad podía desviar la luz, fue verificada por los experimentos de Eddington en 1919 . [37] Por el contrario, pensaba que nada podía, ni siquiera en principio, falsificar las teorías psicoanalíticas. Llegó así a la conclusión de que tenían más en común con los mitos primitivos que con la ciencia genuina. [9]
Esto llevó a Popper a concluir que lo que se consideraban fortalezas notables de las teorías psicoanalíticas eran en realidad sus debilidades. Las teorías psicoanalíticas fueron elaboradas de una manera que las hacía capaces de refutar cualquier crítica y dar una explicación para todas las formas posibles de comportamiento humano. La naturaleza de tales teorías hacía imposible que cualquier crítica o experimento (incluso en principio) demostrara que eran falsas. [9] Cuando Popper abordó más tarde el problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia, esta conclusión lo llevó a postular que la fuerza de una teoría científica radica en ser susceptible de falsificación y en no ser falsificada por las críticas que se le hacen. Consideró que si una teoría no puede, en principio, ser refutada por la crítica, no es una teoría científica. [38]
Popper acuñó el término "racionalismo crítico" para describir su filosofía. [39] Popper rechazó la visión empirista (siguiente de Kant) de que las declaraciones básicas son infalibles; más bien, según Popper, son descripciones en relación con un marco teórico. [40] En cuanto al método de la ciencia, el término "racionalismo crítico" indica su rechazo del empirismo clásico y de la explicación clásica observacionalista-inductivista de la ciencia que había surgido de él. [41] Popper argumentó fuertemente en contra de esto último, sosteniendo que las teorías científicas son de naturaleza abstracta y pueden ser probadas sólo indirectamente, en referencia a sus implicaciones. [42] También sostuvo que la teoría científica, y el conocimiento humano en general, es irreductiblemente conjetural o hipotética, y es generada por la imaginación creativa para resolver problemas que han surgido en entornos histórico-culturales específicos.
Lógicamente, ningún número de resultados positivos a nivel de pruebas experimentales puede confirmar una teoría científica, pero un solo contraejemplo es lógicamente decisivo; muestra que la teoría de la que se deriva la implicación es falsa. La explicación que hace Popper de la asimetría lógica entre verificación y falsabilidad se encuentra en el corazón de su filosofía de la ciencia. También lo inspiró a tomar la falsabilidad como criterio de demarcación entre lo que es y lo que no es genuinamente científico: una teoría debe considerarse científica si, y sólo si, es falsable. Esto lo llevó a atacar las pretensiones de estatus científico tanto del psicoanálisis como del marxismo contemporáneo , basándose en que sus teorías no son falsables.
Decir que un enunciado dado (por ejemplo, el enunciado de una ley de alguna teoría científica) -llamémoslo "T"- es " falsificable " no significa que "T" sea falso. Sólo significa que el conocimiento previo sobre las tecnologías existentes, que existe antes e independientemente de la teoría, permite la imaginación o conceptualización de observaciones que están en contradicción con la teoría. Sólo se requiere que estas observaciones contradictorias puedan potencialmente observarse con las tecnologías existentes: las observaciones deben ser intersubjetivas. Éste es el requisito material de la falsabilidad. Alan Chalmers da "El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó" como ejemplo de una observación imaginaria que muestra que la ley de gravitación de Newton es falsable. [43]
En All Life is Problem Solving , Popper intentó explicar el aparente progreso del conocimiento científico, es decir, cómo es que nuestra comprensión del universo parece mejorar con el tiempo. Este problema surge de su posición de que el contenido de verdad de nuestras teorías, incluso las mejores, no puede verificarse mediante pruebas científicas, sino que sólo puede falsificarse. Si lógicamente sólo son posibles las falsificaciones, ¿cómo podemos explicar el crecimiento del conocimiento ? En opinión de Popper, el avance del conocimiento científico es un proceso evolutivo caracterizado por su fórmula: [44] [45]
En respuesta a una situación problemática determinada ( ), una serie de conjeturas en competencia, o teorías tentativas ( ), se someten sistemáticamente a los intentos de falsación más rigurosos posibles. Este proceso, eliminación de errores ( ), desempeña para la ciencia una función similar a la que desempeña la selección natural para la evolución biológica . Las teorías que sobreviven mejor al proceso de refutación no son más verdaderas, sino más "adecuadas"; en otras palabras, más aplicables a la situación problemática en cuestión ( ). En consecuencia, así como la aptitud biológica de una especie no garantiza la supervivencia continua, tampoco las pruebas rigurosas protegen una teoría científica de la refutación en el futuro. Sin embargo, así como parece que el motor de la evolución biológica ha producido, a lo largo de muchas generaciones, rasgos adaptativos equipados para hacer frente a problemas cada vez más complejos de supervivencia, de la misma manera, la evolución de las teorías a través del método científico puede, en opinión de Popper, reflejar una cierto tipo de progreso: hacia problemas cada vez más interesantes ( ). Para Popper, es en la interacción entre las teorías tentativas (conjeturas) y la eliminación de errores (refutación) que el conocimiento científico avanza hacia problemas cada vez mayores; en un proceso muy parecido a la interacción entre variación genética y selección natural.
Popper también escribió extensamente contra la famosa interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica . Estaba totalmente en desacuerdo con el instrumentalismo de Niels Bohr y apoyaba el enfoque realista de Albert Einstein sobre las teorías científicas sobre el universo. Descubrió que la interpretación de Bohr introducía la subjetividad en la física y afirmó más adelante en su vida que:
Bohr era "un físico maravilloso, uno de los más grandes de todos los tiempos, pero era un filósofo miserable y no se podía hablar con él. Hablaba todo el tiempo, permitiéndote prácticamente sólo una o dos palabras y luego al menos una vez que interviene." [46]
Esta falsabilidad de Popper se parece al falibilismo del siglo XIX de Charles Peirce . En De relojes y nubes (1966), Popper comentó que desearía haber conocido antes el trabajo de Peirce.
Entre sus contribuciones a la filosofía se encuentra su afirmación de haber resuelto el problema filosófico de la inducción . Afirma que si bien no hay forma de demostrar que el sol saldrá, es posible formular la teoría de que todos los días saldrá el sol; si no sale en algún día determinado, la teoría quedará refutada y habrá que sustituirla por otra diferente. Hasta ese día, no hay necesidad de rechazar la suposición de que la teoría es cierta. Según Popper, tampoco es racional hacer la suposición más compleja de que el sol saldrá hasta un día determinado, pero dejará de hacerlo al día siguiente, o afirmaciones similares con condiciones adicionales. Una teoría así sería cierta con mayor probabilidad porque no puede atacarse tan fácilmente:
Popper sostuvo que es la teoría menos probable, más fácilmente falsificable o más simple (atributos que identificó como la misma cosa) la que explica hechos conocidos que uno debería preferir racionalmente. Su oposición al positivismo, que sostenía que lo que uno debería preferir es la teoría con mayor probabilidad de ser cierta, se hace aquí muy evidente. Es imposible, sostiene Popper, garantizar que una teoría sea verdadera; es más importante que su falsedad pueda detectarse lo más fácilmente posible.
Popper estuvo de acuerdo con David Hume en que a menudo existe la creencia psicológica de que el sol saldrá mañana y que no hay justificación lógica para la suposición de que así será, simplemente porque siempre lo ha hecho en el pasado. Popper escribe,
Abordé el problema de la inducción a través de Hume. Sentí que Hume tenía toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente. [47]
Popper sostuvo que la racionalidad no se limita al ámbito de las teorías empíricas o científicas, sino que es simplemente un caso especial del método general de crítica, el método de encontrar y eliminar contradicciones en el conocimiento sin medidas ad hoc. Según este punto de vista, es posible una discusión racional sobre ideas metafísicas, sobre valores morales e incluso sobre propósitos. El alumno de Popper, WW Bartley III , intentó radicalizar esta idea e hizo la controvertida afirmación de que la crítica no sólo puede ir más allá del conocimiento empírico, sino que todo puede criticarse racionalmente.
Para Popper, que era un antijustificacionista , la filosofía tradicional está engañada por el falso principio de razón suficiente . Piensa que ninguna suposición puede ni necesita ser justificada, por lo que la falta de justificación no es una justificación para la duda. Más bien, las teorías deberían ser probadas y examinadas. El objetivo no es bendecir las teorías con afirmaciones de certeza o justificación, sino eliminar errores en ellas. El escribe,
[N] o existen buenas razones positivas; ni necesitamos tales cosas [...] Pero [los filósofos] obviamente no pueden llegar a creer que esta es mi opinión, y mucho menos que sea correcta. ( La Filosofía de Karl Popper , p. 1043)
El principio de falsabilidad de Popper tropieza con dificultades prima facie cuando se considera el estatus epistemológico de las matemáticas. Es difícil concebir cómo se podría demostrar que enunciados simples de aritmética, como "2 + 2 = 4", son falsos. Si no están abiertos a la falsificación no pueden ser científicos. Si no son científicos, es necesario explicar cómo pueden ser informativos sobre objetos y eventos del mundo real.
La solución de Popper [48] fue una contribución original en la filosofía de las matemáticas . Su idea era que una expresión numérica como "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" puede interpretarse en dos sentidos. En su sentido matemático puro , "2 + 2 = 4" es lógicamente cierto y no puede ser refutado. Por el contrario, en el sentido matemático aplicado de que describe el comportamiento físico de las manzanas, puede ser falsificado. Esto se puede hacer colocando dos manzanas en un recipiente y luego procediendo a colocar otras dos manzanas en el mismo recipiente. Si hay cinco, tres o un número de manzanas que no sea cuatro en dicho recipiente, se demuestra que la teoría de que "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" es falsa. Por el contrario, si hay cuatro manzanas en el recipiente, se demuestra que la teoría de los números es aplicable a la realidad. [49]
En La sociedad abierta y sus enemigos y La pobreza del historicismo , Popper desarrolló una crítica del historicismo y una defensa de la "sociedad abierta". Popper consideraba el historicismo como la teoría de que la historia se desarrolla inexorablemente y necesariamente de acuerdo con leyes generales cognoscibles hacia un fin determinado. Sostuvo que esta visión es la principal presuposición teórica que sustenta la mayoría de las formas de autoritarismo y totalitarismo . Sostuvo que el historicismo se basa en suposiciones erróneas sobre la naturaleza de la ley y la predicción científicas. Dado que el crecimiento del conocimiento humano es un factor causal en la evolución de la historia humana, y dado que "ninguna sociedad puede predecir, científicamente, sus propios estados futuros de conocimiento", [50] se deduce, argumentó, que no puede haber ninguna capacidad predictiva. ciencia de la historia humana. Para Popper, el indeterminismo metafísico y el histórico van de la mano.
En sus primeros años, Popper quedó impresionado por el marxismo, ya fuera comunista o socialista. Un hecho ocurrido en 1919 le marcó profundamente: durante un motín provocado por los comunistas, la policía disparó contra varias personas desarmadas, entre ellas algunos amigos de Popper, cuando intentaban liberar de prisión a compañeros del partido. De hecho, los disturbios habían sido parte de un plan mediante el cual líderes del Partido Comunista con conexiones con Béla Kun intentaron tomar el poder mediante un golpe de estado; Popper no sabía nada de esto en ese momento. Sin embargo, sabía que los instigadores de los disturbios estaban influidos por la doctrina marxista de que la lucha de clases produciría muchísimos más muertos que los que la inevitable revolución provocaría lo más rápidamente posible, y por eso no tuvo escrúpulos en poner en riesgo la vida de los alborotadores para lograrlo. su objetivo egoísta de convertirse en los futuros líderes de la clase trabajadora. Este fue el comienzo de su posterior crítica del historicismo. [51] [52] Popper comenzó a rechazar el historicismo marxista, que asoció con medios cuestionables, y más tarde el socialismo , que asoció con anteponer la igualdad a la libertad (en posible desventaja de la igualdad). [53]
Popper dijo que fue socialista durante "varios años" y mantuvo interés en el igualitarismo, [54] pero lo abandonó en su totalidad porque el socialismo era un "hermoso sueño", pero, al igual que el igualitarismo, era incompatible con la libertad individual. . [55] Popper inicialmente vio el totalitarismo como de naturaleza exclusivamente de derecha, [54] aunque ya en 1945 en The Open Society describía a los partidos comunistas como una oposición débil al fascismo debido al historicismo compartido con el fascismo. [56] : 730 [57] Con el tiempo, principalmente en defensa de la democracia liberal, Popper comenzó a ver el comunismo de tipo soviético como una forma de totalitarismo, [54] y consideró que el tema principal de la Guerra Fría no era capitalismo versus socialismo, sino democracia versus totalitarismo. [56] : 732 En 1957, Popper dedicaría La pobreza del historicismo a la "memoria de los innumerables hombres, mujeres y niños de todos los credos, naciones o razas que fueron víctimas de la creencia fascista y comunista en las leyes inexorables del destino histórico". [54]
En 1947, Popper cofundó la Sociedad Mont Pelerin , con Friedrich Hayek , Milton Friedman , Ludwig von Mises y otros, aunque no estaba completamente de acuerdo con los estatutos y la ideología del grupo de expertos. Específicamente, recomendó sin éxito que se invitara a los socialistas a participar y que se debería poner énfasis en una jerarquía de valores humanitarios en lugar de defender un mercado libre como lo imaginaba el liberalismo clásico . [58]
Aunque Popper era un defensor de la tolerancia, también advirtió contra la tolerancia ilimitada. En La sociedad abierta y sus enemigos , argumentó:
La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra el ataque de los intolerantes, entonces los tolerantes serán destruidos, y la tolerancia con ellos. Con esta formulación no quiero decir, por ejemplo, que siempre debamos suprimir la expresión de filosofías intolerantes; Mientras podamos contrarrestarlos con argumentos racionales y mantenerlos bajo control mediante la opinión pública, su supresión sería ciertamente muy imprudente. Pero deberíamos reclamar el derecho de reprimirlos, si fuera necesario, incluso por la fuerza; porque fácilmente puede resultar que no estén preparados para enfrentarnos a nosotros en el nivel del argumento racional, sino que comiencen por denunciar todo argumento; pueden prohibir a sus seguidores escuchar argumentos racionales, porque son engañosos, y enseñarles a responder a los argumentos con el uso de sus puños o pistolas. Por tanto, deberíamos reivindicar, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Deberíamos afirmar que cualquier movimiento que predique la intolerancia se sitúa fuera de la ley, y deberíamos considerar la incitación a la intolerancia y la persecución como un delito, del mismo modo que deberíamos considerar la incitación al asesinato, al secuestro o a la reactivación de la trata de esclavos. , como criminal. [59] [60] [61] [62]
Popper criticó lo que denominó la "teoría de la conspiración de la sociedad", la visión de que personas o grupos poderosos, divinos en su eficacia, son responsables de provocar intencionalmente todos los males de la sociedad. Este punto de vista no puede ser correcto, argumentó Popper, porque "nada sale exactamente como se esperaba". [63] Según el filósofo David Coady, "Popper ha sido citado a menudo por críticos de las teorías de la conspiración, y sus puntos de vista sobre el tema continúan constituyendo una ortodoxia en algunos círculos". [64] Sin embargo, el filósofo Charles Pigden ha señalado que el argumento de Popper sólo se aplica a un tipo muy extremo de teoría de la conspiración, no a las teorías de la conspiración en general. [sesenta y cinco]
Ya en 1934, Popper escribió sobre la búsqueda de la verdad como "uno de los motivos más fuertes para el descubrimiento científico". [66] Aún así, describe en Objective Knowledge (1972) las primeras preocupaciones sobre la muy criticada noción de verdad como correspondencia . Luego vino la teoría semántica de la verdad formulada por el lógico Alfred Tarski y publicada en 1933. Popper escribió en 1935 sobre el conocimiento de las consecuencias de la teoría de Tarski, para su intenso gozo. La teoría encontró objeciones críticas a la verdad como correspondencia y, por lo tanto, la rehabilitó. A los ojos de Popper, la teoría también parecía apoyar el realismo metafísico y la idea reguladora de la búsqueda de la verdad.
Según esta teoría, las condiciones para la verdad de una oración así como las oraciones mismas forman parte de un metalenguaje . Así, por ejemplo, la frase "La nieve es blanca" es verdadera si y sólo si la nieve es blanca. Aunque muchos filósofos han interpretado, y continúan interpretando, la teoría de Tarski como una teoría deflacionaria , Popper se refiere a ella como una teoría en la que "es verdadero" se reemplaza por " corresponde a los hechos ". Basa esta interpretación en el hecho de que ejemplos como el descrito anteriormente se refieren a dos cosas: afirmaciones y hechos a los que se refieren. Identifica la formulación de Tarski de las condiciones de verdad de las oraciones como la introducción de un "predicado metalingüístico" y distingue los siguientes casos:
El primer caso pertenece al metalenguaje, mientras que es más probable que el segundo pertenezca al lenguaje objeto. Por tanto, "es cierto que" posee el estatus lógico de una redundancia. "Es verdad", por otra parte, es un predicado necesario para hacer observaciones generales como "John estaba diciendo la verdad sobre Phillip".
Sobre esta base, junto con la del contenido lógico de las afirmaciones (donde el contenido lógico es inversamente proporcional a la probabilidad), Popper desarrolló su importante noción de verosimilitud o "verosimilitud". La idea intuitiva detrás de la verosimilitud es que las afirmaciones o hipótesis de las teorías científicas pueden medirse objetivamente con respecto a la cantidad de verdad y falsedad que implican. Y, de esta manera, una teoría puede evaluarse como más o menos cierta que otra sobre una base cuantitativa que, como enfatiza Popper enérgicamente, no tiene nada que ver con "probabilidades subjetivas" u otras consideraciones meramente "epistémicas".
La formulación matemática más simple que Popper da de este concepto se puede encontrar en el capítulo décimo de Conjeturas y refutaciones . Aquí lo define como:
donde está la verosimilitud de a , es una medida del contenido de la verdad de a , y es una medida del contenido de la falsedad de a .
El intento original de Popper de definir no sólo la verosimilitud, sino una medida real de la misma, resultó inadecuado. Sin embargo, inspiró una gran cantidad de nuevos intentos. [9]
El conocimiento, para Popper, era objetivo, tanto en el sentido de que es objetivamente verdadero (o veraz), como también en el sentido de que el conocimiento tiene un estatus ontológico (es decir, conocimiento como objeto) independiente del sujeto cognoscente (Conocimiento objetivo: un Enfoque Evolutivo , 1972). Propuso tres mundos : [67] Mundo Uno, siendo el mundo físico, o estados físicos; Mundo Dos, siendo el mundo de la mente, o estados mentales, ideas y percepciones; y el Mundo Tres, siendo el cuerpo del conocimiento humano expresado en sus múltiples formas, o los productos del Segundo Mundo manifestados en los materiales del Primer Mundo (es decir, libros, artículos, pinturas, sinfonías y todos los productos del mundo humano). mente). El Mundo Tres, argumentó, era producto de seres humanos individuales exactamente en el mismo sentido en que el camino de un animal es producto de animales individuales y, por lo tanto, tiene una existencia y una evolución independientes de cualquier sujeto conocido individualmente. La influencia del Mundo Tres, en su opinión, sobre la mente humana individual (Mundo Dos) es al menos tan fuerte como la influencia del Mundo Uno. En otras palabras, el conocimiento que posee una mente individual dada debe al menos tanto a la riqueza total acumulada del conocimiento humano manifestado como al mundo de la experiencia directa. Como tal, se podría decir que el crecimiento del conocimiento humano es una función de la evolución independiente del Mundo Tres.
Muchos filósofos contemporáneos, como Daniel Dennett , no han adoptado la conjetura de los Tres Mundos de Popper, principalmente debido a su parecido con el dualismo mente-cuerpo . [ cita necesaria ]
La controversia creación-evolución en los Estados Unidos plantea la cuestión de si las ideas creacionistas pueden llamarse legítimamente ciencia y si la evolución misma puede llamarse legítimamente ciencia. En el debate, ambas partes e incluso los tribunales en sus decisiones han invocado con frecuencia el criterio de falsabilidad de Popper (ver estándar de Daubert ). En este contexto, se citan con frecuencia pasajes escritos por Popper en los que él mismo habla de estas cuestiones. Por ejemplo, afirmó que " el darwinismo no es una teoría científica comprobable, sino un programa de investigación metafísica , un posible marco para teorías científicas comprobables". Él continuó:
Y, sin embargo, la teoría es invaluable. No veo cómo, sin él, nuestro conocimiento podría haber crecido como lo ha hecho desde Darwin. Al intentar explicar los experimentos con bacterias que se adaptan, por ejemplo, a la penicilina , está bastante claro que la teoría de la selección natural nos ayuda mucho. Aunque es metafísico, arroja mucha luz sobre investigaciones muy concretas y muy prácticas. Nos permite estudiar la adaptación a un nuevo entorno (como un entorno infestado de penicilina) de forma racional: sugiere la existencia de un mecanismo de adaptación y nos permite incluso estudiar en detalle el mecanismo en funcionamiento. [68]
También señaló que el teísmo , presentado como explicación de la adaptación, "era peor que una admisión abierta de fracaso, porque creaba la impresión de que se había alcanzado una explicación definitiva". [69]
Popper dijo más tarde:
Cuando hable aquí de darwinismo, hablaré siempre de la teoría actual: es decir, la propia teoría de la selección natural de Darwin respaldada por la teoría mendeliana de la herencia , por la teoría de la mutación y recombinación de genes en un acervo genético y por la información genética decodificada. código. Esta es una teoría inmensamente impresionante y poderosa. La afirmación de que explica completamente la evolución es, por supuesto, una afirmación audaz y está muy lejos de estar establecida. Todas las teorías científicas son conjeturas, incluso aquellas que han superado con éxito muchas pruebas severas y variadas. El fundamento mendeliano del darwinismo moderno ha sido bien probado, al igual que la teoría de la evolución que dice que toda la vida terrestre ha evolucionado a partir de unos pocos organismos unicelulares primitivos, posiblemente incluso de un solo organismo. [69]
En 1974, respecto del ADN y el origen de la vida dijo:
Lo que convierte el origen de la vida y del código genético en un enigma inquietante es esto: el código genético no tiene ninguna función biológica a menos que sea traducido; es decir, a menos que conduzca a la síntesis de las proteínas cuya estructura está determinada por el código. Pero, como señala Monod, la maquinaria mediante la cual la célula (al menos la célula no primitiva, que es la única que conocemos) traduce el código "consta de al menos cincuenta componentes macromoleculares que están codificados en el ADN ". (Monod, 1970; [70] 1971, 143 [71] )
Por tanto, el código no se puede traducir excepto utilizando ciertos productos de su traducción. Esto constituye un círculo realmente desconcertante; Parece ser que se trata de un círculo vicioso para cualquier intento de formar un modelo o una teoría de la génesis del código genético.
Así, podemos enfrentarnos a la posibilidad de que el origen de la vida (como el origen del universo) se convierta en una barrera impenetrable para la ciencia y un residuo de todos los intentos de reducir la biología a la química y la física. [72]
Explicó que la dificultad de probar había llevado a algunas personas a describir la selección natural como una tautología , y que él también había descrito en el pasado la teoría como "casi tautológica", y había tratado de explicar cómo la teoría podía ser no comprobable (como es una tautología) y sin embargo de gran interés científico:
Mi solución fue que la doctrina de la selección natural es un programa de investigación metafísica de gran éxito. Plantea problemas detallados en muchos campos y nos dice qué esperaríamos de una solución aceptable de estos problemas. Sigo creyendo que la selección natural funciona de esta manera como programa de investigación. Sin embargo, he cambiado de opinión acerca de la comprobabilidad y el estatus lógico de la teoría de la selección natural; y me alegro de tener la oportunidad de retractarme. [69]
Popper resumió su nueva visión de la siguiente manera:
La teoría de la selección natural puede formularse de tal manera que esté lejos de ser tautológica. En este caso no sólo es comprobable, sino que resulta no ser estrictamente universalmente cierto. Parece haber excepciones, como ocurre con tantas teorías biológicas; y considerando el carácter aleatorio de las variaciones sobre las que opera la selección natural, la aparición de excepciones no es sorprendente. Por tanto, no todos los fenómenos de la evolución se explican únicamente mediante la selección natural. Sin embargo, en cada caso particular, es un programa de investigación desafiante mostrar hasta qué punto se puede considerar responsable a la selección natural de la evolución de un órgano o programa de comportamiento en particular. [73]
Sin embargo, estos pasajes frecuentemente citados son sólo una pequeña parte de lo que Popper escribió sobre el tema de la evolución y dan la impresión equivocada de que discutió principalmente cuestiones de su falsabilidad. Popper nunca inventó este criterio para dar un uso justificable a palabras como ciencia. De hecho, Popper subraya al comienzo de Lógica del descubrimiento científico que "sin embargo, lo último que deseo hacer es defender otro dogma" [74] y que "lo que se llama 'ciencia' y quién debe Ser llamado 'científico' siempre debe ser una cuestión de convención o decisión". [75] Cita la máxima de Menger de que "las definiciones son dogmas; sólo las conclusiones extraídas de ellas pueden brindarnos una nueva perspectiva" [76] y señala que diferentes definiciones de ciencia pueden debatirse y compararse racionalmente:
Sin embargo, no intento justificar [los objetivos de la ciencia que tengo en mente] representándolos como los objetivos verdaderos o esenciales de la ciencia. Esto sólo distorsionaría la cuestión y significaría una recaída en el dogmatismo positivista. Por lo que veo, sólo hay una manera de argumentar racionalmente en apoyo de mis propuestas. Se trata de analizar sus consecuencias lógicas: de señalar su fertilidad, su poder para dilucidar los problemas de la teoría del conocimiento. [77]
Popper tenía sus propios puntos de vista sofisticados sobre la evolución [78] que van mucho más allá de lo que dicen los pasajes frecuentemente citados. [79] En efecto, Popper estuvo de acuerdo con algunos de los puntos tanto de los creacionistas como de los naturalistas, pero también no estuvo de acuerdo con ambos puntos de vista en aspectos cruciales. Popper entendía el universo como una entidad creativa que inventa cosas nuevas, incluida la vida, pero sin la necesidad de algo como un dios, especialmente uno que mueve los hilos detrás de la cortina. Dijo que la evolución del genotipo debe, como dicen los creacionistas, funcionar de manera dirigida a objetivos [80] pero no estuvo de acuerdo con su opinión de que necesariamente debe ser la mano de Dios la que impone estos objetivos en el escenario de la vida.
En cambio, formuló el modelo de punta de lanza de la evolución , una versión del pluralismo genético. Según este modelo, los propios organismos vivos tienen objetivos y actúan de acuerdo con ellos, cada uno de ellos guiado por un control central. En su forma más sofisticada, este es el cerebro de los humanos, pero también existen controles de formas mucho menos sofisticadas para especies de menor complejidad, como la ameba . Este órgano de control desempeña un papel especial en la evolución: es la "punta de lanza de la evolución". Las metas traen el propósito al mundo. Las mutaciones en los genes que determinan la estructura del control pueden provocar cambios drásticos en el comportamiento, las preferencias y los objetivos, sin tener impacto en el fenotipo del organismo . Popper postula que es menos probable que tales cambios puramente de comportamiento sean letales para el organismo en comparación con cambios drásticos del fenotipo. [81]
Popper contrasta sus puntos de vista con la noción del "monstruo esperanzador" que tiene grandes mutaciones fenotípicas y lo llama el "monstruo conductual esperanzador". Después de que el comportamiento ha cambiado radicalmente, se producen cambios pequeños pero rápidos en el fenotipo para que el organismo se adapte mejor a sus objetivos modificados. De esta manera, parece como si el fenotipo estuviera cambiando guiado por una mano invisible, mientras que se trata simplemente de una selección natural que actúa en combinación con el nuevo comportamiento. Por ejemplo, según esta hipótesis, los hábitos alimentarios de la jirafa debieron haber cambiado antes de que evolucionara su cuello alargado. Popper contrastó esta visión como "evolución desde dentro" o "darwinismo activo" (el organismo intenta activamente descubrir nuevas formas de vida y está en la búsqueda de conquistar nuevos nichos ecológicos), [82] [83] con la "evolución desde dentro" naturalista. sin" (que tiene la imagen de un ambiente hostil que sólo intenta matar al organismo mayoritariamente pasivo, o quizás segregar algunos de sus grupos).
Popper fue una figura clave que animó al abogado de patentes Günter Wächtershäuser a publicar su hipótesis del mundo hierro-azufre sobre la abiogénesis y su crítica a la teoría de la "sopa" .
Sobre la controversia creación-evolución en sí, Popper escribió inicialmente que la consideraba
un choque un tanto sensacional entre una brillante hipótesis científica sobre la historia de las diversas especies de animales y plantas de la Tierra y una teoría metafísica más antigua que, dicho sea de paso, era parte de una creencia religiosa establecida.
con una nota a pie de página en el sentido de que él
está de acuerdo con el profesor CE Raven cuando, en su Science, Religion, and the Future , 1943, llama a este conflicto "una tormenta en una taza de té victoriana"; aunque la fuerza de esta observación tal vez se vea un poco disminuida por la atención que presta a los vapores que aún emergen de la copa: a los Grandes Sistemas de la Filosofía Evolucionista, producidos por Bergson, Whitehead, Smuts y otros. [84]
Sin embargo, en su trabajo posterior, cuando desarrolló su propio "modelo de punta de lanza" y sus teorías del "darwinismo activo", Popper revisó este punto de vista y encontró cierta validez en la controversia:
He de confesar que esta taza de té se ha convertido, al fin y al cabo, en mi taza de té; y con ello tengo que comer pastel de humildad. [85]
Popper y John Eccles especularon sobre el problema del libre albedrío durante muchos años, coincidiendo en general en una teoría dualista interaccionista de la mente. Sin embargo, aunque Popper era un dualista cuerpo-mente, no pensaba que la mente fuera una sustancia separada del cuerpo : pensaba que las propiedades o aspectos mentales o psicológicos de las personas son distintos de los físicos . [86]
Cuando pronunció la segunda conferencia en memoria de Arthur Holly Compton en 1965, Popper revisó la idea de la indeterminación cuántica como fuente de libertad humana. Eccles había sugerido que la mente podría influir en las "neuronas en equilibrio crítico" para ayudar en la toma de decisiones. Popper criticó la idea de Compton de que los eventos cuánticos amplificados afectaran la decisión. El escribio:
La idea de que la única alternativa al determinismo es el puro azar fue retomada por Schlick , junto con muchas de sus opiniones sobre el tema, de Hume , quien afirmó que "la eliminación" de lo que llamó "necesidad física" siempre debe resultar en "Lo mismo ocurre con el azar . Como los objetos deben estar unidos o no,... es imposible admitir ningún punto medio entre el azar y una necesidad absoluta".
Más adelante argumentaré en contra de esta importante doctrina según la cual la alternativa al determinismo es el puro azar. Sin embargo, debo admitir que la doctrina parece válida para los modelos de teoría cuántica que han sido diseñados para explicar, o al menos ilustrar, la posibilidad de la libertad humana. Ésta parece ser la razón por la que estos modelos son tan insatisfactorios. [87]
La tesis ontológica de Hume y Schlick de que no puede existir nada intermedio entre el azar y el determinismo me parece no sólo altamente dogmática (por no decir doctrinaria) sino claramente absurda; y es comprensible sólo suponiendo que creyeran en un determinismo completo en el que el azar no tiene estatus excepto el de síntoma de nuestra ignorancia. [88]
Popper no pedía algo entre el azar y la necesidad, sino una combinación de aleatoriedad y control para explicar la libertad, aunque todavía no explícitamente en dos etapas con azar aleatorio antes de la decisión controlada, diciendo: "la libertad no es sólo azar sino, más bien, el resultado". de una interacción sutil entre algo casi aleatorio o fortuito y algo así como un control restrictivo o selectivo". [89]
Luego, en su libro de 1977 con John Eccles, The Self and its Brain , Popper finalmente formula el modelo de dos etapas en una secuencia temporal. Y compara el libre albedrío con la evolución darwiniana y la selección natural:
Las nuevas ideas tienen una sorprendente similitud con las mutaciones genéticas. Ahora, analicemos por un momento las mutaciones genéticas. Al parecer, las mutaciones son provocadas por la indeterminación teórica cuántica (incluidos los efectos de la radiación). Por lo tanto, también son probabilísticos y no son seleccionados ni adecuados en sí mismos, sino que sobre ellos actúa posteriormente la selección natural, que elimina las mutaciones inadecuadas. Ahora podríamos concebir un proceso similar con respecto a nuevas ideas y decisiones de libre albedrío, y cosas similares.
Es decir, una gama de posibilidades es generada por un conjunto de propuestas probabilísticas y caracterizadas mecánicamente cuánticamente, por así decirlo: de posibilidades presentadas por el cerebro. Sobre éstos opera entonces una especie de procedimiento selectivo que elimina aquellas propuestas y aquellas posibilidades que no son aceptables para la mente. [90]
En una entrevista [91] que Popper concedió en 1969 con la condición de que se mantuviera en secreto hasta después de su muerte, resumió su posición sobre Dios de la siguiente manera: "No sé si Dios existe o... Algunas formas Los seguidores del ateísmo son arrogantes e ignorantes y deben ser rechazados, pero el agnosticismo (admitir que no sabemos y buscar) está bien... Cuando miro lo que llamo el don de la vida, siento una gratitud que "Está en sintonía con algunas ideas religiosas de Dios. Sin embargo, en el momento en que hablo de ello, me da vergüenza poder hacerle algo malo a Dios al hablar de Dios". Se opuso a la religión organizada, diciendo que "tiende a utilizar el nombre de Dios en vano", señalando el peligro del fanatismo debido a los conflictos religiosos: "Todo esto se remonta a mitos que, aunque pueden tener una pizca de verdad, son falso. ¿Por qué entonces el mito judío debería ser cierto y los mitos indios y egipcios no serlo?" En una carta ajena a la entrevista, destacó su actitud tolerante: "Aunque no estoy a favor de la religión, creo que debemos mostrar respeto por cualquiera que crea honestamente". [4] [92] [93]
Popper ayudó a establecer la filosofía de la ciencia como una disciplina autónoma dentro de la filosofía, tanto a través de sus prolíficas e influyentes obras como a través de su influencia sobre sus contemporáneos y estudiantes. En 1946, Popper fundó el Departamento de Filosofía, Lógica y Método Científico de la London School of Economics (LSE) y allí dio conferencias e influyó tanto en Imre Lakatos como en Paul Feyerabend , dos de los filósofos de la ciencia más destacados de la siguiente generación. (Lakatos modificó significativamente la posición de Popper, [94] : 1 y Feyerabend la repudió por completo, pero el trabajo de ambos estuvo profundamente influenciado por Popper y se comprometió con muchos de los problemas que Popper planteó.)
Aunque existe cierta controversia sobre la cuestión de la influencia, Popper tenía una amistad estrecha y de larga data con el economista Friedrich Hayek , quien también fue traído a la LSE desde Viena. Cada uno encontró apoyo y similitudes en el trabajo del otro, citándose mutuamente con frecuencia, aunque no sin reservas. En una carta a Hayek en 1944, Popper afirmó: "Creo que he aprendido más de usted que de cualquier otro pensador vivo, excepto quizás Alfred Tarski ". [95] Popper dedicó sus Conjeturas y Refutaciones a Hayek. Por su parte, Hayek dedicó una colección de artículos, Estudios de Filosofía, Política y Economía , a Popper, y en 1982 dijo: "desde que apareció por primera vez su Logik der Forschung en 1934, he sido un completo partidario de su idea general". teoría de la metodología." [96]
Popper también tuvo amistades largas y mutuamente influyentes con el historiador de arte Ernst Gombrich , el biólogo Peter Medawar y el neurocientífico John Carew Eccles . El jurista alemán Reinhold Zippelius utiliza en su filosofía jurídica el método de "ensayo y error" de Popper. [97] Peter Medawar lo llamó "incomparablemente el mayor filósofo de la ciencia que jamás haya existido". [98]
La influencia de Popper, tanto a través de su trabajo en filosofía de la ciencia como de su filosofía política, también se ha extendido más allá de la academia. Uno de los estudiantes de Popper en la LSE fue George Soros , quien más tarde se convirtió en un inversionista multimillonario y entre cuyas fundaciones filantrópicas se encuentra el Open Society Institute , un grupo de expertos llamado así en honor a The Open Society and Its Enemies de Popper . [99] [100] Soros revisó su propia filosofía, a diferencia de algunos de los supuestos epistemológicos de Popper , en una conferencia titulada Sociedad Abierta pronunciada en la Universidad Centroeuropea el 28 de octubre de 2009: [101]
Popper estaba principalmente preocupado por los problemas de comprensión de la realidad [...] Sostuvo que, y cito, "sólo la democracia proporciona un marco institucional que permite reformas sin violencia, por lo que el uso de la razón en la política es importante". Pero su enfoque se basó en una suposición oculta: que el objetivo principal del pensamiento es obtener una mejor comprensión de la realidad. Y ese no fue necesariamente el caso. La función manipuladora podría prevalecer sobre la función cognitiva [...] ¿Cómo podría Popper dar por sentado que el discurso político libre tiene como objetivo comprender la realidad? Y lo que es aún más intrigante: ¿cómo pude yo, que daba a la función manipuladora un lugar de honor en el concepto de reflexividad, seguirlo tan ciegamente? [...] Permítanme exponer mi conclusión más claramente: una sociedad abierta es una forma deseable de organización social, tanto como medio para un fin como como fin en sí mismo [...] siempre que dé prioridad a lo cognitivo. sobre la función manipuladora y la gente está dispuesta a afrontar las duras realidades. [...] Es probable que el valor de la libertad individual adquiera una importancia cada vez mayor en el futuro inmediato.
La mayoría de las críticas a la filosofía de Popper se refieren al elemento de falsación o eliminación de errores en su explicación de la resolución de problemas. Popper presenta la falsabilidad como un ideal y un principio importante en un método práctico de resolución eficaz de problemas humanos; como tales, las conclusiones actuales de la ciencia son más fuertes que las pseudociencias o las no ciencias , en la medida en que han sobrevivido a este método de selección particularmente vigoroso. [102]
No sostiene que tales conclusiones sean, por tanto, ciertas, ni que esto describa los métodos reales de ningún científico en particular. Más bien, se recomienda como un principio esencial de la metodología que, si es promulgado por un sistema o comunidad, conducirá a algún tipo de progreso lento pero constante (en relación con qué tan bien el sistema o la comunidad implementa el método). Se ha sugerido que las ideas de Popper a menudo se confunden con una explicación lógica estricta de la verdad debido a la coincidencia histórica de que aparecieron al mismo tiempo que el positivismo lógico , cuyos seguidores confundieron sus objetivos con los suyos propios. [103]
La tesis de Quine-Duhem sostiene que es imposible probar una única hipótesis por sí sola, ya que cada una forma parte de un entorno de teorías. Así, sólo podemos decir que todo el paquete de teorías relevantes ha sido falsado colectivamente , pero no podemos decir de manera concluyente qué elemento del paquete debe ser reemplazado. Un ejemplo de esto lo da el descubrimiento del planeta Neptuno : cuando se descubrió que el movimiento de Urano no coincidía con las predicciones de las leyes de Newton , se rechazó la teoría "Hay siete planetas en el sistema solar", y no las leyes de Newton en sí. . Popper discutió esta crítica del falsacionismo ingenuo en los capítulos 3 y 4 de La lógica del descubrimiento científico .
El filósofo Thomas Kuhn escribe en La estructura de las revoluciones científicas (1962) que pone un énfasis en las experiencias anómalas similar al que Popper pone en la falsificación. Sin embargo, añade que las experiencias anómalas no pueden identificarse con la falsificación y se pregunta si las teorías podrían falsificarse en la forma sugerida por Popper. [104] Kuhn sostiene en The Essential Tension (1977) que si bien Popper tenía razón en que el psicoanálisis no puede considerarse una ciencia, existen mejores razones para llegar a esa conclusión que las que proporcionó Popper. [105] Imre Lakatos, alumno de Popper, intentó reconciliar el trabajo de Kuhn con el falsacionismo argumentando que la ciencia progresa mediante la falsificación de programas de investigación en lugar de las declaraciones universales más específicas del falsacionismo ingenuo. [106]
Popper afirmó haber reconocido ya en la versión de 1934 de su Lógica del descubrimiento un hecho subrayado más tarde por Kuhn, "que los científicos necesariamente desarrollan sus ideas dentro de un marco teórico definido", y en esa medida haber anticipado el punto central de Kuhn sobre la "ciencia normal". ". [107] Sin embargo, Popper criticó lo que vio como el relativismo de Kuhn, siendo esta crítica el centro del debate Kuhn-Popper . [108] Además, en su colección Conjeturas y refutaciones: el crecimiento del conocimiento científico (Harper & Row, 1963), Popper escribe:
La ciencia debe comenzar con los mitos y con la crítica de los mitos; ni con la recopilación de observaciones, ni con la invención de experimentos, sino con la discusión crítica de los mitos y de las técnicas y prácticas mágicas. La tradición científica se distingue de la tradición precientífica por tener dos capas. Como éste, transmite sus teorías; pero también les transmite una actitud crítica. Las teorías se transmiten, no como dogmas, sino con el desafío de discutirlas y mejorarlas.
Otra objeción es que no siempre es posible demostrar definitivamente la falsedad, especialmente si se utilizan criterios estadísticos para evaluar una hipótesis nula . En términos más generales, no siempre está claro, si la evidencia contradice una hipótesis, que esto sea un signo de fallas en la hipótesis más que de fallas en la evidencia. Sin embargo, esto es un malentendido de lo que se propone hacer la filosofía de la ciencia de Popper. En lugar de ofrecer un conjunto de instrucciones que simplemente deben seguirse diligentemente para lograr la ciencia, Popper deja claro en La lógica del descubrimiento científico que su creencia es que la resolución de conflictos entre hipótesis y observaciones sólo puede ser una cuestión de juicio colectivo. de los científicos, en cada caso individual. [109]
En Science Versus Crime , Houck escribe [110] que el falsacionismo de Popper puede cuestionarse lógicamente: no está claro cómo abordaría Popper una afirmación como "para cada metal, hay una temperatura a la que se funde". La hipótesis no puede ser refutada por ninguna observación posible, ya que siempre habrá una temperatura más alta que la probada a la cual el metal puede de hecho fundirse, pero parece ser una hipótesis científica válida. Estos ejemplos fueron señalados por Carl Gustav Hempel . Hempel llegó a reconocer que el verificacionismo del positivismo lógico era insostenible, pero argumentó que el falsacionismo era igualmente insostenible basándose únicamente en bases lógicas. La respuesta más simple a esto es que, debido a que Popper describe cómo las teorías alcanzan, mantienen y pierden estatus científico, las consecuencias individuales de las teorías científicas actualmente aceptadas son científicas en el sentido de ser parte de un conocimiento científico tentativo, y ambos ejemplos de Hempel caen bajo esta categoría. . Por ejemplo, la teoría atómica implica que todos los metales se funden a cierta temperatura.
Karl-Otto Apel , uno de los primeros adversarios del racionalismo crítico de Popper, intentó una refutación integral de la filosofía de Popper. En Transformation der Philosophie (1973), Apel acusó a Popper de ser culpable, entre otras cosas, de una contradicción pragmática. [111]
El filósofo Adolf Grünbaum sostiene en Los fundamentos del psicoanálisis (1984) que la opinión de Popper de que las teorías psicoanalíticas, incluso en principio, no pueden ser refutadas es incorrecta. [112] El filósofo Roger Scruton sostiene en Sexual Desire (1986) que Popper se equivocó al afirmar que la teoría freudiana no implica ninguna observación comprobable y, por lo tanto, no tiene un poder predictivo genuino. Scruton sostiene que la teoría freudiana tiene tanto "términos teóricos" como "contenido empírico". Señala el ejemplo de la teoría de la represión de Freud , que en su opinión tiene "un fuerte contenido empírico" e implica consecuencias comprobables. Sin embargo, Scruton también concluyó que la teoría freudiana no es genuinamente científica. [113] El filósofo Charles Taylor acusa a Popper de explotar su fama mundial como epistemólogo para disminuir la importancia de los filósofos de la tradición continental del siglo XX . Según Taylor, las críticas de Popper son completamente infundadas, pero son recibidas con una atención y un respeto que el "valor intrínseco de Popper difícilmente merece". [114]
El filósofo John Gray sostiene que la explicación de Popper del método científico habría impedido que se aceptaran las teorías de Charles Darwin y Albert Einstein . [115]
El filósofo y psicólogo Michel ter Hark escribe en Popper, Otto Selz and the Rise of Evolutionary Epistemology (2004) que Popper tomó algunas de sus ideas de su tutor, el psicólogo alemán Otto Selz . Selz nunca publicó sus ideas, en parte debido al ascenso del nazismo , que le obligó a abandonar su trabajo en 1933 y prohibió cualquier referencia a sus ideas. Popper, el historiador de las ideas y su erudición, es criticado en algunos círculos académicos por su rechazo a Platón y Hegel. [116] [117]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La metodología de Lakatos ha sido vista, con razón, como un intento de reconciliar el falsacionismo de Popper con las opiniones de Thomas Kuhn.
