El problema de la inducción es un problema filosófico que cuestiona la racionalidad de las predicciones sobre cosas no observadas basadas en observaciones previas. Estas inferencias de lo observado a lo no observado se conocen como "inferencias inductivas". David Hume , quien formuló por primera vez el problema en 1739, [1] sostuvo que no existe una manera no circular de justificar las inferencias inductivas, al tiempo que reconoció que todos hacen y deben hacer tales inferencias. [2]
La visión inductivista tradicional es que todas las leyes empíricas afirmadas , ya sea en la vida cotidiana o a través del método científico , pueden justificarse mediante alguna forma de razonamiento. El problema es que muchos filósofos intentaron encontrar tal justificación pero sus propuestas no fueron aceptadas por otros. Identificando la visión inductivista como la visión científica, CD Broad dijo una vez que la inducción es "la gloria de la ciencia y el escándalo de la filosofía". [3] En contraste, el racionalismo crítico de Karl Popper afirmó que las justificaciones inductivas nunca se utilizan en la ciencia y propuso en cambio que la ciencia se basa en el procedimiento de conjeturar hipótesis , calcular deductivamente las consecuencias y luego intentar refutarlas empíricamente .
En el razonamiento inductivo , uno hace una serie de observaciones e infiere una afirmación en base a ellas. Por ejemplo, de una serie de observaciones de que una mujer pasea a su perro por el mercado a las 8 am el lunes, parece válido inferir que el próximo lunes hará lo mismo, o que, en general, la mujer pasea a su perro por el mercado todos los lunes. El hecho de que el próximo lunes la mujer pasee por el mercado simplemente se suma a la serie de observaciones, pero no prueba que pase por el mercado todos los lunes. En primer lugar, no es seguro, independientemente del número de observaciones, que la mujer siempre pasee por el mercado a las 8 am el lunes. De hecho, David Hume incluso argumentó que no podemos afirmar que es "más probable", ya que esto todavía requiere la suposición de que el pasado predice el futuro.
En segundo lugar, las observaciones en sí mismas no establecen la validez del razonamiento inductivo, salvo de manera inductiva. Bertrand Russell ilustró este punto en Los problemas de la filosofía :
Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que habitualmente los alimenta. Sabemos que todas estas expectativas de uniformidad, bastante rudimentarias, pueden ser engañosas. El hombre que ha alimentado a la gallina todos los días durante toda su vida, al final le retuerce el pescuezo, demostrando que habría sido útil para la gallina tener opiniones más refinadas sobre la uniformidad de la naturaleza.
Las obras del filósofo pirronista Sexto Empírico contienen el cuestionamiento más antiguo que se conserva sobre la validez del razonamiento inductivo. Escribió: [4]
También es fácil, creo, dejar de lado el método de la inducción, pues cuando se proponen establecer lo universal a partir de los particulares por medio de la inducción, lo harán revisando todos o algunos de los casos particulares. Pero si revisan algunos, la inducción será insegura, ya que algunos de los particulares omitidos en la inducción pueden contravenir lo universal; mientras que si revisan todos, se esforzarán en lo imposible, ya que los particulares son infinitos e indefinidos. Por lo tanto, en ambos casos, creo, la consecuencia es que la inducción queda invalidada.
El enfoque sobre la brecha entre las premisas y la conclusión presente en el pasaje anterior parece diferente del enfoque de Hume sobre el razonamiento circular de la inducción. Sin embargo, Weintraub afirma en The Philosophical Quarterly [5] que aunque el enfoque de Sexto al problema parece diferente, el enfoque de Hume fue en realidad una aplicación de otro argumento planteado por Sexto: [6]
Quienes pretenden juzgar por sí mismos la verdad, deben poseer un criterio de verdad . Este criterio, por tanto, o bien no está aprobado por el juez o bien ha sido aprobado. Pero si no está aprobado, ¿de dónde viene que sea veraz? Pues no se puede confiar en ninguna materia en disputa sin juzgarla. Y, si ha sido aprobada, lo que la aprueba, a su vez, o ha sido aprobado o no, y así hasta el infinito .
Aunque el argumento del criterio se aplica tanto a la deducción como a la inducción, Weintraub cree que el argumento de Sexto "es precisamente la estrategia que Hume invoca contra la inducción: no puede justificarse, porque la supuesta justificación, al ser inductiva, es circular". Concluye que "el legado más importante de Hume es la suposición de que la justificación de la inducción no es análoga a la de la deducción". Termina con una discusión de la sanción implícita de Hume de la validez de la deducción, que Hume describe como intuitiva de una manera análoga al fundacionalismo moderno .
Los Cārvāka , una escuela materialista y escéptica de la filosofía india, utilizaron el problema de la inducción para señalar las fallas en el uso de la inferencia como una forma de obtener conocimiento válido. Sostenían que, dado que la inferencia necesitaba una conexión invariable entre el término medio y el predicado, y además, que dado que no había forma de establecer esta conexión invariable, nunca podría afirmarse la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento válido. [7] [8]
El escéptico indio del siglo IX, Jayarasi Bhatta , también atacó la inferencia, junto con todos los medios de conocimiento, y demostró mediante un tipo de argumento de reductio viii que no había forma de concluir relaciones universales a partir de la observación de casos particulares. [9] [10]
Escritores medievales como al-Ghazali y Guillermo de Ockham relacionaron el problema con el poder absoluto de Dios, preguntándose cómo podemos estar seguros de que el mundo seguirá comportándose como se espera cuando Dios podría en cualquier momento causar milagrosamente lo contrario. [11] Duns Scotus , sin embargo, argumentó que la inferencia inductiva de un número finito de particulares a una generalización universal estaba justificada por "una proposición que reposa en el alma, 'Todo lo que ocurre en un gran número de instancias por una causa que no es libre, es el efecto natural de esa causa ' " . [12] Algunos jesuitas del siglo XVII argumentaron que, aunque Dios podía crear el fin del mundo en cualquier momento, era necesariamente un evento raro y, por lo tanto, nuestra confianza en que no sucedería muy pronto estaba ampliamente justificada. [13]
David Hume, un pensador escocés de la era de la Ilustración, es el filósofo más frecuentemente asociado con la inducción. Su formulación del problema de la inducción puede encontrarse en Investigación sobre el entendimiento humano , §4. Aquí, Hume introduce su famosa distinción entre "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". Las relaciones de ideas son proposiciones que pueden derivarse de la lógica deductiva, que puede encontrarse en campos como la geometría y el álgebra. Las cuestiones de hecho, por su parte, no se verifican mediante el funcionamiento de la lógica deductiva sino mediante la experiencia. En concreto, las cuestiones de hecho se establecen haciendo una inferencia sobre causas y efectos a partir de la experiencia observada repetidamente. Mientras que las relaciones de ideas se sustentan únicamente en la razón, las cuestiones de hecho deben basarse en la conexión de una causa y un efecto a través de la experiencia. Las causas de los efectos no pueden vincularse mediante un razonamiento a priori, sino postulando una "conexión necesaria" que depende de la "uniformidad de la naturaleza".
Hume sitúa su introducción al problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana dentro de su discusión más amplia sobre la naturaleza de las causas y los efectos (Libro I, Parte III, Sección VI). Escribe que el razonamiento por sí solo no puede establecer las bases de la causalidad. En cambio, la mente humana imputa causalidad a los fenómenos después de observar repetidamente una conexión entre dos objetos. Para Hume, establecer el vínculo entre causas y efectos no se basa solo en el razonamiento, sino en la observación de una " conjunción constante " a lo largo de la experiencia sensorial. A partir de esta discusión, Hume pasa a presentar su formulación del problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana , escribiendo "no puede haber argumentos demostrativos para probar que aquellos casos, de los que no hemos tenido experiencia, se parecen a aquellos de los que hemos tenido experiencia ".
En otras palabras, el problema de la inducción puede plantearse de la siguiente manera: no podemos aplicar una conclusión sobre un conjunto particular de observaciones a un conjunto más general de observaciones. Mientras que la lógica deductiva permite llegar a una conclusión con certeza, la lógica inductiva solo puede proporcionar una conclusión que probablemente sea verdadera. [ fuente no primaria necesaria ] Es un error plantear la diferencia entre la lógica deductiva y la inductiva como una diferencia entre el razonamiento general y el específico y el específico y el general. Esta es una percepción errónea común sobre la diferencia entre el pensamiento inductivo y el deductivo. Según los estándares literales de la lógica, el razonamiento deductivo llega a ciertas conclusiones mientras que el razonamiento inductivo llega a conclusiones probables. [ fuente no primaria necesaria ] El tratamiento que Hume da a la inducción ayuda a establecer las bases de la probabilidad, ya que escribe en Tratado de la naturaleza humana que "la probabilidad se basa en la presunción de una semejanza entre aquellos objetos de los que hemos tenido experiencia y aquellos de los que no hemos tenido ninguna" (Libro I, Parte III, Sección VI). [ Se necesita una fuente no primaria ]
Por lo tanto, Hume establece la inducción como la base misma para atribuir causalidad. Puede haber muchos efectos que se deriven de una sola causa. A través de la observación repetida, se establece que un determinado conjunto de efectos están vinculados a un determinado conjunto de causas. Sin embargo, la semejanza futura de estas conexiones con las conexiones observadas en el pasado depende de la inducción. La inducción permite concluir que el "Efecto A2" fue causado por la "Causa A2" porque una conexión entre el "Efecto A1" y la "Causa A1" se observó repetidamente en el pasado. Dado que la razón por sí sola no puede ser suficiente para establecer las bases de la inducción, Hume implica que la inducción debe lograrse mediante la imaginación. No se hace una referencia inductiva mediante un razonamiento a priori, sino mediante un paso imaginativo que la mente realiza automáticamente.
Hume no niega que la inducción sea realizada automáticamente por la mente humana, sino que espera mostrar más claramente hasta qué punto la inferencia humana depende del razonamiento inductivo (no a priori) . No niega los usos futuros de la inducción, pero demuestra que es distinta del razonamiento deductivo, ayuda a fundamentar la causalidad y quiere investigar más profundamente su validez. Hume no ofrece ninguna solución al problema de la inducción por sí mismo. Incita a otros pensadores y lógicos a argumentar a favor de la validez de la inducción como un dilema permanente para la filosofía. Una cuestión clave a la hora de establecer la validez de la inducción es que uno se siente tentado a utilizar una inferencia inductiva como una forma de justificación en sí misma. Esto se debe a que la gente suele justificar la validez de la inducción señalando los numerosos casos del pasado en los que la inducción demostró ser precisa. Por ejemplo, uno podría argumentar que es válido utilizar la inferencia inductiva en el futuro porque este tipo de razonamiento ha producido resultados precisos en el pasado. Sin embargo, este argumento se basa en una premisa inductiva: la validez de las observaciones de inducción pasadas implica que las observaciones de inducción futuras también lo serán. Por lo tanto, muchas soluciones al problema de la inducción tienden a ser circulares.
En su obra Fact, Fiction, and Forecast (1955), Nelson Goodman presentó una descripción diferente del problema de la inducción en el capítulo titulado "El nuevo enigma de la inducción". Goodman propuso el nuevo predicado " grue ". Algo es grue si y sólo si se ha observado (o se observará, según una hipótesis científica general [14] [15] ) que es verde antes de un cierto tiempo t , y azul si se observa después de ese tiempo. El "nuevo" problema de la inducción es que, dado que todas las esmeraldas que hemos visto son verdes y grue, ¿por qué suponemos que después del tiempo t encontraremos esmeraldas verdes pero no grue? El problema que se plantea aquí es que dos inducciones diferentes serán verdaderas y falsas en las mismas condiciones. En otras palabras:
Se podría argumentar, utilizando la navaja de Occam , que el verdor es más probable que lo horrendo porque el concepto de horrendo es más complejo que el de verdor. Goodman, sin embargo, señala que el predicado "grue" sólo parece más complejo que el predicado "verde" porque hemos definido grue en términos de azul y verde. Si siempre nos hubieran enseñado a pensar en términos de "grue" y "bleen" (donde bleen es azul antes del tiempo t y verde después), intuitivamente consideraríamos que "verde" es un predicado loco y complicado. Goodman creía que las hipótesis científicas que favorecemos dependen de qué predicados están "arraigados" en nuestro lenguaje.
WVO Quine ofrece una solución práctica a este problema [16] al hacer la afirmación metafísica de que sólo los predicados que identifican una " clase natural " (es decir, una propiedad real de las cosas reales) pueden usarse legítimamente en una hipótesis científica. R. Bhaskar también ofrece una solución práctica al problema. Argumenta que el problema de la inducción sólo surge si negamos la posibilidad de una razón para el predicado, ubicada en la naturaleza duradera de algo. [17] Por ejemplo, sabemos que todas las esmeraldas son verdes, no porque solo hayamos visto esmeraldas verdes, sino porque la composición química de las esmeraldas insiste en que deben ser verdes. Si cambiáramos esa estructura, no serían verdes. Por ejemplo, las esmeraldas son una especie de berilo verde , que se vuelve verde por cantidades traza de cromo y, a veces, vanadio. Sin estos oligoelementos, las gemas serían incoloras.
Aunque la inducción no se realiza por medio de la razón, Hume observa que, no obstante, la llevamos a cabo y la mejoramos. Propone una explicación descriptiva de la naturaleza de la inducción en el §5 de la Investigación , titulado «Solución escéptica de estas dudas». Es por medio de la costumbre o el hábito que se establece la conexión inductiva descrita anteriormente, y «sin la influencia de la costumbre seríamos completamente ignorantes de todos los hechos que no estén inmediatamente presentes en la memoria y los sentidos». [18] El resultado de la costumbre es la creencia, que es instintiva y mucho más fuerte que la imaginación por sí sola. [19]
En su Tratado sobre probabilidad , John Maynard Keynes señala:
Un argumento inductivo no afirma que un hecho determinado es así, sino que, en relación con cierta evidencia, existe una probabilidad a su favor. Por lo tanto, la validez de la inducción, en relación con la evidencia original, no se ve alterada si, como un hecho, la verdad resulta ser otra. [20]
Este enfoque fue respaldado por Bertrand Russell . [21]
El argumento de David Stove a favor de la inducción, basado en el silogismo estadístico , fue presentado en Rationality of Induction y fue desarrollado a partir de un argumento presentado por uno de los héroes de Stove, el difunto Donald Cary Williams (anteriormente profesor en Harvard) en su libro The Ground of Induction . [22] Stove argumentó que es una verdad estadística que la gran mayoría de los subconjuntos posibles de tamaño especificado (siempre que este tamaño no sea demasiado pequeño) son similares a la población más grande a la que pertenecen. Por ejemplo, la mayoría de los subconjuntos que contienen 3000 cuervos que se pueden formar a partir de la población de cuervos son similares a la población misma (y esto se aplica sin importar cuán grande sea la población de cuervos, siempre que no sea infinita). En consecuencia, Stove argumentó que si te encuentras con un subconjunto así, entonces lo más probable es que este subconjunto sea uno de los que son similares a la población, y por lo tanto estás justificado en concluir que es probable que este subconjunto "coincida" con la población razonablemente de cerca. La situación sería análoga a la de sacar una bola de un barril lleno de bolas, de las cuales el 99% son rojas. En tal caso, hay un 99% de posibilidades de sacar una bola roja. De manera similar, al obtener una muestra de cuervos, la probabilidad de que la muestra sea una de las que coinciden o son "representativas" es muy alta. Por lo tanto, mientras no haya motivos para pensar que la muestra no es representativa, se puede pensar que probablemente (aunque no con certeza) lo es. [23]
Una respuesta intuitiva a Hume sería decir que un mundo inaccesible a cualquier procedimiento inductivo simplemente no sería concebible. Esta intuición fue tomada en cuenta por Keith Campbell al considerar que, para ser construido, un concepto debe ser reaplicado, lo que exige una cierta continuidad en su objeto de aplicación y, en consecuencia, cierta apertura a la inducción. [24] Claudio Costa ha señalado que un futuro solo puede ser un futuro de su propio pasado si mantiene cierta identidad con él. Además, cuanto más cerca está un futuro del punto de unión con su pasado, mayores son las similitudes implicadas tendencialmente. En consecuencia, contra Hume, debe garantizarse alguna forma de principio de homogeneidad (causal o estructural) entre el futuro y el pasado, lo que haría siempre posible algún procedimiento inductivo. [25]
Karl Popper , un filósofo de la ciencia , buscó resolver el problema de la inducción. [26] [27] Argumentó que la ciencia no utiliza la inducción, y la inducción es de hecho un mito. [28] En cambio, el conocimiento se crea mediante conjeturas y críticas. [29] Argumentó que el papel principal de las observaciones y experimentos en la ciencia es intentar criticar y refutar las teorías existentes. [30]
Según Popper, el problema de la inducción tal como se la concibe habitualmente es plantear la pregunta equivocada: es preguntar cómo justificar las teorías dado que no pueden justificarse por inducción. Popper sostuvo que la justificación no es necesaria en absoluto, y que buscarla "requiere una respuesta autoritaria". En cambio, dijo Popper, lo que se debería hacer es tratar de encontrar y corregir errores. [31] Popper consideraba que las teorías que han sobrevivido a la crítica están mejor corroboradas en proporción a la cantidad y rigor de la crítica, pero, en marcado contraste con las teorías inductivistas del conocimiento, tienen enfáticamente menos probabilidades de ser verdaderas. [ aclaración necesaria ] [32] Popper sostuvo que buscar teorías con una alta probabilidad de ser verdaderas era un objetivo falso que está en conflicto con la búsqueda del conocimiento. La ciencia debería buscar teorías que sean muy probablemente falsas por un lado (lo que es lo mismo que decir que son altamente falsables y, por lo tanto, hay muchas formas en que podrían resultar erróneas), pero aún así todos los intentos reales de falsificarlas han fracasado hasta ahora (que están altamente corroboradas).
Wesley C. Salmon critica a Popper sobre la base de que las predicciones deben hacerse tanto con fines prácticos como para comprobar las teorías. Esto significa que los popperianos necesitan hacer una selección entre el número de teorías no refutadas disponibles, que generalmente es más de una. Los popperianos desearían elegir teorías bien corroboradas, en su sentido de corroboración, pero se enfrentan a un dilema: o bien están haciendo la afirmación esencialmente inductiva de que el hecho de que una teoría haya sobrevivido a las críticas en el pasado significa que será un predictor confiable en el futuro; o bien la corroboración popperiana no es indicador de poder predictivo en absoluto, por lo que no hay una motivación racional para su principio de selección preferido. [33]
David Miller ha criticado este tipo de crítica de Salmon y otros porque hace suposiciones inductivistas. [34] Popper no dice que la corroboración sea un indicador de poder predictivo. El poder predictivo [ ¿según quién? ] está en la teoría misma, no en su corroboración. La motivación racional para elegir una teoría bien corroborada es que es simplemente más fácil de refutar: bien corroborada significa que al menos un tipo de experimento (ya realizado al menos una vez) podría haber refutado (pero en realidad no refutó) una teoría, mientras que el mismo tipo de experimento, independientemente de su resultado, no podría haber refutado la otra. Por lo tanto, es racional elegir la teoría bien corroborada: puede que no sea más probable que sea verdadera, pero si en realidad es falsa, es más fácil deshacerse de ella cuando se enfrenta a la evidencia contradictoria que eventualmente aparecerá. Por consiguiente, es erróneo considerar la corroboración como una razón, una justificación para creer en una teoría o como un argumento a favor de una teoría para convencer a alguien que se opone a ella. [35]
la teoría que se desarrollará en las páginas siguientes se opone directamente a todos los intentos de operar con las ideas de la lógica inductiva.
un mito. No es un hecho psicológico, ni un hecho de la vida cotidiana, ni un procedimiento científico.
El procedimiento real de la ciencia es operar con conjeturas: saltar a conclusiones, a menudo después de una sola observación.
Las pruebas se realizan en parte mediante la observación, y por ello la observación es muy importante; pero su función no es la de producir teorías, sino la de rechazarlas, eliminarlas y criticarlas.
la cuestión de las fuentes de nuestro conocimiento por una pregunta totalmente diferente: "¿Cómo podemos esperar detectar y eliminar el error?"
