Popper and After: Four Modern Irrationalists es un libro sobre el irracionalismo escrito por el filósofo David Stove . Publicado por primera vez por Pergamon Press en 1982, desde entonces ha sido reimpreso como Anything Goes: Origins of the Cult of Scientific Irrationalism [1] y Scientific Irrationalism: Origins of a Postmodern Cult [2] .
Stove comienza el primer capítulo aclarando el tipo de visión que constituiría indiscutiblemente una posición irracionalista con respecto a la ciencia.
Ahora se sabe mucho más de lo que se sabía hace cincuenta años, y entonces se sabía mucho más que en 1580. De modo que ha habido una gran acumulación o crecimiento de conocimientos en los últimos cuatrocientos años. Se trata de un hecho sumamente conocido, al que me referiré como (A). Un filósofo, en particular, que no lo supiera, sería extraordinariamente ignorante. De modo que un escritor cuya posición lo inclinara a negar (A), o incluso lo hiciera reacio a admitirlo, parecería casi inevitablemente, a los filósofos que lo leyeran, que sostiene algo extremadamente inverosímil.
Stove luego avanza en su lectura de los filósofos que critica: "Popper, Kuhn, Lakatos y Feyerabend son todos escritores cuya posición los inclina a negar (A), o al menos los hace más o menos reacios a admitirlo. (Que la historia de la ciencia no es "acumulativa", es un punto en el que todos están de acuerdo)". El propio Popper había dado un resumen de sus pensamientos en 1963 titulado " Conjeturas y refutaciones : el crecimiento del conocimiento científico ", aparentemente respaldando (A) en un lenguaje casi idéntico. No obstante, la pregunta que Stove aborda en el capítulo es "¿Cómo logran estos escritores ser plausibles, al mismo tiempo que son reacios a admitir una verdad tan conocida como (A)?"
Se ofrece una respuesta general a esta pregunta: "la tendencia constante de estos autores a mezclar cuestiones de hecho con cuestiones de valor lógico, o la historia con la filosofía de la ciencia". Stove afirma que esta tendencia es "ampliamente reconocida", pero descarta tanto esta respuesta general (como sus partidarios) a favor de buscar una explicación más específica.
El primer paso de Stove para refinar la respuesta general es observar lo que él llama escritura de estrategia mixta en los autores que está examinando. Utiliza esta expresión, ya que no siempre le queda claro si la escritura expresa " equivocación " o " inconsistencia ". Lo que tienen en común los ejemplos que ofrece Stove es que algo bien conocido se mezcla con algo extraordinario, sin que se resuelva el conflicto; el "irracionalismo" se introduce simultáneamente con la ortodoxia, haciéndolo más plausible para el lector ; la incredulidad queda suspendida .
Un ejemplo claro lo proporciona la descripción que hace Thomas Kuhn del " cambio de paradigma ", donde afirma el hecho bien conocido de que el mundo es el mismo después del "cambio de paradigma" que antes. [3] Sin embargo, al mismo tiempo , Kuhn también sugiere que las soluciones a los problemas logrados bajo los viejos paradigmas se pierden, son redundantes o "no son soluciones" bajo los nuevos paradigmas, negando el punto (A) mencionado anteriormente.
Al examinar más de cerca el uso que Kuhn hace de la palabra solución , Stove observa que a veces Kuhn la usa en el sentido ordinario en relación con el conocimiento práctico , pero otras veces en un sentido más débil, específico de la teoría de Kuhn, de que una solución es relativa a un paradigma, personas, lugar y tiempo. Esta equivocación en la solución en realidad le proporciona a Stove una respuesta exactamente del tipo que estaba buscando. Todos sus autores, con muchas palabras similares, muestran una equivocación similar. Stove enumera conocimiento , descubrimiento , hechos , verificado , comprensión , explicación y señala que la lista está lejos de ser completa. Los sentidos débiles idiosincrásicos de estas palabras son una característica de la escritura de sus temas que explica claramente cómo un lector, suponiendo un uso ordinario del lenguaje, podría creer que están expresando algo más ortodoxo de lo que es, de hecho, su intención.
En este punto, Stove acuña la expresión " palabras que neutralizan el éxito" y proporciona un ejemplo indiscutible del lenguaje cotidiano para ilustrarlo.
Hoy en día, en Australia, un periodista suele escribir frases como: "El Ministro refutó hoy las acusaciones de que había engañado al Parlamento", cuando lo único que quiere decir es que el Ministro negó esas acusaciones. "Refutar" es un verbo con una "gramatica de éxito" (en el sentido de Ryle ). Decir que el Ministro refutó las acusaciones es atribuirle un cierto logro cognitivo: el de demostrar que las acusaciones eran falsas. "Negar", por otra parte, no tiene una gramática de éxito. Por lo tanto, un periodista que utiliza "refutó" cuando lo único que quería decir era "negado" ha utilizado una palabra de éxito, pero sin la intención de transmitir la idea de éxito, de logro cognitivo, que es parte del significado de la palabra. Ha neutralizado una palabra de éxito [énfasis original].
Stove también proporciona una cita de Paul Feyerabend (1975:27) que ordena explícitamente a sus lectores "neutralizar" sus palabras de éxito o no, según sus propias preferencias.
El uso frecuente de palabras como «progreso», «avance», «mejora», etc., no significa que pretenda poseer un conocimiento especial sobre lo que es bueno y lo que es malo en las ciencias y que quiera imponer este conocimiento a mis lectores. Cada uno puede leer los términos a su manera y de acuerdo con la tradición a la que pertenece [énfasis original]. [4]
El capítulo dos comienza con la siguiente definición, redactada con precisión, de expresión lógica .
Llamaré a un enunciado "lógico", o "enunciado de lógica", si y sólo si implica algo acerca de cuál es la relación lógica entre ciertas proposiciones; y a la palabra o frase en virtud de la cual tiene esta implicación, la llamaré "expresión lógica".
Stove señala que las expresiones lógicas pueden ser saboteadas, al igual que las palabras que indican éxito pueden ser neutralizadas. Dedica algún tiempo a aclarar la relación entre estos fenómenos, ya que son similares en intención pero, de hecho, no son idénticos. Más bien, funcionan juntos de la siguiente manera.
El uso de palabras que denotan éxito (aunque neutralizadas) es, por supuesto, un recurso que contribuye directamente a la verosimilitud. Sabotear expresiones lógicas no lo hace, pero es un auxiliar esencial del primer recurso. Un escritor que a menudo suprimiera la implicación de verdad de "probado", pero nunca la implicación de implicación de "prueba", o que suprimiera a menudo la implicación de falsedad de "refutado", pero nunca la implicación de inconsistencia de "refutación", estaría en una posición desesperadamente expuesta a la crítica. Nuestros autores no han sido tan descuidados.
También articula la distinción de una manera informal (y expresada ingeniosamente): sabotear las expresiones lógicas es como descarrilar el logro cognitivo en el camino , de modo que nunca pueda llegar a ninguna parte; mientras que neutralizar las palabras de éxito es más como hacer estallar cualquier logro cognitivo en el destino, de modo que nunca pueda reconocerse que ha llegado.
Stove ahora presenta un método común para sabotear expresiones lógicas en una forma generalizable.
Una forma de sabotear una expresión lógica, y la forma más común entre nuestros autores, es insertar una afirmación lógica en un contexto que puede describirse ampliamente como epistémico. Un ejemplo esquemático, que probablemente no se dé en nuestros autores, es el siguiente: en lugar de decir "P implica Q", que es por supuesto una afirmación lógica, decir "P implica Q según la mayoría de los lógicos, antiguos, medievales y modernos".
Este patrón simple de expresión hace afirmaciones históricas en lugar de lógicas (como una enciclopedia que documenta un debate, sin hacer ninguna afirmación de verdad sobre lo que se dice, solo que se dijo, ver de dicto y de re ).
El conocimiento sobre lo que la gente dice es diferente del conocimiento sobre los temas que discuten. Stove acusa a sus sujetos de hacer afirmaciones sobre el discurso científico, cuando sus lectores esperan afirmaciones sobre la ciencia en sí.
Stove señala que en la primera parte sólo ha demostrado cómo se puede expresar una posición irracional de tal manera que tenga cierta apariencia de credibilidad, no que tal posición sea realmente sostenida por los sujetos de su estudio. Ahora pasa a establecer este segundo punto. Los filósofos que está criticando no sólo utilizan el lenguaje de maneras inusuales, sino que también hacen afirmaciones en lenguaje claro de naturaleza irracionalista. Stove presenta ejemplos de lo que él cree que son las declaraciones más claras de irracionalismo en sus escritos. Finalmente, considera que basta con proporcionar ejemplos de Karl Popper. Presenta las citas y paráfrasis aparentemente en orden ascendente de irracionalidad.
Stove parece contener sus ocurrencias mientras presenta la evidencia anterior. Sin embargo, cuando presenta la última cita, parece experimentar su asombro ante tal afirmación como si fuera la primera vez, y lo expresa a través de su característico ingenio mordaz. Popper no sólo pudo atreverse a hacer la última afirmación, sino que se siente lo suficientemente cómodo con ella como para proporcionar, por supuesto ... ¡Popper no sólo considera que la creencia es irracional, sino que considera que esto es de conocimiento público!
Volviendo al análisis serio, Stove presenta a continuación el respaldo explícito del propio Popper al escepticismo de David Hume respecto de la inducción .
Esto explica de dónde provienen muchas de las ideas de Popper: comparte el escepticismo de Hume sobre la inducción.
Stove considera que esto establece lo que se propuso mostrar en el capítulo, ya que "la filosofía de la ciencia de Popper no es, en ningún caso, más irracionalista que la de Feyerabend, Kuhn o Lakatos, y al mismo tiempo, como cuestión de historia bien conocida, la filosofía de Popper no le debe nada a la de ellos, mientras que la filosofía de Kuhn debe mucho, y la filosofía de Lakatos y Feyerabend le debe casi todo, a Popper".
Sin embargo, explica que, aunque se establezca que estos autores son irracionalistas y de dónde proviene históricamente su irracionalismo, aún queda la pregunta de qué es lo que creen que los lleva a aceptar esta conclusión irracionalista. ¿Qué premisa implícita fundamenta su confianza en una conclusión por lo demás tan poco atractiva?
En el capítulo cuatro, Stove presenta el argumento de Hume a favor del escepticismo sobre lo no observado ( A en el diagrama y la tabla siguientes), citando tres fuentes principales: Tratado de la naturaleza humana , Resumen [de Tratado de la naturaleza humana] y Una investigación sobre el entendimiento humano . Apoya su lectura con citas de la literatura secundaria, donde su interpretación de Hume podría ser cuestionada de otro modo. Concluye que el deductivismo ( O en el diagrama y la tabla siguientes) es la "premisa clave del irracionalismo". En palabras de Stove, "Nada fatal para la filosofía empirista de la ciencia... se sigue de la admisión de que los argumentos de lo observado a lo no observado no son los mejores ; a menos que esta suposición se combinara, como lo fue con Hume, con la suposición fatal de que solo lo mejor servirá [énfasis original]". Concluye el capítulo con el siguiente diagrama y tabla.
Habiendo establecido que es específicamente el deductivismo lo que caracteriza a sus temas, y los lleva primero al escepticismo respecto de la inducción y luego al escepticismo acerca de cualquier teoría científica, Stove ahora observa que el deductivismo es una tesis que por sí misma inclinaría a un proponente hacia un lenguaje como el discutido en la primera parte de Popper y After .
Si usted es deductivista, entonces no puede permitirse usar, en serio, la palabra "confirma", ni ninguna de las expresiones débiles o no deductivas-lógicas. Decir de un enunciado observacional O que confirma una teoría científica T, implica que esas dos proposiciones están en alguna relación lógica tal que O es una razón para creer en T. Pero esto no puede ser así si el deductivismo es verdadero... En otras palabras, a menudo debe sabotear la expresión lógica "confirma".
Stove proporciona ejemplos y más pruebas antes de pasar finalmente a una breve defensa, con sentido común, del razonamiento científico.
Supongamos que he llegado a saber que P, "tengo sólo 999 de 1000 billetes de una lotería que se sorteará mañana"; y supongamos que, como resultado de la adquisición de este conocimiento, he llegado a tener un mayor grado de creencia que antes en la proposición Q: "ganaré la lotería mañana". Supongamos que alguien me recuerda el hecho de que R, "es lógicamente posible que P sea verdadera y Q falsa"; y supongamos que acepto plenamente esta verdad y la agrego a mi acervo de conocimientos. Reconozco, en otras palabras, que aunque tengo casi todos los billetes de esta lotería, podría no ganarla. Supongamos, finalmente, que debido a añadir esta verdad R a mi premisa P, llego a tener un grado menor de creencia en Q que el que tenía antes de que me recordaran R. En ese caso, será evidente que estoy siendo irracional, ... porque R es una verdad necesaria, y por lo tanto su conjunción con P es lógicamente equivalente a P misma, mientras que dos argumentos no pueden diferir en valor lógico si sus premisas son lógicamente equivalentes y tienen la misma conclusión [énfasis original].
Stove modifica este argumento para adaptarlo a la inducción y concluye el libro con algunas palabras fuertes respecto del clima del discurso en la filosofía de la ciencia vigente en el momento de la publicación.
Con una combinación de perspicacia filosófica deslumbrante e ingenio escarnecedor, Stove hace por el irracionalismo en la filosofía de la ciencia lo que los romanos hicieron por Cartago en la Tercera Guerra Púnica: la ataca y la destruye por completo.
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