El racionalismo crítico es una filosofía epistemológica propuesta por Karl Popper sobre la base de que, si un enunciado no puede deducirse lógicamente (de lo que se sabe), podría ser posible, no obstante, refutarlo lógicamente. Siguiendo a Hume , Popper rechazó cualquier lógica inductiva que sea ampliativa , es decir, cualquier lógica que pueda proporcionar más conocimiento que la lógica deductiva. Esto llevó a Popper a su criterio de falsabilidad .
Popper escribió sobre el racionalismo crítico en muchas obras, entre ellas: La lógica del descubrimiento científico (1934/1959), [1] La sociedad abierta y sus enemigos (1945), [2] Conjeturas y refutaciones (1963), [3] La búsqueda inacabada (1976), [4] y El mito del marco de referencia (1994). [5]
Los racionalistas críticos sostienen que las teorías científicas y cualquier otra afirmación de conocimiento pueden y deben ser criticadas racionalmente y (si tienen contenido empírico ) pueden y deben ser sometidas a pruebas que puedan refutarlas. Por lo tanto, las afirmaciones de conocimiento pueden evaluarse de manera contrastante y normativa. Son o bien falsables y, por lo tanto, empíricas (en un sentido muy amplio), o no falsables y, por lo tanto, no empíricas. Las afirmaciones de conocimiento que son potencialmente falsables pueden entonces ser admitidas en el cuerpo de la ciencia empírica y luego diferenciarse aún más según se mantengan o se refuten posteriormente. Si se mantienen, se puede hacer una diferenciación adicional sobre la base de cuánto se las ha sometido a críticas, cuán severas han sido esas críticas y cuán probable es la teoría, siendo la teoría menos probable que todavía resista los intentos de refutarla la que se prefiera. [6] Una de las diferencias contrastantes entre el racionalismo crítico y las concepciones clásicas de la ciencia, como el positivismo, que sostiene que se debe aceptar la teoría más probable, es que se prefiere la teoría menos probable . [6] Se prefiere la teoría menos probable porque es la que tiene el mayor contenido de información y la más abierta a una futura falsación.
El racionalismo crítico como discurso se posicionó en contra de lo que sus defensores consideraban filosofías epistemológicamente relativistas , en particular los enfoques posmodernistas o sociológicos del conocimiento. El racionalismo crítico sostiene que el conocimiento es objetivo (en el sentido de estar encarnado en diversos sustratos y en el sentido de no ser reducible a lo que los humanos individualmente "saben"), y también que la verdad es objetiva (existe independientemente de la mediación social o la percepción individual, pero es "realmente real").
Sin embargo, este enfoque crítico y contrastivo del conocimiento objetivo es bastante diferente de las opiniones más tradicionales que también sostienen que el conocimiento es objetivo (entre ellas, el racionalismo clásico de la Ilustración , el verificacionismo de los positivistas lógicos o los enfoques de la ciencia basados en la inducción , una supuesta forma de inferencia lógica que los racionalistas críticos rechazan, en línea con David Hume ). Según el racionalista crítico, la crítica es todo lo que se puede hacer cuando se intenta diferenciar las afirmaciones sobre el conocimiento. La razón es el órgano de la crítica, no del apoyo; de la refutación tentativa, no de la prueba.
La supuesta evidencia positiva (como la provisión de "buenas razones" para una afirmación, o el hecho de que haya sido "corroborada" mediante predicciones exitosas) no hace nada para reforzar, apoyar o probar una afirmación, creencia o teoría.
En este sentido, el racionalismo crítico pone patas arriba la concepción normal de un racionalista tradicional y de un realista. En particular, la idea de que una teoría es mejor si es menos probable que sea verdadera se opone directamente a la idea positivista tradicional, que sostiene que hay que buscar teorías que tengan una alta probabilidad. [6] Popper señala que esto "puede ilustrar la observación de Schopenhauer de que la solución de un problema a menudo parece primero una paradoja y después una verdad de Perogrullo". Incluso una teoría altamente improbable que entre en conflicto con una observación actual (y que, por lo tanto, sea falsa, como "todos los cisnes son blancos") debe considerarse mejor que una que se ajuste perfectamente a las observaciones, pero que sea altamente probable (como "todos los cisnes tienen un color"). Esta idea es la diferencia crucial entre el falsacionismo ingenuo y el racionalismo crítico. El racionalismo crítico favorece la teoría de la probabilidad más baja porque cuanto mayor sea el contenido informativo de una teoría, menor será su probabilidad, ya que cuanta más información contenga una afirmación, mayor será el número de formas en que puede resultar falsa. La razón de ser de esta teoría es simplemente facilitar al máximo la tarea de averiguar si la teoría es falsa, de modo que pueda ser reemplazada por otra que se acerque más a la verdad. No se trata de una concesión a la epistemología justificatoria, como si se diera por sentado que una teoría es "justificable" afirmando que es muy improbable y, sin embargo, se ajusta a la observación.
El racionalismo crítico rechaza la posición clásica de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada ; en cambio, sostiene exactamente lo opuesto: que, en general, el conocimiento es una incredulidad falsa e injustificada. [7] Es injustificado debido a la inexistencia de buenas razones. Es falso porque suele contener errores que a veces pasan desapercibidos durante cientos de años. Y tampoco es creencia, porque el conocimiento científico, o el conocimiento necesario para, por ejemplo, construir un avión, no está contenido en la mente de una sola persona. Es solo lo que está registrado en artefactos como los libros.
William Warren Bartley comparó el racionalismo crítico con el enfoque filosófico muy general del conocimiento que él llamó justificacionismo , la visión de que las teorías científicas pueden justificarse. La mayoría de los justificacionistas no saben que son justificacionistas. El justificacionismo es lo que Popper llamó una visión "subjetivista" de la verdad, en la que la cuestión de si una afirmación es verdadera se confunde con la cuestión de si puede justificarse (establecerse, probarse, verificarse, garantizarse, hacerse bien fundada, hacerse confiable, fundamentarse, apoyarse, legitimarse, basarse en evidencia) de alguna manera.
Según Bartley, algunos justificacionistas ven con buenos ojos este error. Son racionalistas ingenuos y, al pensar que su conocimiento puede, en principio, tener fundamento, puede considerarse cierto hasta cierto punto y racional.
Otros justificacionistas ven estos errores de forma negativa. Son relativistas epistemológicos y piensan (con razón, según el racionalista crítico) que no se puede encontrar el conocimiento, que no hay ninguna fuente de absolutismo epistemológico. Pero concluyen (erróneamente, según el racionalista crítico) que, por lo tanto, no hay racionalidad y que no se puede hacer ninguna distinción objetiva entre lo verdadero y lo falso.
Al disolver el justificacionismo en sí, el racionalista crítico (un defensor del no-justificacionismo ) [8] considera que el conocimiento y la racionalidad, la razón y la ciencia, no son ni fundamentales ni infalibles, pero no cree que por ello debamos ser todos relativistas. El conocimiento y la verdad todavía existen, pero no en la forma en que pensábamos.
El no-justificacionismo también es aceptado por David Miller y Karl Popper . [9] Sin embargo, no todos los defensores del racionalismo crítico se oponen al justificacionismo; el más destacado es John WN Watkins . En el justificacionismo, la crítica consiste en tratar de demostrar que una afirmación no puede reducirse a la autoridad o los criterios a los que apela. Es decir, considera la justificación de una afirmación como primaria, mientras que la afirmación en sí es secundaria. Por el contrario, la crítica no-justificativa trabaja para atacar las afirmaciones en sí mismas.
El rechazo de los enfoques "positivistas" del conocimiento se produce debido a varias trampas en las que cae el positivismo.
William Warren Bartley desarrolló una variación del racionalismo crítico que llamó racionalismo pancrítico .
El filósofo de la ciencia argentino-canadiense Mario Bunge , que editó un libro dedicado a Popper en 1964 que incluía un artículo de Bartley, [12] apreciaba el racionalismo crítico pero lo consideraba insuficiente como filosofía integral de la ciencia, [13] por lo que se basó en él (y en muchas otras ideas) para formular su propia explicación del realismo científico en sus numerosas publicaciones. [14]
Debido a todas estas diferencias entre los enunciados jurídicos y las generalizaciones empíricas, la epistemología empirista, que favorece a las últimas y desconfía o incluso rechaza a las primeras, no se ajusta a los hechos de la práctica científica. Tampoco lo hace el racionalismo crítico, para el cual todas las hipótesis carecen de fundamento y ninguna es mejor que las demás, salvo que algunas resisten mejor los intentos de refutarlas (Popper, 1959, 1963, 1974).
El racionalismo crítico (por ejemplo, Popper, 1959) está de acuerdo en que la experiencia es una prueba de las teorías (su única preocupación), pero afirma que sólo cuentan las pruebas negativas (en contra), ya que las pruebas positivas son demasiado fáciles de conseguir. Es cierto que los intentos infructuosos de refutar una teoría (o desacreditar una propuesta o un artefacto) son más valiosos que la mera confirmación empírica. Sin embargo, (a) las teorías más generales no son refutables, aunque sí se pueden confirmar indirectamente al convertirlas en teorías específicas al agregarles hipótesis específicas (Bunge, 1973b); (b) las predicciones verdaderas (o aproximadamente verdaderas) no son tan baratas, como lo demuestra la esterilidad predictiva de la pseudociencia; (c) las pruebas positivas de la verdad de una idea o la eficiencia de una propuesta, procedimiento o artefacto sí cuentan: por lo tanto, la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos exigirá con razón pruebas positivas de la eficiencia [eficacia] de un medicamento antes de permitir su comercialización.
Intentaré demostrar que la teoría de los tres mundos de Popper es inaceptable, que los argumentos de Popper contra el materialismo no afectan a la ontología de Bunge y que a partir de esta ontología los fundamentos de la racionalidad pueden formularse de una manera más consistente y más "crítica".
Si bien su filosofía comparte muchos puntos en común con el racionalismo crítico de Karl Popper (al que Bunge [1996b] llama "negativismo lógico"), él es firme en que la crítica, la refutación y la falsificación no deben sobrevalorarse. Bunge, junto con otros (por ejemplo, Bhaskar 1975; Keuth 1978; Trigg 1980; Rescher 1987; Lane 1996; Kukla 1998; Brante 2001), defiende el realismo científico como alternativa a los enfoques positivistas y antipositivistas.
Bunge critica duramente a Popper en tres puntos: en las confirmaciones, en las instituciones sociales y en el problema mente-cuerpo. [...] Sin embargo, necesitamos un poco de sentido de la proporción. Viendo que Popper y Bunge son generalmente aliados, en comparación con la mayoría de los filósofos que nos rodean, podemos entonces entrar en detalles e intentar contrastar sus puntos de vista lo mejor que podamos, empezando por el desacuerdo más importante.