La disputa del positivismo (en alemán: Positivismusstreit ) fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) y la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales . Creció hasta convertirse en una amplia discusión dentro de la sociología alemana de 1961 a 1969. La denominación en sí es controvertida, ya que fueron los defensores de la Escuela de Frankfurt quienes acusaron a los racionalistas críticos de ser positivistas , mientras que estos últimos se consideraban oponentes del positivismo .
El debate comenzó en 1961 en Tubinga , Alemania Occidental , en la Conferencia de la Sociedad Alemana de Sociología. Los ponentes de la conferencia fueron invitados a discutir las diferencias entre las ciencias sociales y naturales y el estatus de los valores en las ciencias sociales.
En 1963, el debate fue acalorado por Jürgen Habermas en el Festschrift für Adorno (escritos en honor a Adorno). El debate se volvió más intenso durante el Día de la Sociología en Heidelberg cuando Herbert Marcuse se unió al debate. Surgió un animado debate literario entre Habermas y Hans Albert y el positivismo se convirtió en el centro del debate.
Los participantes también discutieron la cuestión de si el racionalismo crítico de Popper y Albert había exacerbado los problemas éticos. La Escuela de Frankfurt creía que esto debería ser imposible, porque como teoría de la ciencia, el racionalismo crítico se considera restringido al campo del conocimiento.
La famosa disputa inspiró una colección de ensayos que se publicaron en 1969. Este libro fue traducido a varios idiomas, incluido el inglés en 1976 (ver más abajo). Esta colección revivió el debate e introdujo estas ideas a una audiencia más amplia.
La disputa tiene su fundamento en la disputa sobre los juicios de valor ( Werturteilsstreit ) en la sociología y la economía alemanas en torno a la cuestión de si los enunciados de diversas ciencias sociales son o no normativos y obligatorios en política, y si sus medidas pueden o no justificarse científicamente y ser aplicado en acciones políticas. En consecuencia, la disputa del positivismo también se denomina Segunda Werturteilsstreit .
El precursor del debate sobre el positivismo se remonta al ensayo de Max Horkheimer " Der neueste Angriff auf die Metaphysik " ("El último ataque a la metafísica") publicado en 1937 que critica el positivismo lógico del Círculo de Viena . La prolongada crítica del positivismo [1] condujo a la formación de dos campos: por un lado encontramos el racionalismo crítico propuesto por Karl Popper y por el otro lado está la teoría crítica propuesta por la Escuela de Frankfurt. Esta opinión se vio reforzada por el hecho de que la obra principal de Popper, La lógica del descubrimiento científico , se publicó en la serie principal de libros del Círculo de Viena. Popper, sin embargo, se consideraba un oponente del positivismo y su obra principal fue un duro ataque al mismo.
Ambos bandos aceptan que la sociología no puede evitar un juicio de valor que inevitablemente influye en las conclusiones posteriores. En el racionalismo crítico, el enfoque científico debería mantenerse en la sociología y, siempre que no sea posible el uso de un método de inducción, debería evitarse. Esto lleva a que una sociología tenga una base firme en observaciones y deducciones seguras que no pueden ignorarse en política. Para el racionalismo crítico, la sociología se concibe mejor como un conjunto de cuestiones empíricas sujetas a investigación científica.
La teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, por el contrario, niega que la sociología pueda separarse de su herencia metafísica; Las cuestiones empíricas están necesariamente arraigadas en cuestiones filosóficas sustantivas. Basándose en conceptos de las tradiciones hegeliana y marxista, la teoría crítica concibe la sociedad como una totalidad concreta, un entorno social en el que, por ejemplo, la familia, las autoridades, los pares o los medios de comunicación dan forma a la conciencia individual. Según la escuela de Frankfurt, es importante descubrir los tejidos de la sociedad que permitan a los individuos superar el acorralamiento. El racionalismo crítico considera que este objetivo es imposible y cualquier intento (cambiar la sociedad a partir de deducciones posiblemente no científicas) es peligroso. La Escuela de Frankfurt considera que el racionalismo crítico está acorralado y se niega a formular preguntas científicas cuando algunos métodos no están disponibles. Marx sostiene que "no es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia". [2] La existencia social también afecta la mentalidad de los científicos. Las hipótesis generadas por los científicos (que habría que refutar) surgen de lo pensable de la sociedad. Si bien el racionalismo crítico proporciona métodos que se supone influyen en la sociedad, la ausencia de una crítica metafísica de la sociedad hace que las reformas defendidas por Popper sean ineficaces para lograr cambios notables.
En 2020, el filósofo Carl Sachs sostuvo que la Escuela de Frankfurt y el Círculo de Viena , más que los seguidores popperianos tout court , constituían los dos lados del debate. Además de poner demasiado énfasis en el seminario de Popper en este debate, cada lado malinterpretó el alcance de los agravios del otro. Según Sachs, los "habitantes de Frankfurt" interpretaron que "el Círculo de Viena se ocupaba fundamentalmente de la explicación de la objetividad, que llevaron a cabo en términos puramente formales, de modo que nada 'subjetivo' entrara en la concepción de objetividad". [3] Los miembros del Círculo de Viena, especialmente Popper, también malinterpretaron la Escuela de Frankfurt, específicamente Adorno y Horkheimer, como omitiendo o repudiando "un futuro mejor" para la sociedad y la ciencia física. Los temores al determinismo de la Escuela de Frankfurt impulsaron a sus miembros a promover momentos de revolución violenta como único medio para escapar de tal historicismo . Así, los enfoques hacia medidas de reforma gradual habían quedado excluidos de las ideas de la Escuela de Frankfurt. [4]
Sachs sostuvo que los miembros de la Escuela de Frankfurt y los miembros del Círculo de Viena se subestimaban mutuamente. La Escuela de Viena, en lugar de restar importancia a la subjetividad y la intersubjetividad en la búsqueda del positivismo, "ni siquiera intentó estudiar el papel de la subjetividad y la intersubjetividad en la epistemología". El Círculo de Viena creía que "el compromiso con la unidad de la ciencia, la explicación de una concepción puramente formal de la objetividad y el uso de la lógica matemática para hacerlo no son proyectos epistemológicos". De hecho, ya habían llegado a una conclusión similar: que "los sistemas metafísicos especulativos como los de Henri Bergson o el idealismo alemán eran inútiles para la ciencia porque no podían satisfacer las condiciones formales de objetividad". En cambio, el Círculo de Viena deseaba diseñar una "semántica formal de afirmaciones declarativas" que pudiera "ser [universalmente] dicha a cualquiera por cualquiera", promoviendo así un "descuido de la subjetividad" y, a la inversa, una "explicación de la objetividad" en la "matemática". o lógica simbólica" que produjo "explicaciones científicas". Ciertamente, el Círculo "conceptualizó la distinción entre enunciados sintéticos como verdades de la lógica matemática junto con cualidades sensoriales" hasta cierto punto, pero su énfasis estaba en las "afirmaciones declarativas" desprovistas de "subjetividad" en la "lógica matemática o simbólica". " [5]
Los miembros de la Escuela de Frankfurt, por otra parte, no pretendían repudiar la noción de "un futuro mejor", un impulso que supuestamente derivaba de su historicismo. Más bien, "los habitantes de Frankfurt" estaban principalmente preocupados por evaluar los fundamentos conceptuales, incluido el desarrollo de una determinada "filosofía del lenguaje", que podría potencialmente promover la "irracionalidad y la miopía", las cuales Sachs asoció con el "neoliberalismo contemporáneo". La Escuela de Frankfurt, al menos en su "primera generación" (y, con un joven Habermas, el comienzo de la segunda), creía que "el contenido de verdad del idealismo alemán debía interpretarse alegóricamente como la esperanza de una sociedad verdaderamente racional". ". Esperaban forjar un camino hacia "una sociedad poscapitalista en la que la cooperación, más que la competencia, sea la lógica subyacente de todas las instituciones y las prácticas sociales apoyadas por ellas". La esperanza común de una "sociedad racional utópica", basada en creencias diferentes pero reconciliables, subrayó los proyectos de las Escuelas de Frankfurt y Viena. Sachs señaló el elemento de compatibilidad: "no hay ninguna razón por la cual una explicación puramente formal de la objetividad [por el Círculo de Viena] deba interferir con un diagnóstico y crítica de las patologías sociales de la subjetividad e intersubjetividad racionales [por la Escuela de Frankfurt]". [6]