Bertrand Russell hace una distinción entre dos tipos diferentes de conocimiento : conocimiento por conocimiento y conocimiento por descripción . Mientras que el conocimiento por descripción es algo así como el conocimiento proposicional ordinario (por ejemplo, "Sé que la nieve es blanca"), el conocimiento por familiaridad es la familiaridad con una persona, lugar o cosa, obtenida típicamente a través de la experiencia perceptiva (por ejemplo, "Conozco a Sam", " Conozco la ciudad de Bogotá", o "Conozco los Problemas de Filosofía de Russell "). [1] Según la explicación clásica del conocimiento conocido de Bertrand Russell, el conocimiento es una interacción causal directa entre una persona y algún objeto que la persona está percibiendo.
En 1865, el filósofo John Grote distinguió entre lo que describió como "conocimiento de conocimiento" y "conocimiento sobre". Grote señaló que estas distinciones se hacían en muchos idiomas. Citó como ejemplos el griego (γνωναι y ειδεναι), el latín (noscere y scire), el alemán (kennen y wissen) y el francés (connaître y savoir).
El "conocimiento de conocimiento" de Grote es mucho más conocido hoy en día como "conocimiento por conocimiento", tras la decisión de Russell de cambiar la preposición en un artículo que leyó ante la Sociedad Aristotélica el 6 de marzo de 1911.
De manera similar, en 1868 Hermann von Helmholtz distinguió claramente entre das Kennen, el conocimiento que consistía en "la mera familiaridad con los fenómenos", y das Wissen, "el conocimiento de [fenómenos] que puede comunicarse mediante el habla". Al subrayar que el tipo de conocimiento de Kennen no podía "competir" con el tipo de conocimiento de Wissen, Helmholtz argumentó que, a pesar de que podría tener "el mayor grado posible de precisión y certeza", el tipo de conocimiento de Kennen no puede ser expresado en palabras, "incluso a nosotros mismos".
En 1890, William James , coincidiendo en que había dos tipos fundamentales de conocimiento y adoptando la terminología de Grote, desarrolló aún más las distinciones hechas por Grote y Helmholtz:
La distinción en su forma actual fue propuesta por primera vez por el filósofo británico Bertrand Russell en su famoso artículo de 1905, " On Denoting ". [2] Según Russell, el conocimiento por conocimiento se obtiene exclusivamente a través de la experiencia y resulta de una interacción causal directa entre una persona y un objeto que la persona está percibiendo. De acuerdo con los puntos de vista de Russell sobre la percepción, los datos sensoriales de ese objeto son las únicas cosas con las que la gente puede llegar a estar familiarizada; nunca podrán conocer verdaderamente el objeto físico en sí. Una persona también puede conocer su propio sentido de sí mismo ( cogito ergo sum ) y sus pensamientos e ideas. Sin embargo, otras personas, por ejemplo, no podrían llegar a conocer la mente de otra persona. No tienen forma de interactuar directamente con ella, ya que la mente es un objeto interno. Sólo pueden percibir que una mente podría existir observando el comportamiento de esa persona.
Para estar plenamente justificado al creer que una proposición es verdadera, uno debe estar familiarizado, no sólo con el hecho que supuestamente hace que la proposición sea verdadera, sino con la relación de correspondencia que existe entre la proposición y el hecho. En otras palabras, una creencia verdadera justificada sólo puede ocurrir si sé que una proposición (por ejemplo, "La nieve es blanca") es verdadera en virtud de un hecho (por ejemplo, que la frecuencia de la luz reflejada por la nieve provoca que el ojo humano, y por (por extensión, la mente humana, percibir que la nieve es blanca). A modo de ejemplo, Juan está justificado al creer que sufre dolor si conoce directa e inmediatamente su dolor. John está plenamente justificado en su creencia, no si simplemente hace una inferencia con respecto a su dolor ("Debo sentir dolor porque me sangra el brazo"), sino sólo si lo siente como una sensación inmediata ("¡Me duele el brazo!"). . Este contacto directo con el hecho y el conocimiento de que este hecho hace verdadera una proposición es lo que se entiende por conocimiento por familiaridad.
Por el contrario, cuando uno no está directa e inmediatamente familiarizado con un hecho, como el asesinato de Julio César , hablamos de conocimiento por descripción. Cuando uno no está directamente en contacto con el hecho, sino que lo conoce sólo indirectamente por medio de una descripción, podría decirse que no está del todo justificado considerar verdadera una proposición (como, por ejemplo, "César fue asesinado por Bruto").
El teórico del conocimiento puede argumentar que uno tiene una creencia justificada no inferencialmente "que P" sólo cuando tiene el pensamiento "ese P" y está familiarizado tanto con el hecho de que P es el caso, el pensamiento "que P", como con la relación. de correspondencia entre el pensamiento "que P" y el hecho de que P es el caso. Así que no sólo debo conocer la proposición P y el hecho de que P sea el caso, sino también saber que el hecho de que P sea el caso es lo que hace que la proposición P sea verdadera.
La distinción entre conocimiento por descripción y conocimiento por familiaridad se desarrolla mucho más en el libro de Russell de 1912, The Problems of Philosophy . [3]
Russell se refirió al conocido como "lo dado". Teorizó que ciertas familiaridades se desarrollan a partir de la experiencia de un individuo con varias impresiones primarias (sensoriales o abstractas) que son una parte tan importante de la conciencia misma que el individuo posee conocimiento de estas características familiares sin acceder a los recuerdos mediante el proceso cognitivo de recordar. Russell cree que el conocimiento es necesario para que podamos formular cualquier proposición: que cualquier creencia que formemos debe estar compuesta enteramente de componentes experienciales con los que tengamos conocimiento. Según Russell, todo conocimiento fundamental se obtiene mediante conocimiento, y todo conocimiento no fundamental (inferencial) se desarrolla a partir de relaciones de conocimiento. [3] La famosa descripción que hace Russell de un conocido es la siguiente:
Russell añade que conocemos los datos sensoriales, los deseos, los sentimientos, (probablemente) el yo y los universales como el color, la hermandad, la diversidad, etc. Otros teóricos del conocimiento sugerirían más tarde que podemos conocer conceptos básicos como "amarillo o no". amarillo"; nosotros mismos; estados, propiedades, cosas o hechos (Sellars, ver más abajo); sentimiento, sensaciones, cosquillas, imágenes residuales, picazón, etc. (Chalmers, ver más abajo); verdades necesarias (como “lo más alto es lo único que es tan alto como es”, “todos los violinistas son músicos”, “3 + 2 = 5”, etc.); experiencias fenoménicas “apariencias”; [ aclaración necesaria ] y entradas sensoriales, o “particulares que están directamente presentes en la mente [ se necesita aclaración ] ”.
El conocimiento directo sólo se refiere al acceso directo del individuo a algún aspecto de su experiencia, mientras que el conocimiento por conocimiento requiere que el individuo tenga una creencia al respecto. Russell y otros teóricos del conocimiento afirman que el conocimiento no sólo hace posible el conocimiento; hace posible el pensamiento mismo. Esta afirmación se basa en el principio epistémico de que la experiencia empírica es la fuente de conceptos propiamente simples.
En Los problemas de la filosofía , Russell aclara que el conocimiento que podemos tener de un “fulano de tal” específico, que es algo identificable como lo que es únicamente, es conocimiento por descripción. [ se necesita aclaración ]
Según Russell, el conocimiento por familiaridad es una conciencia que se produce por debajo del nivel de identificaciones específicas de las cosas. El conocimiento por conocimiento es el conocimiento de una cualidad general de una cosa, como su forma, color u olor. Según Russell, el conocimiento no implica un razonamiento que lleve al individuo a inferir que la cosa que posee la cualidad es un “fulano de tal” específico. También incluye la autoconciencia de estar teniendo una experiencia. Por ejemplo, "Cuando veo el sol, a menudo soy consciente de que estoy viendo el sol; por lo tanto, 'mi ver el sol' es un objeto que conozco". Según Russell, sólo es posible tener conocimiento de cosas que existen, relata reales, y el conocimiento no implica pensamiento, intención, juicio o aplicación de conceptos.
Russell permite la falibilidad del conocimiento debido a impresiones falsas adquiridas en algunas relaciones de conocimiento, y sostiene que éstas no niegan el número mucho mayor de impresiones precisas que resultan de un conocimiento basado en verdades. Para respaldar esta posición, Fumerton ofrece ejemplos de error, como identificar erróneamente un tono particular de color con otro, y sugiere que las relaciones de conocimiento no deben verse como garantías de relaciones de verdad, sino sólo como representaciones de probabilidades de ellas.
Wilfrid Sellars , en Empiricism and the Philosophy of Mind (1956), rechaza la teoría del conocimiento, argumentando que el conocimiento no es necesario para proporcionar una base sólida para el conocimiento y el pensamiento, como afirman los teóricos del conocimiento. En su Empirismo y filosofía de la mente, analiza minuciosamente los argumentos de los internalistas para conocerse. A la propuesta de que tenemos un conocimiento directo de los datos sensoriales lo llama "el mito de lo dado". Sellars sostiene que "no hay razón para suponer que tener la sensación de un triángulo rojo sea un hecho cognitivo o epistémico". Razona que si las sensaciones, impresiones, deseos, imágenes o sentimientos deben considerarse experiencias verídicas, entonces también debe ser posible que no sean verídicas. Él cree que si la "experiencia inmediata", como las sensaciones, es susceptible de ser percibida erróneamente, lo que resulta en inferencias erróneas sobre el agente epistémico (como es muy común en la vida cotidiana), entonces no tiene sentido pensar en el conocimiento como una necesidad para el conocimiento. .
Sellars pasa por alto las objeciones habituales a la teoría del conocimiento, que se centran en gran medida en la ausencia de explicación de cómo el conocimiento se conecta con el conocimiento que se dice que resulta de él. En cambio, Sellars enfatiza la necesidad de disipar el mito examinando de cerca la “forma de lo dado”, analizando las operaciones de conocimiento propuestas en términos de “hechos tales como que el objeto físico X parece rojo para la persona S en el momento t, o que hay Parece que la persona S en el momento t es un objeto físico rojo que está allí”. (vendedores)
Sellars afirma que la teoría del conocimiento no ha sido suficientemente evaluada y que para que la teoría sea validada, la gama de impresiones sensoriales que afirma que se pueden "dar" al agente epistémico debe explicarse completamente mediante una "lista exhaustiva". y cada tipo de impresión debe ser examinado meticulosamente como una perspectiva de ese hecho. También sostiene que es necesario presuponer que el agente epistémico posee conocimiento empírico de verdades particulares para poder hacer suposiciones sobre el estado epistémico de los estados cognitivos que sean independientes de la inferencia. Sin embargo, razona Sellars, debido a que la presuposición es inferencial, el conocimiento empírico, independientemente de que se haya adquirido de manera no inferencial, es epistémicamente dependiente si se basa en la presuposición de que el agente epistémico posee otro conocimiento empírico pertinente. Por tanto, concluye que las cogniciones que están organizadas proposicionalmente no califican como “lo dado”. Sellars sí determina que hay creencias que no son inferenciales pero que están entremezcladas con otras creencias que están conectadas en cadenas de inferencias. (Estos argumentos son posteriormente desarrollados por DeVries.)
Earl Conee invocó la idea de conocimiento conocido en respuesta al argumento del conocimiento de Frank Jackson . Conee argumentó que cuando Mary, la neurocientífica, ve por primera vez un objeto rojo, no obtiene nueva información sino más bien "una relación cognitiva máximamente directa con la experiencia".
Michael Tye hace un uso similar de la distinción entre conocimiento y conocimiento fáctico en su análisis del experimento mental de Mary.[3]
En algunas versiones de la teoría del conocimiento, lo “dado” en realidad se adquiere mediante el trabajo de la mente para registrar, mantener y recordar una sensación particular u otro objeto de conocimiento hasta que finalmente se establece como una relación de conocimiento para el agente epistémico. énfasis en que esto no debe confundirse con los mismos procesos mediante los cuales se desarrollan los recuerdos.
Richard Fumerton considera que el conocimiento directo (la teoría a la que a menudo se refiere como “fundacionalismo clásico”) es simple y, por lo tanto, indefinible. Afirma que es el concepto central en torno al cual deben desarrollarse la filosofía de la mente y la epistemología. Reconoce que, aunque considera básico el conocimiento directo, otros filósofos lo consideran un misterio. Fumerton (1995) sugiere que las siguientes son las condiciones necesarias para constituir conocimiento por conocimiento.
Según Fumerton, la conciencia de conocimiento no es un pensamiento no relacional o intencional. Existe una relación sui generis entre el agente epistémico individual y “una cosa, propiedad o hecho”. Coincide con Russell en que la relación de conocimiento entre la conciencia del individuo y un estado, objeto, hecho o propiedad se produce de una manera que no puede reducirse a operaciones más básicas. Sugiere que un beneficio potencial del conocimiento, o “lo dado”, es que resuelve el problema de la regresión infinita de la justificación de las creencias al servir como base sobre la cual se pueden fundamentar todas las inferencias. Los escépticos rechazan esta propuesta, argumentando que “lo dado” tendría que ser proposicional para fundamentar las inferencias o, como mínimo, tener su propio valor de verdad.
Fumerton afirma que debido a que el conocimiento requiere que sus relaciones realmente existan, tener conocimiento de algo justifica la creencia en la cosa y hace que la creencia sea verdadera. Fumerton ofrece esta respuesta a los escépticos del conocimiento.
Los escépticos que encuentran insatisfactoria la respuesta de Fumerton insisten en que tener un valor de verdad requiere el empleo de conceptos, es decir, comparar, clasificar y emitir juicios. Ese proceso implica al menos las creencias más simples asociadas con recuerdos de experiencias anteriores, haciendo del conocimiento una forma de inferencia.
Pero Fumerton afirma además que un individuo puede tener un conocimiento directo no sólo de las experiencias no proposicionales sino también de la "relación de correspondencia que existe entre la experiencia no proposicional y el pensamiento proposicional". son necesarios para que una proposición sea verdadera (teoría de la verdad de correspondencia).
Fumerton propone que si bien el conocimiento no depende de una proposición, uno puede tener pensamientos y proposiciones establecidos en el conocimiento, y que la justificación de la creencia se efectúa mediante el conocimiento del individuo de la relación de correspondencia entre un pensamiento y el hecho asociado con él. BonJour también menciona esta relación, pero considera que este reconocimiento requiere una proposición o un juicio.
Laurence BonJour (2003) afirma que el conocimiento es una conciencia "incorporada", que no implica procesos cognitivos y que justifica la creencia. Sostiene que una defensa adecuada del conocimiento debe explicar el proceso mediante el cual el conocimiento construye y mantiene su caché de impresiones al que se pueden agregar nuevos aportes de impresiones coincidentes y hacer que interactúen con procesos cognitivos. También postula que para que un agente epistémico establezca un conocimiento inevitablemente involucra una proposición, o al menos requiere una categorización de los insumos.
En respuesta a Sellars, BonJour afirma que un individuo puede tener experiencias que no están conectadas a inferencias pero que existe una relación adecuada entre esas experiencias y sus creencias. BonJour afirma que la conciencia está "incorporada" y que proporciona una justificación plena de las creencias empíricas esenciales.
Falibilidad: BonJour afirma que el contenido cognitivo que constituye la base para una interpretación típicamente precisa de los estímulos sensoriales hace posible adquirir muchos conocimientos verdaderos, y la eficacia de esta disposición no se ve socavada por la aparición de interpretaciones inexactas.
En su “Objeto y persona” (2002), Roderick Chisholm examina las perspectivas conflictivas entre los filósofos sobre si podemos o no ser directamente conscientes del contenido de nuestras experiencias. La propiedad única de un objeto de conocimiento permite al agente epistémico desarrollar un conocimiento de esa propiedad particular mediante la cual el agente puede identificarlo. En su libro Acquaintance and the Mind-Body Problem, Chisolm afirma que todos los agentes epistémicos tienen un conocimiento directo de sí mismos. Señala que tanto René DesCartes como Gottlob Frege también sostenían esta opinión.
David Chalmers (2002) sostiene que para que el conocimiento dependa de proposiciones como sugiere Bonjour, entonces los casos de conocimiento requieren su propia justificación. Sostiene además que el conocimiento de un objeto conocido no puede servir como justificación para ninguna creencia sin que el conocimiento mismo esté justificado. Chalmers sostiene que, dado que los conocidos se entienden como algo separado de la cognición, no parece factible como justificación de creencias o como base para el conocimiento.
El famoso caso de la gallina moteada ha sido invocado por escépticos de los conocidos que insisten en que la teoría no puede explicar el conocimiento de estados mentales muy simples, como se puede decir que ver unos pocos puntos sobre un fondo de color sólido justifica la creencia en el conocimiento por conocimiento, mientras que se cree que ver un número significativamente mayor de puntos no puede justificar la creencia en ello. Creen que los defensores de la teoría del conocimiento deberían responder por qué la capacidad de conocimiento directo debería ser tan limitada. Sellars resolvió el problema simplemente afirmando que, naturalmente, el experimento de la gallina moteada no sustenta una relación de conocimiento porque no se puede esperar razonablemente que el individuo construya tal asociación en la que no se puede conocer el número total de objetos en una matriz sin tenerlos en cuenta todos metódicamente. . Señala que el “carácter de la experiencia” no es distinguible para el subconsciente del individuo en tales casos de presentaciones instantáneas de conjuntos complejos de datos.
Algunos trabajos recientes en epistemología despliegan ideas relativas al conocimiento por amistad al desarrollar una epistemología del conocimiento de otras personas. Para ver algunos ejemplos, consulte "Knowing Other People" de Bonnie Talbert [4] y "Epistemology Customized" de Matthew Benton [5] y "The Epistemology of Interpersonal Relations". [6]