La epistemología naturalizada (término acuñado por WVO Quine ) es una colección de puntos de vista filosóficos sobre la teoría del conocimiento que enfatizan el papel de los métodos científicos naturales. Este énfasis compartido en los métodos científicos de estudiar el conocimiento desplaza el enfoque de la epistemología de muchas cuestiones filosóficas tradicionales hacia los procesos empíricos de adquisición de conocimiento . Hay distinciones notables dentro de la epistemología naturalizada . El naturalismo de reemplazo sostiene que debemos abandonar la epistemología tradicional y reemplazarla con las metodologías de las ciencias naturales. La tesis general del naturalismo cooperativo es que la epistemología tradicional puede beneficiarse en su investigación utilizando el conocimiento que hemos adquirido de las ciencias cognitivas . El naturalismo sustantivo se centra en una supuesta igualdad entre los hechos de conocimiento y los hechos naturales.
Las objeciones a la epistemología naturalizada se han dirigido a aspectos del proyecto general así como a características de versiones específicas. Algunos objetores argumentan que el conocimiento científico natural no puede basarse circularmente en el conocimiento obtenido a través de la ciencia cognitiva, que es en sí misma una ciencia natural. Esta objeción de circularidad ha estado dirigida específicamente al naturalismo de reemplazo estricto. Hay desafíos similares al naturalismo de sustancias que sostienen que la tesis de los naturalistas de sustancias de que todos los hechos del conocimiento son hechos naturales no sólo es circular sino que no se adapta a ciertos hechos. Varios otros objetores han encontrado fallas en la incapacidad de los métodos naturalizados para abordar adecuadamente preguntas sobre el valor que tienen o carecen las formas de conocimiento potencial.
La versión de epistemología naturalizada de WVO Quine considera razones para dudar seriamente de la fecundidad del estudio filosófico tradicional del conocimiento científico. [1] Estas preocupaciones surgen a la luz de la incapacidad de los filósofos, demostrada desde hace mucho tiempo, para encontrar una respuesta satisfactoria a los problemas del escepticismo radical y, más particularmente, a la crítica de David Hume a la inducción. Pero también, debido a los intentos y fracasos contemporáneos de reducir las matemáticas a lógica pura por parte de aquellos que simpatizan filosóficamente con el Círculo de Viena . Quine concluye que los estudios del conocimiento científico relacionados con el significado o la verdad no logran el objetivo cartesiano de la certeza . Los fracasos en la reducción de las matemáticas a la lógica pura implican que el conocimiento científico puede, en el mejor de los casos, definirse con la ayuda de nociones de teoría de conjuntos menos ciertas. Incluso si se considera aceptable que la teoría de conjuntos carezca de la certeza de la lógica pura, la utilidad de construir una codificación del conocimiento científico como lógica y teoría de conjuntos se ve socavada por la incapacidad de construir una traducción útil de la lógica y la teoría de conjuntos al conocimiento científico. Si no se puede construir una traducción entre el conocimiento científico y las estructuras lógicas que funcione en ambos sentidos, entonces las propiedades de las construcciones puramente lógicas y de teoría de conjuntos no informan de manera útil la comprensión del conocimiento científico. [1]
Según Quine, los intentos de perseguir el proyecto tradicional de encontrar filosóficamente los significados y las verdades de la ciencia han fracasado en sus propios términos y no han logrado ofrecer ninguna ventaja sobre los métodos más directos de la psicología. Quine rechaza la distinción analítico-sintético y enfatiza la naturaleza holística de nuestras creencias. Dado que el análisis filosófico tradicional del conocimiento fracasa, quienes deseen estudiar el conocimiento deberían emplear métodos científicos naturales. El estudio científico del conocimiento se diferencia del estudio filosófico al centrarse en cómo los humanos adquieren conocimiento en lugar del análisis especulativo del conocimiento. [1] Según Quine, este llamamiento a la ciencia para fundamentar el proyecto de estudiar el conocimiento, que en sí mismo subyace a la ciencia, no debe descartarse por su circularidad, ya que es la mejor opción disponible después de descartar los métodos filosóficos tradicionales por sus defectos más graves. Esta identificación y tolerancia de la circularidad se refleja en otras partes de las obras de Quine. [2]
El naturalismo cooperativo es una versión de la epistemología naturalizada que afirma que, si bien hay cuestiones evaluativas que abordar, los resultados empíricos de la psicología sobre cómo los individuos realmente piensan y razonan son esenciales y útiles para avanzar en estas cuestiones evaluativas. Esta forma de naturalismo dice que nuestras limitaciones y habilidades psicológicas y biológicas son relevantes para el estudio del conocimiento humano. El trabajo empírico es relevante para la epistemología, pero sólo si la epistemología es en sí misma tan amplia como el estudio del conocimiento humano. [3]
El naturalismo sustantivo es una forma de epistemología naturalizada que enfatiza cómo todos los hechos epistémicos son hechos naturales. Los hechos naturales pueden basarse en dos ideas principales. La primera es que todos los hechos naturales incluyen todos los hechos que la ciencia verificaría. El segundo es proporcionar una lista de ejemplos que consta de elementos naturales. Esto ayudará a deducir qué más se puede incluir. [3]
Quine articula el problema de la circularidad inherente a la epistemología naturalizada cuando se la trata como un reemplazo de la epistemología tradicional. [1] Si el objetivo de la epistemología tradicional es validar o proporcionar las bases para las ciencias naturales, entonces la epistemología naturalizada tendría la tarea de validar las ciencias naturales por medio de esas mismas ciencias. Es decir, una investigación empírica sobre los criterios que se utilizan para evaluar científicamente la evidencia debe presuponer esos mismos criterios. [4] Sin embargo, Quine señala que estas preocupaciones con la validación son simplemente un subproducto de la epistemología tradicional. [1] En cambio, el epistemólogo naturalizado sólo debería preocuparse por comprender el vínculo entre la observación y la ciencia, incluso si esa comprensión hace uso de la propia ciencia que se está investigando. [1]
Para comprender el vínculo entre observación y ciencia, la epistemología naturalizada de Quine debe ser capaz de identificar y describir el proceso mediante el cual se adquiere el conocimiento científico. Una forma de esta investigación es el fiabilismo , que requiere que una creencia sea producto de algún método confiable para ser considerada conocimiento. Dado que la epistemología naturalizada se basa en evidencia empírica, todos los hechos epistémicos que componen este método confiable deben ser reducibles a hechos naturales. [3] Es decir, todos los hechos relacionados con el proceso de comprensión deben ser expresables en términos de hechos naturales. Si hay hechos que no pueden expresarse como hechos naturales, la ciencia no tendría medios para investigarlos. En este sentido, Roderick Chisholm sostiene que existen principios epistémicos (o hechos) que son necesarios para la adquisición de conocimiento, pero que pueden no ser en sí mismos hechos naturales. [3] Si Chisholm tiene razón, la epistemología naturalizada no puede dar cuenta de estos principios epistémicos y, como resultado, no podría describir completamente el proceso mediante el cual se obtiene el conocimiento.
Más allá de las propias preocupaciones de Quine y las posibles discrepancias entre hechos epistémicos y naturales, Hilary Putnam sostiene que reemplazar la epistemología tradicional con epistemología naturalizada eliminaría lo normativo . [5] Pero sin la normativa, no hay "justificación, aceptabilidad racional [ni] asertividad garantizada". En última instancia, no existe una "verdad" ya que cualquier método para llegar a la verdad fue abandonado con la normativa. Las nociones que explican la verdad son inteligibles sólo cuando se presupone lo normativo. Es más, para que haya "pensadores", "debe haber algún tipo de verdad"; de lo contrario, "nuestros pensamientos no se refieren realmente a nada [,...] no hay ningún sentido en el que un pensamiento sea correcto o incorrecto". [5] Sin la normativa que dicte cómo se debe proceder o qué métodos se deben emplear, la epistemología naturalizada no puede determinar los criterios "correctos" mediante los cuales se debe evaluar la evidencia empírica. [4] Pero estas son precisamente las cuestiones que se le han encomendado a la epistemología tradicional. Si la epistemología naturalizada no puede proporcionar los medios para abordar estas cuestiones, no podrá lograr reemplazar la epistemología tradicional.
Jaegwon Kim , otro crítico de la epistemología naturalizada, expresa además la dificultad de eliminar el componente normativo. Señala que la epistemología moderna ha estado dominada por los conceptos de justificación y confiabilidad . [6] Kim sostiene que la epistemología y el conocimiento casi se eliminan en sus significados de sentido común sin conceptos normativos como estos. Estos conceptos pretenden generar la pregunta "¿Qué condiciones debe cumplir una creencia si estamos justificados para aceptarla como verdadera?". Es decir, ¿cuáles son los criterios necesarios mediante los cuales una creencia particular puede ser declarada "verdadera" (o, si no cumple con estos criterios, podemos inferir correctamente su falsedad)? Esta noción de verdad se basa únicamente en la concepción y aplicación de los criterios establecidos en las teorías epistemológicas tradicionales y modernas.
Kim explica además cómo la noción de "justificación" (junto con "creencia" y "verdad") es la característica definitoria de un estudio epistemológico. Eliminar este aspecto es alterar el significado mismo y el objetivo de la epistemología, por lo que ya no estamos discutiendo el estudio y la adquisición de conocimiento. Como dice Kim: "Si la justificación desaparece de la epistemología, el conocimiento mismo desaparece de la epistemología". La justificación es lo que hace que el conocimiento sea valioso y normativo; sin él, ¿qué se puede llamar con razón verdadero o falso? Sólo nos quedan descripciones de los procesos mediante los cuales llegamos a una creencia. Quine está trasladando la epistemología al ámbito de la psicología, donde el principal interés de Quine se basa en la relación sensorial entrada-salida de un individuo. Desde el punto de vista de Kim, esta explicación no puede establecer una afirmación afirmable que nos lleve a la verdad, ya que todas las afirmaciones sin lo normativo son puramente descriptivas y, por tanto, no pueden equivaler a conocimiento. La aceptación vulgar de cualquier afirmación como científicamente válida, pero no "verdadera", hace que la teoría de Quine sea difícil de aceptar en cualquier teoría epistémica que requiera la verdad como objeto de conocimiento.
En respuesta, Quine insiste en que los críticos se equivocan al sugerir que, dada su epistemología naturalizada, "el elemento normativo, tan característico de la epistemología, pasa por alto. En la medida en que la epistemología teórica se naturaliza en un capítulo de la ciencia teórica, la epistemología normativa se convierte en un capítulo de la ciencia teórica". naturalizado en un capítulo de la ingeniería: la tecnología de anticipación de la estimulación sensorial". [7] Así, "[l]a normativa se naturaliza, no se abandona". [8] Sin embargo, sigue existiendo debate sobre si la visión de Quine puede explicar la normatividad de la epistemología.
Como resultado de estas objeciones y otras similares, la mayoría de los filósofos contemporáneos están de acuerdo en que la epistemología naturalizada de reemplazo puede ser una visión demasiado fuerte (incluso Quine sostuvo opiniones más moderadas en escritos posteriores). [3] Sin embargo, estas objeciones han ayudado a dar forma, en lugar de eliminar, la epistemología naturalizada. Un producto de estas objeciones es el naturalismo cooperativo, que sostiene que los resultados empíricos son esenciales y útiles para la epistemología. Es decir, si bien la epistemología tradicional no puede eliminarse, tampoco puede tener éxito en su investigación del conocimiento sin resultados empíricos de las ciencias naturales. En cualquier caso, el naturalismo de reemplazo quineano encuentra relativamente pocos partidarios. [3]