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La religión popular china comprende una gama de prácticas religiosas tradicionales de los chinos Han , incluida la diáspora china . Esto incluye la veneración de shen ('espíritus') y antepasados , [1] y el culto dedicado a deidades e inmortales , que pueden ser deidades de lugares o fenómenos naturales, del comportamiento humano o progenitores de linajes familiares . Las historias que rodean a estos dioses forman un canon suelto de la mitología china . En la dinastía Song (960-1279), estas prácticas se habían mezclado con enseñanzas budistas , confucianas y taoístas para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas maneras hasta nuestros días. [2] El gobierno de China generalmente tolera las organizaciones religiosas populares, pero ha suprimido o perseguido a aquellas que teme que socaven la estabilidad social. [3]
Después de la caída de la dinastía Qing en 1911, los gobiernos y las élites modernizadoras condenaron la "superstición feudal" y se opusieron a las prácticas religiosas tradicionales que creían que entraban en conflicto con los valores modernos. A finales del siglo XX, estas actitudes comenzaron a cambiar tanto en China continental como en Taiwán, y muchos académicos ahora ven la religión popular desde una perspectiva positiva. [4] En los últimos tiempos, la religión tradicional está experimentando un renacimiento tanto en China como en Taiwán. Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como una preservación de la cultura tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza sanyi en Fujian , [5] el culto al Emperador Amarillo , [6] y otras formas de culto local, como el del Rey Dragón , Pangu o Caishen . [7]
El feng shui , la acupuntura y la medicina tradicional china reflejan esta visión del mundo, ya que las características del paisaje así como los órganos del cuerpo están en correlación con los cinco poderes y el yin y el yang . [8]
Las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes de fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que puede resumirse en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: [9] Tian , la fuente trascendente del significado moral; qi , el aliento o energía que anima el universo; veneración a los antepasados ; y bao ying , 'reciprocidad moral'. Con estos, hay dos conceptos tradicionales de destino y significado: [10] ming yun , el destino personal o florecimiento; y yuanfen, ' coincidencia fatídica ', [11] buenas y malas posibilidades y relaciones potenciales. [11]
Yin y yang son la polaridad que describe el orden del universo, [12] mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de extensión (神; shén ; 'espíritu') y retorno (鬼; guǐ ; 'fantasma'), [13] con yang ('acto') generalmente preferido sobre yin ('receptividad') en la religión común. [14] El taijitu y el bagua son diagramas comunes que representan las fuerzas de la naturaleza y el poder que ejercen deidades como Zhong Kui . [15] Ling es el medio de los dos estados y el orden incipiente de la creación. [14]
Históricamente, el idioma chino no ha tenido un concepto o término general para "religión". En inglés, los términos "religión popular" o "religión folclórica" se han utilizado durante mucho tiempo para referirse a la vida religiosa local. En la literatura académica china y el uso común, "religión folclórica" (民間宗教; mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas . [16]
El estudio académico contemporáneo de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental que dio estatus legal a esta religión [17] han creado propuestas para formalizar los nombres y tratar más claramente las sectas religiosas populares y ayudar a conceptualizar la investigación y la administración. [18] Los términos que se han propuesto incluyen 'religión nativa china' (民俗宗教; mínsú zōngjiào ), 'religión étnica china' (民族宗教; mínzú zōngjiào ), [19] o 'religión china' (中華教; zhōnghuájiào ) vistos como comparables al uso del término " hinduismo " para la religión india. [20] En Malasia , informa el académico Tan Chee-Beng, los chinos no tienen un término definido para su religión tradicional, lo que no es sorprendente porque "la religión se difunde en varios aspectos de la cultura china". Se refieren a su religión como 'adoración de Buda' (拜佛; bàifó ) o 'adoración de espíritus' (拜神; bàishén ), lo que llevó a Alan JA Elliott a sugerir el término神教( shénjiào ; 'shenismo'). Sin embargo, Tan comenta que esa no es la forma en que los chinos se refieren a su religión, que en cualquier caso incluye la adoración de los antepasados, no shen , y sugiere que es lógico utilizar "religión china". [21] Shenxianismo 神仙教( shénxiān jiào ), literalmente 'religión de deidades e inmortales ', [22] es un término parcialmente inspirado por el neologismo "shenismo" de Elliott. [23]
Durante la última dinastía Qing , los eruditos Yao Wendong y Chen Jialin utilizaron el término shenjiao no para referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias shin locales en Japón. [24] Otros términos son 'cultos populares' (民間崇拜; mínjiān chóngbài ), 'religión espontánea' (自發宗教; zìfā zōngjiào ), 'religión vivida' (生活宗教; shēnghuó zōngjiào ), 'religión local' (地方宗教; dìfāng zōngjiào ), y 'religión difusa' (分散性宗教; fēnsàn xìng zōngjiào ). [25] El término "creencias populares" (民間信仰; mínjiān xìnyǎng ) [26] es un término poco utilizado que los académicos de la Taiwán colonial tomaron del japonés durante la ocupación japonesa (1895-1945). Se utilizó entre los años 1990 y principios del siglo XXI entre los académicos de China continental. [27]
Shendao (神道; shéndào ; 'el Camino de los Dioses') es un término ya utilizado en el I Ching para referirse al orden divino de la naturaleza. [28] En la época de la difusión del budismo durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.), se utilizaba para distinguir la religión antigua indígena de la religión importada. Ge Hong lo utilizó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . [29] El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tarde Shinto , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa. [30] [31] En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328-1398) utilizó el término "Shendao" para identificar claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó. [32]
El término "universismo chino" (no en el sentido de " universalismo " como "un sistema de aplicación universal", como es el caso de Tian en el pensamiento chino) es una expresión acuñada por Jan Jakob Maria de Groot que se refiere a la perspectiva metafísica que subyace a la tradición religiosa china. De Groot llama al universismo chino "la antigua visión metafísica que sirve de base a todo el pensamiento chino clásico... En el universismo se forman los tres componentes del universo integrado (entendidos epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendidos ontológicamente, ' Taiji (el gran comienzo, lo supremo, lo último), yin y yang')". [33]
En 1931, Hu Shih sostuvo que: "Dos grandes religiones han desempeñado papeles tremendamente importantes a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia a nivel nacional sólo después del siglo III d. C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarla sinitismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino han : se remonta a tiempos inmemoriales, tiene más de 10.000 años de antigüedad, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como el moísmo, el confucianismo (como religión de Estado) y todas las diversas etapas de la religión taoísta". [34]
Los eruditos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión indígena china : según Chen Xiaoyi (陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa (宗教生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. [35] Han Bingfang (韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres : los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" (迷信活動) o "superstición feudal" (封建迷信), que se aplicaron despectivamente a la religión indígena por las políticas izquierdistas. [ aclaración necesaria ] Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta "superstición feudal" como propaganda para socavar lo que veían como competencia religiosa. [36] Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el "núcleo y el alma de la cultura popular" (俗文化的核心與靈魂). [37]
Según Chen Jinguo (陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la "autoconciencia cultural y religiosa" china (文化自覺，信仰自覺). [36] Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en una 'trinidad' (三位一體), aparentemente inspirada en el pensamiento de Tang Chun-i : [38]
Las prácticas religiosas de la antigua China son diversas y varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada entorno, la institución y el comportamiento ritual asumen formas altamente organizadas. Los templos y los dioses que habitan en ellos adquieren un carácter simbólico y desempeñan funciones específicas relacionadas con la vida cotidiana de la comunidad local. [39] La religión local conserva aspectos de creencias naturalistas como el totemismo , [40] el animismo y el chamanismo . [41]
La religión china antigua impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang , consideran que la religión china antigua está profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente. [42]
Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linaje , las asociaciones de peregrinación y las oraciones formalizadas, rituales y expresiones de virtudes, son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. [39] Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. [39] A diferencia de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar. [42]
El criterio principal para participar en la antigua religión china no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de una antigua religión china, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. [39] El sociólogo Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , [43] como caracterizada por una "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta. [44]
Indisolublemente ligada a la cuestión antes mencionada de encontrar un «nombre» apropiado para la antigua religión china, está la dificultad de definirla o delinear claramente sus límites. La sinología antigua , especialmente la occidental, intentó distinguir las tradiciones «populares» y las «de élite» (estas últimas siendo el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó más tarde otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo «creencias populares» ( minjian xinyang ) y «religión popular» ( minjian zongjiao ), esta última refiriéndose a las sectas doctrinales. [45]
Muchos estudios han señalado que es imposible trazar distinciones claras y, desde la década de 1970, varios sinólogos [ ¿quiénes? ] se inclinaron por la idea de una "religión china antigua" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al dharma hindú para la India y el sintoísmo para Japón . Otros sinólogos que no han apoyado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han desarrollado aún más la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", la primera funcionando como un cuerpo separado de otras instituciones sociales, y la segunda formando parte íntima de las instituciones sociales seculares. [46]
En los comienzos de la civilización china, "los miembros más honrados de la familia eran... los antepasados", quienes vivían en un mundo espiritual entre el cielo y la tierra y suplicaban a los dioses del cielo y la tierra que influyeran en el mundo para beneficiar a su familia. [47]
En la dinastía Han , la religión china antigua consistía principalmente en personas organizadas en shè ( chino :社["grupo", "cuerpo", altares comunitarios locales]) que adoraban a su principio divino. [ cita requerida ] En muchos casos, el "señor de la she " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( chino : xiān :仙, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, un rey en lo que hoy es Shandong , datan de este período. [48]
A partir del siglo III, con la llegada de los Wei del Norte y la expansión del budismo en China, las fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. En el año 531 se tiene constancia de un culto a Ganesha ( en chino :象頭神 Xiàngtóushén , "dios con cabeza de elefante"). [49] La polinización de las religiones indias incluía procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas llevadas a hombros, con músicos y cánticos. [48]
La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión Taiping y la Rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. [50] Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos se destinaron a otros usos o fueron destruidos, y unos pocos se transformaron en escuelas". [51] Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. [50] [52]
En el siglo XIX, en la región de Guangdong , el monoteísmo , probablemente de carácter henoteísta y/o monólatro en al menos algunos contextos y lugares, era bien conocido y popular en la religión popular china. [53]
En el pasado, los cultos populares estaban regulados por las políticas del gobierno imperial, que promovían ciertas deidades mientras reprimían otras. [54] En el siglo XX, con el declive de la dinastía Qing, la creciente urbanización y la influencia occidental, la cuestión para los nuevos intelectuales que miraban a Occidente ya no era controlar el culto no autorizado a dioses no registrados, sino la antigua religión china en sí, que percibían como un problema que frenaba la modernización. [55]
En 1899, sólo en la costa oeste de Estados Unidos existían 400 templos sincréticos que combinaban elementos de la religión popular y dioses con dioses budistas, taoistas y/o confucianistas . [56]
En 1904, una política de reforma de finales de la dinastía Qing dispuso que las escuelas se construirían mediante la confiscación de las propiedades de los templos. [55] A esto le siguieron campañas "antisuperstición". El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la supresión de la antigua religión china con las "Normas para la conservación o abolición de dioses y santuarios" de 1928; la política intentó abolir los cultos a todos los dioses con la excepción de los grandes héroes y sabios humanos antiguos como el Emperador Amarillo , Yu el Grande , Guan Yu , Sun Tzu , Mazu , Xuanzang , Kūkai , Buda , Budai , Bodhidharma , Lao Tzu y Confucio . [57]
Estas políticas fueron el trasfondo de las implementadas por el Partido Comunista después de ganar la Guerra Civil China y tomar el poder en 1949. [57] La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 del período del Presidente Mao en la República Popular China, fue el esfuerzo sistemático más serio y último para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien preservada pero controlada por el presidente de la República de China (Taiwán) Chiang Kai-Shek durante su Renacimiento Cultural Chino para contrarrestar la Revolución Cultural. [50] [57]
Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, [58] [59] con millones de templos reconstruidos o construidos desde cero. [59] Desde la década de 1980, el gobierno central pasó a una política de negligencia benigna o wu wei ( chino :無為) con respecto a la vida de la comunidad rural, y la nueva relación regulatoria del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por una dependencia mutua práctica; estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. [59] En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural. [59] [60]
En lugar de señalar la desaparición de la antigua religión tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído consigo una renovación espiritual. [61]
La religión china antigua se nutre de una vasta herencia de libros sagrados que, según la cosmovisión general, tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de una misma cosa. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en textos en lugar de las tradiciones orales de larga data se hace detectable por primera vez en el siglo I d.C. [62] Sin embargo, la palabra hablada nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplazara el poder de la palabra hablada, ambos coexistieron. Las escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para ser eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocían particularmente en el taoísmo y la religión popular. [63]
Están los libros clásicos ( chino :經; pinyin : jīng ; lit. ' urdimbre ') como el canon confuciano que incluye los " Cuatro libros y cinco clásicos " ( chino : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) y el " Clásico de la piedad filial " ( chino : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), luego están el Mozi ( mohismo ), el Huainanzi , el Shizi y el Xunzi . Las " Interacciones entre el Cielo y la Humanidad " ( chino : 《天人感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , que discuten la política de acuerdo con un Tian personal del cual la humanidad es vista como la encarnación.
El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el fundamental Daodejing ( chino : 《道德經》 ; lit. 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido un gran cuerpo de literatura mitológica y teológica popular, el baojuan ( chino :寶卷; lit. 'rollos preciosos').
El reciente descubrimiento de libros antiguos, como los " textos Guodian " en la década de 1990 y el Huangdi sijing ( chino : 《黃帝四經》 ; lit. 'Cuatro libros del Emperador Amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación post-maoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. [64] Los textos Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui ( chino : 《太一生水》 ; lit. 'El Grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing ( chino : 《黃帝陰符經》 ; lit. '"Libro del símbolo oculto del Emperador Amarillo"').
Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " ( chino : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), el " Registro de obras hasta ahora perdidas " ( chino : 《拾遺記; pinyin : shíyíjì ), " La flor del melocotón ". Primavera " ( chino : 《桃花源記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), la " Investidura de los Dioses " ( chino : 《封神演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì ), y el " Viaje al Oeste " ( chino : 《西遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) entre otros.
Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: [9] Tian ( chino :天), el Cielo, la fuente del significado moral; qi ( chino :氣), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu ( chino :敬祖), la veneración de los antepasados; bao ying ( chino :報應), la reciprocidad moral.
Los confucianos, los taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es tanto el cielo físico, el hogar del sol, la luna y las estrellas, como el hogar de los dioses y los antepasados. Tian , por extensión, es fuente de significado moral, como se ve en el principio político, el Mandato del Cielo , que sostiene que Tian , en respuesta a la virtud humana, otorga a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía declina en virtud. [73] Esta creatividad o virtud ( de ) en los humanos es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar sabia y moralmente. [74] Tian es, por lo tanto, tanto trascendente como inmanente . [74]
Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, siendo los más conocidos Tàidì en chino :太帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì en chino :上帝(la "Deidad Primordial"). [nota 2] El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio prominencia al culto a los dioses ancestrales y héroes culturales . Se consideraba que la "Deidad Primordial" o "Emperador Primordial" estaba encarnado en el reino humano como el linaje del poder imperial. [81] Di ( chino :帝) es un término que significa "deidad" o "emperador" ( latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), utilizado ya sea como nombre del dios primordial o como título de dioses naturales, [82] describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [83] Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. [81] Una representación popular es la Deidad de Jade ( chino :玉帝 Yùdì ) o Emperador de Jade ( chino :玉皇 Yùhuáng ) [nota 3] originalmente formulada por los taoístas. [87] Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias ( chino :五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la deidad más alta").
El qi (chino :气) es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. [88] [89] Es la energía continua: materia. [90] Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "materia" de "materia psicofísica". [89] Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea de li (chino :理) , la "razón", "orden" del Cielo, es decir, el patrón a través del cual se desarrolla el qi , que es la polaridad del yin y el yang . [91] [92] En el taoísmo, el Tao (chino :道("Camino") denota en un concepto tanto el absoluto impersonal Tian como su orden de manifestación ( li ).
Yin (chino :陰) y yang (chino :陽) , cuyos significados de raíz son respectivamente "sombrío" y "soleado", u "oscuro" y "luminoso", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundimiento, humedad y condensación; yang denota la luz, y la modalidad brillante, ascendente, seca y expansiva. Descritos como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y complementariedad que anima el cosmos . [92] También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad", prefiriéndose generalmente la acción ( yang ) sobre la receptividad ( yin ). [14]
El concepto chino神" shén " (cognado de chino申shēn , "extendiendo, expandiendo" [ 94] ) se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong ; dioses domésticos, como el Dios de la Estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). [95] En el dominio de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o agencia dentro de los humanos. [96] Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. [96] Como espíritus de estrellas, montañas y arroyos, los shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, haciendo que aparezcan fenómenos y que las cosas crezcan o se extiendan. [96] Un diccionario chino temprano, el Shuowen jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del Cielo" y "sacan las diez mil cosas". [96] Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados yang , opuestos a una clase yin de entidades llamadas chino :鬼" guǐ " (cognado de chino :歸guī , "retorno, contracción"), [94] seres caóticos. [97] Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el Cielo y la Tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren yin y yang. Por lo tanto, no hay lugar donde no existan dioses y espíritus". [97] El dragón es un símbolo del yang , el principio de la generación. [81]
En el pensamiento taoísta y confuciano , el Dios supremo y su orden y la multiplicidad del shen se identifican como uno y lo mismo. [98] En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se llaman Tao... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ". [98] En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han , se explica que los dioses y los espíritus son nombres de yin y yang , fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento. [98]
Aunque en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, [99] los eruditos neoconfucianos tendían a racionalizarlos. [100] Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . [94] Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas del qi ". [101] Cheng Yi dijo que son "rastros del proceso creativo". [94] Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, idas y venidas, del yin y el yang - qi . [94]
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Como todas las cosas en la materia, el alma humana se caracteriza por una dialéctica del yang y el yin . Estos corresponden al hun y al po ( chino :魂魄) respectivamente. El hun es el alma o mente racional tradicionalmente "masculina", yang , y el po es el alma animal tradicionalmente "femenina", yin , que está asociada con el cuerpo. [102] Hun (mente) es el alma ( shen ) que da forma al aliento vital ( qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para captar las cosas. [103] El po es el alma ( shen ) que controla las actividades fisiológicas y psicológicas de los humanos, [104] mientras que el hun , el shen unido al aliento vital ( qi ), es el alma ( shen ) que es totalmente independiente de la sustancia corpórea. [104] El hun es independiente y perpetuo, y como tal nunca se permite ser limitado en la materia. [104] [nota 6] Dicho de otro modo, el po es el alma “terrenal” ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma “celestial” ( tian ) que se mueve hacia arriba. [96]
Para prolongar la vida hasta su máximo potencial, el shen humano debe ser cultivado, lo que da como resultado estados de ser cada vez más claros y luminosos. [13] Puede transformarse en el aliento puro e inteligente de las deidades. [104] En la psique humana no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin ( chino :心), mente-corazón. [90] Con la muerte, mientras que el po regresa a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es conciencia pura o qi , y es el shen a quien se dedican los sacrificios ancestrales. [105]
Los shen de los hombres que son cultivados y honrados adecuadamente después de su muerte son considerados antepasados y progenitores ( zuxian en chino :祖先o zu en chino :祖). [95] Cuando las ascendencias no son cultivadas adecuadamente, el mundo cae en la disrupción y se convierten en gui . [95] El culto ancestral está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros antepasados de un linaje étnico a menudo son representados como animales o asociados a ellos. [40] [106]
Los antepasados son medios de conexión con el Tian , el dios primordial que no tiene forma. [40] Como los antepasados tienen forma, dan forma al destino de los humanos. [40] Los antepasados que han tenido un impacto significativo en la conformación del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales y líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes culturales ), son exaltados entre las manifestaciones divinas más altas o seres inmortales ( xian chino :仙). [107]
De hecho, en la tradición china no hay distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. [108] Los dioses pueden encarnar con una forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante el modo correcto de acción, es decir, emulando el orden del Cielo. [109] Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad ( chino :三才 Sāncái , "Tres Poderes"), [110] los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra el orden y las formas y la Tierra que los recibe y los nutre. [110] A los hombres se les dota del papel de completar la creación. [110] [nota 7]
El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), se inscribe en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un lapso asignado ( shu ) y un destino , [112] y son recompensadas según la calidad moral-cósmica de sus acciones. [113] Determina el destino , como está escrito en los textos Zhou : "sobre el hacedor del bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el hacedor del mal, envía todas las calamidades" ( chino :書經•湯誥). [114]
El significado cósmico del bao ying se entiende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado: [10]
El ming yun y el yuan fen están vinculados, porque lo que en la superficie parece ser casualidad (sea positiva o negativa), es parte del ritmo más profundo que moldea la vida personal en función de cómo se dirige el destino. [113] Reconocer esta conexión tiene como resultado hacer a la persona responsable de sus acciones: [114] hacer el bien a los demás mejora espiritualmente a uno mismo y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por lo tanto, a la riqueza de una comunidad humana. [116]
Estos tres temas de la tradición china —reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica— se completan con una cuarta noción: [117]
Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no son totalmente sumisos a la fuerza espiritual. [111] Mientras están bajo el influjo de las fuerzas espirituales, los humanos pueden interactuar activamente con ellas, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. [111] En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; los seres humanos pueden dar forma a su destino personal para captar su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y la mente. [111]
En la religión china, el concepto de ling ( chino :靈) es equivalente a sagrado y numen . [118] Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. [97] El Yijing afirma que "espiritual significa no medido por el yin y el yang". [97] Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incipiente de la creación. [14] Las cosas que inspiran asombro o maravilla porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang , porque cruzan o alteran la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosas. [97] Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como los miembros albinos de una especie, los seres que son parte animales y parte humanos, o las personas que mueren de formas inusuales como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas. [97]
La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas maneras como "eficacia divina, virtud" o "numen", es importante para la relación entre las personas y los dioses. [119] Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios ( chino :靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado. [120]
El término xian ling puede interpretarse como la revelación de la presencia del dios en una zona y un templo en particular, [121] a través de acontecimientos que se perciben como extraordinarios, milagrosos . [121] El poder divino suele manifestarse en presencia de un público amplio. [121] El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. [122] La eficacia percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto se la debe adorar, qué tan grande debe ser el templo que se debe construir en su honor y qué posición alcanzaría en el panteón más amplio. [122]
Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue desencadenado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvieron "activos" y "regresaron", reclamando sus templos y lugar en la sociedad. [121] Ella menciona el ejemplo de un Templo Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural ; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se encontrara que las semillas almacenadas en su interior siempre se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyeron al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle regresar. [121] Se cree que el ling qi , la energía divina, se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos sagrados . [121] Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los de nueva construcción, que aún necesitan ser llenados por la energía divina. [121]
Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; [123] los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de los años 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza rezó ( bai chino :拜) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. [123] Como agradecimiento, organizó una función de ópera en honor al dios. [123] Un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación se instalaron en un espacio abierto al pie de una montaña. [123] Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; los lugareños consideraban que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, que venían a ver la ópera celebrada en su honor. [123]
Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" ( chino :心誠神靈 xin cheng shen ling ). [124] La relación entre las personas y los dioses es un intercambio de favores. [124] Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino :誠心). [124] Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. [124] Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia. [124] A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( huan yuan en chino :還願o xu yuan en chino :許願), a través del culto individual, la reverencia y el respeto ( jing shen en chino :敬神). [124]
La manifestación más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente pida ayuda de forma piadosa. [121] Otra manifestación es la concesión de una petición de niños. [121] La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un médium-chamán y hablando a través de él. [121] Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( ti shen zhi bing en chino :替神治病). [123] Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( tuomeng en chino :託夢). [121]
Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: [125] culto a los antepasados ; culto a la deidad ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares .
La religión china en su expresión comunitaria implica la adoración de dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o un cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo , dioses del agua , dioses del río , dioses del fuego , dioses de la montaña ), o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, una identidad más amplia o la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).
La estructura social de esta religión es la shénshè (chino :神社) (literalmente "sociedad de un dios"), sinónimo de shehui (chino :社會) , en la que shè (chino :社) originalmente significaba el altar del dios de la tierra de una comunidad, [126] mientras que huì (chino :會) significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos pueden estar dedicados a un dios que está vinculado a una sola aldea o templo o a un dios que tiene un seguimiento más amplio, en múltiples aldeas, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedong distinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldea" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. [127] En sus palabras: "cada clase y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Asociación Wenchang, y similares. [127] Dentro de la categoría de hui, Mao también distinguió las asociaciones de sacrificio ( jiàohuì chino :醮會) que hacen sacrificios en honor a los dioses. [127]
Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( miaohui en chino :廟會) en los que participan miembros de todo el pueblo o de una comunidad más grande en las ocasiones en que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, [59] o para buscar protección contra sequías, epidemias y otros desastres. [59] Estos festivales invocan el poder de los dioses con objetivos prácticos para "convocar bendiciones y alejar el daño". [59] Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco se pueden identificar por nombres específicos como el mazuísmo ( chino :媽祖教 Māzǔjiào ), [128] el culto a Wang Ye o el culto a la Madre del Gusano de Seda. [129]
Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente presente solo dentro de las familias de origen sureño, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad , [130] [131] y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. [132] A menudo, las sociedades de deidades incorporan aldeas enteras; esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchas aldeas que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo, la aldea Léishénmiào ( chino :雷神廟"[Aldea del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn ( chino :馬神廟村"Aldea del Templo del Dios Caballo").
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Otra dimensión de la religión popular china se basa en el culto familiar o genealógico a deidades y antepasados en altares familiares o templos privados ( simiao en chino :私廟o jiamiao en chino :家廟), o santuarios ancestrales ( citang en chino :祠堂o zongci en chino :宗祠, o también zumiao en chino :祖廟). [133] Las asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì en chino :宗族協會), que congregan a personas con el mismo apellido y pertenecientes al mismo parentesco , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde se consagran y adoran a los antepasados deificados de un determinado grupo (por ejemplo, los Chen o los Lin ). [134] Estos templos sirven como centros de agregación para personas que pertenecen al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales. [134]
La construcción de grandes y elaborados templos ancestrales representa tradicionalmente la riqueza, la influencia y los logros de un clan. [135] El académico KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través de la cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una tradición mitológica para la memoria colectiva de una familia o clan. [136]
Si sus templos y las deidades que allí se consagran adquieren popularidad se les considera merecedores de la virtud de ling , "eficacia". [136] El culto a los antepasados ( jingzu en chino :敬祖) se celebra a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.
Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los vínculos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de descendencia. [131]
"El grado en que el chamanismo invadió la sociedad china antigua", dice Paul R. Goldin (2005), "es un tema de disputa académica, pero no puede haber duda de que muchas comunidades dependían de los talentos únicos de los chamanes para sus necesidades espirituales cotidianas". [137] El uso chino distingue la tradición china wu o "Wuismo" como lo llamó Jan Jakob Maria de Groot [138] ( chino :巫教 wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji ( chino :童乩; mediumnidad, sin control del movimiento divino), y de los chamanismos altaicos chinos no Han ( chino :薩滿教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.
Según Andreea Chirita (2014), el propio confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, se derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. [139]
En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos ( en chino :大宗伯). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán ( en chino :巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se hubiera separado de la tierra": [139]
Las chamanes femeninas llamadas wu así como los chamanes masculinos llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang...
Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un resurgimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo y convertirlo en un todo armonioso después de la industrialización. [139] Muchos estudiosos consideran que el chamanismo es la base del surgimiento de la civilización y que el chamán es el "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. [140]
La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con instituciones y cosmología diferenciadas, presente especialmente en el centro y sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista y es interétnica, pero también está íntimamente conectada con el pueblo Tujia . [141]
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El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, pueden considerarse como parte integrante de la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, se pueden practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como marco filosófico, y la teología confuciana instruye a mantener el orden moral mediante la adoración de los dioses y los antepasados [142], que es la forma de conectarse con el Tian y despertar a su armonía ( li , " rito "). [143]
Los templos populares y santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que en chino se llama儒 rú , o a veces正統zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortopráctico ") dirigida por "sabios de los ritos" confucianos ( en chino禮生 lǐshēng ), que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. [144]
Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo, el Camino de los Dioses según la Tradición Confuciana o las iglesias del fénix (Luanismo), o las iglesias , escuelas y hermandades confucianas como el Yīdān xuétáng ( chino :一耽學堂) de Pekín , [145] el Mèngmǔtáng ( chino :孟母堂) de Shanghái , [146] la Hermandad Confuciana ( chino :儒教道壇 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian, y templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan así como iglesias de enseñanza confuciana. [146] En noviembre de 2015 se estableció una Iglesia nacional de Confucio con la contribución de muchos líderes confucianos.
El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. [147] Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de cultos locales dentro de sus doctrinas; [147] sin embargo, los taoístas siempre resaltan la distinción entre sus tradiciones y aquellas que no son taoístas. Los sacerdotes del taoísmo son llamados daoshi ( chino :道士), que literalmente significa "maestros del Tao ", también traducido comúnmente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no son parte de las órdenes taoístas no son identificados como tales.
Los taoístas de la escuela Zhengyi, que son llamados sǎnjū dàoshi ( chino :散居道士) o huǒjū dàoshi ( chino :火居道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi que vive en casa (hogar)", porque pueden casarse y realizar la profesión de sacerdotes como ocupación a tiempo parcial, pueden realizar rituales de ofrenda ( jiao ), acción de gracias, propiciación, exorcismo y ritos de paso para los templos de las comunidades locales y hogares privados. [148] Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan a sus altares. [148] Los taoístas Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial , [149] aunque el 63.º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .
Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sudeste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución del taoísmo oficial. [149] Los maestros rituales, que tienen el mismo papel que los sanju daoshi dentro del tejido de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que trazan su linaje hasta los Maestros Celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. Los fashi se definen como de carácter " katafático " (de relleno) en oposición a los taoístas profesionales que son " kenóticos " (de carácter vaciante o apofático ). [150]
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China tiene una larga historia de tradiciones sectarias caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" ( chino :救度宗教 jiùdù zōngjiào ). [151] Surgieron de la religión común pero no son parte del culto de linaje de ancestros y progenitores , ni de la religión de deidad comunal de los templos de aldea, vecindario, corporaciones o templos nacionales. [152]
Prasenjit Duara las ha denominado "sociedades redentoras" ( chino :救世團體 jiùshì tuántǐ ), [153] [154] mientras que los estudiosos chinos modernos las describen como "sectas religiosas populares" ( chino :民間宗教 mínjiān zōngjiào , chino :民間教門 mínjiān jiàomén o chino :民间教派 mínjiān jiàopài ), [155] abandonando el término despectivo utilizado por los funcionarios imperiales, xiéjiào ( chino :邪教), "religión malvada". [156]
Se caracterizan por varios elementos, entre ellos el igualitarismo ; la fundación por una figura carismática; la revelación divina directa; una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación ; una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo; y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía . [151] Sus prácticas se centran en la mejora de la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras. [151]
Muchas de las religiones redentoras del siglo XX y XXI aspiran a convertirse en el depósito de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. [157] Este grupo de religiones incluye [158] Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao ( chino :先天道"Camino del Cielo Anterior"), Jiugongdao ( chino :九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza Luo , la enseñanza Zaili y las más recientes enseñanzas De , Weixinist, Xuanyuan y Tiandi , las dos últimas centradas respectivamente en la adoración de Huangdi y el Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso. [159]
Estas sectas populares ofrecen diferentes visiones del mundo y compiten por la influencia. Por ejemplo, el Yiguandao se centra en la salvación personal a través del trabajo interior y se considera el "Camino del Cielo" más válido ( en chino :天道 Tiāndào ). El Yiguandao ofrece su propio " Camino del Cielo Anterior " ( en chino :先天道 Xiāntiāndào ), es decir, una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios. Considera al otro Luanismo , un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un ritual confuciano refinado para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" ( en chino :後天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas. [160]
Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y más tarde en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros (en concreto la enseñanza De, las enseñanzas Tiandi, la enseñanza Xuanyuan, el Weixinismo y el Yiguandao) han desarrollado una cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. [5] La enseñanza Sanyi es una religión popular organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian , donde está legalmente reconocida. [5] Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990. [161]
Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng ( chino :文場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías elaboradas, teologías, patrones iniciáticos y rituales, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng ( chino :武場"campo marcial"), que es la práctica de cultivo corporal y que suele ser la "cara pública" de la secta. [162] Fueron proscritas por edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. [162] Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo ( chino :梅花教 Méihuājiào , "Flores de ciruelo"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. [162] [163] En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" funcionan libremente desde finales de los años 1980.
Las enseñanzas Tiandi son una religión que abarca dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial ( en chino :天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial ( en chino :天帝教 Tiāndìjiào ), ambas surgidas de las enseñanzas de Xiao Changming y Li Yujie, difundidas a principios del siglo XX. [164] La última es en realidad una consecuencia de la primera establecida en la década de 1980. [164]
Las religiones se centran en la adoración de Tiandi ( chino :天帝), la "Deidad Celestial" o "Emperador Celestial", [164] en la salud a través del cultivo adecuado del qi , [164] y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . [165] Según los eruditos, las enseñanzas de Tiandi derivan de la tradición taoísta de Huashan , [166] donde Li Yujie estudió durante ocho años. [167] La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel. [164]
El weixinismo ( chino :唯心聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; lit. 'Religión Sagrada del Único Corazón' o唯心教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos del Yijing y el feng shui ", [168] las Cien Escuelas de Pensamiento , [169] y la adoración de los "tres grandes antepasados" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). [170] El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china y la unificación china . [169]
La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental , en los lugares clave de nacimiento de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan , donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los Ocho Trigramas" en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan ), [171] y también ha construido templos en Hebei . [172]
Trabajos académicos recientes han encontrado diferencias básicas entre la religión popular del norte y del sur. [173] La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族協會) centrándose en dioses ancestrales, mientras que la religión popular del centro-norte de China ( llanura del norte de China ) depende de la adoración comunitaria de deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad por parte de aldeas pobladas por familias de diferentes apellidos. [132] Están estructuradas en "comunidades de los dioses" ( shénshè chino :神社, o huì chino :會, "asociación"), [126] que organizan ceremonias del templo ( miaohui chino :廟會), que involucran procesiones y peregrinaciones, [174] y dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. [nota 10]
Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , del cual el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . [175] Además, las sectas religiosas populares han tenido históricamente más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre y el chamanismo, [176] así como su transmisión escritural. [173] : 92 Las iglesias confucianas también han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola reunía al menos el 25% de la población del estado de Manchuria [177] y la Shandong contemporánea ha sido analizada como un área de rápido crecimiento de grupos confucianos populares. [178]
A lo largo de la costa sudoriental, se dice que las funciones rituales de la religión popular están dominadas por el taoísmo, tanto en sus formas registradas como no registradas ( el taoísmo Zhengyi y las órdenes fashi no reconocidas ), que desde los años 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona. [179] [180]
Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y un "centro-norte de aldea-religión/confuciano", [173] : 47 con el contexto norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno de los cuales son los chinos :陰陽生 yīnyángshēng ("sabios del yin y el yang"), [181] [173] : 86 y tradiciones sectarias, [173] : 92 y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial. [173] : 90
La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān ( chino :出馬仙"cabalgando para los inmortales"), la adoración de zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro ( chino :狐神 Húshén ) - Gran Señor de los Tres Zorros ( chino :胡三太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros ( chino :胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) - a la cabeza de los panteones. [182] De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.
En los últimos años [ ¿cuándo? ] también ha habido una asimilación de deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. [183] En el Tíbet , en toda la China occidental más amplia y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad transétnica han-tibetana, mongol y manchú (los han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra análogamente con Guandi ) y héroe cultural cuya mitología está encarnada como un poema épico culturalmente importante . [184]
La religión china ha influido y a su vez ha sido influida por las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos han han conocido a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones prechinas en la religión popular de ciertas provincias del sudeste, como Fujian y Taiwán, especialmente en los wu locales y en los linajes de maestros rituales ordenados. [185] : 44
Un proceso de sinización , o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China , especialmente de los pueblos del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente dentro de las religiones indígenas de dichos pueblos, en algunos casos trabajando codo a codo con sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos al exigir su ordenación como taoístas. [185] : 45 Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. [185] : 47 Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio identificándose como taoístas y adoptando los textos sagrados taoístas. [185] : 47
Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los tujia, yi y yao . [186] Seiwert menciona a los miao de Hunan . [185] : 45 El "daogongismo" es el taoísmo entre los zhuang , dirigido por los dàogōng ( chino :道公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular zhuang más amplia . [187]
Por otra parte, también es cierto que en años más recientes ha habido un resurgimiento general de linajes indígenas de maestros rituales sin que se los identificara como taoístas y sin el apoyo de la Iglesia taoísta china estatal. Un ejemplo es el resurgimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre los pueblos yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación del clero a través de la fe, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. [188] Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de los años 1980... la política para las minorías se alejó de la promoción de la asimilación de las costumbres han". [189] : 118
Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que se adoran a muchas deidades como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn ( chino :宇宙神論), traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. [87] Los dioses ( chino : shen :神; "crecimiento", "seres que dan a luz" [191] ) son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir, el orden ( li ) de los Grandes Nueve ( Tian ). [nota 2]
En la tradición china, no hay una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde las estrellas hasta los árboles y los animales); [192] la diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido enfatizada nunca. [192] Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. [192] En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, [192] ya que los dioses y sus producciones fenomenales son manifestaciones de ella. [192] De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. [192] Mientras tanto, actuar malvadamente (es decir, contra el Tian y su orden) trae desgracia y desastre. [193]
En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( xian , chino :仙) no se distinguen específicamente entre sí. [194] Los dioses pueden encarnar en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados por el qi primordial antes de cualquier manifestación física. [109]
En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. [195] Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. [195] El sabio es capaz de "asistir al proceso transformador y nutritivo del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. [195] En otras palabras, en la tradición china los humanos son o pueden ser el medio entre el Cielo y la Tierra, y tienen el papel de completar lo que se ha iniciado. [nota 7]
Las escuelas taoístas en particular propugnan un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales hasta el borde de la eternidad. [111] Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios de la inmortalidad se pueden encontrar dentro de uno mismo. [111]
Entre aquellos adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) están individuos históricos distinguidos por su valor o valentía, aquellos que enseñaron artesanías a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del Cielo, antepasados o progenitores ( zu en chino :祖), y los creadores de una tradición espiritual. [107] [196] El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio en sí mismo, ya que no hay una brecha insalvable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano se contienen mutuamente. [195]
En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunas perduran durante siglos, mientras que otras siguen siendo cultos localizados o desaparecen después de un corto tiempo. [192] Los seres inmortales son concebidos como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste y se refuerza con la adoración de las personas vivas. [197] Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores, influyendo en su fortuna. [197]
Los dioses e inmortales (en chino :神仙 shénxiān ) en la tradición cultural china reflejan una experiencia jerárquica y multiperspectiva de la divinidad. [191] En el idioma chino existe una distinción terminológica entre chino :神 shén , chino :帝 dì y chino :仙 xiān . Aunque el uso de los dos primeros a veces es difuso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", el latín genius (que significa un principio generativo, "espíritu") y deus o divus ; dì , a veces traducido como "tearca", implica un poder "divino" manifestado o encarnado. [nota 12] [199] Es etimológica y figurativamente análogo al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi, que explica "deidad" como "lo que mira hacia la base de la fruta del melón". [200]
Muchos libros clásicos contienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de deidades e inmortales" ( chino :神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , [109] y las " Biografías de deidades e inmortales " ( chino :神仙傳 Shénxiān zhuán ) de Ge Hong (284-343). [194] También está el antiguo Liexian zhuan ( chino :列仙傳"Biografías recopiladas de inmortales").
Existen los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi ( chino :玉帝"Deidad de Jade") [nota 3] y Doumu ( chino :斗母"Madre del Significado" o "Gran Carro"), Pangu ( chino :盤古, la metáfora macrantrópica del cosmos), Xiwangmu ( chino :西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong ( chino :東王公"Rey Duque del Este") que personifican respectivamente el yin y el yang, [201] así como los Tres Patronos dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y el clima, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y artesanías humanas. [87] Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , los primeros les confieren largos nombres catafáticos . [87] Por debajo de las grandes deidades, está el número incuantificable de dioses de la naturaleza, pues todos los fenómenos tienen o son dioses.
Los Tres Patronos ( en chino :三皇 Sānhuáng ) —Fuxi , Nüwa y Shennong— son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos ( en chino :三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos, es decir, el ser humano. [202]
Las Cinco Deidades ( en chino :五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Suprema" ( en chino :五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ) —las Deidades Amarilla, Verde o Azul, Negra , Roja y Blanca [199] —son las cinco manifestaciones "horizontales" del Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica. [nota 13] Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celestial , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales y el centro), y los cinco Dioses Dragón ( en chino :龍神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas ctónicas que presiden. [204] [205]
El Dios Amarillo ( chino :黃神 Huángshén ) o "Dios Amarillo de la Osa Mayor del Norte " ( chino :黃神北斗 Huángshén Běidǒu [nota 14] ) es de particular importancia, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi ) [206] [207] que simboliza el axis mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patrones y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. [208] Por lo tanto, se lo describe en el Shizi como el "Emperador Amarillo con Cuatro Caras" ( chino :黃帝四面 Huángdì Sìmiàn ). [209] Se dice que su encarnación humana, el "Emperador Amarillo (o Deidad) del Origen Misterioso" ( chino :軒轅黃帝 Xuānyuán Huángdì ), es el creador de la civilidad de Huaxia , del matrimonio y la moralidad, el idioma y el linaje, y el patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. [210] Xuanyuan fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando fue despertada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor. [211]
El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas ellas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas acompañantes de una diosa singular identificada de diversas formas como Bixia ( en chino :碧霞"Amanecer Azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai, o Houtu ( en chino :后土"Reina de la Tierra"). [ 212] Los taoístas identifican a la propia Bixia como la diosa más antigua Xiwangmu . [213] Las diosas suelen recibir el título de mǔ ( chino :母"madre"), lǎomǔ ( chino :老母"madre vieja"), shèngmǔ ( chino :聖母"madre santa"), niángniáng ( chino :娘娘"dama"), nǎinai ( chino :奶奶"abuela").
Los altares de adoración a las diosas suelen estar dispuestos con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la Vista y la Dama de la Descendencia. [214] Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la Qixing Niangniang ( en chino :七星娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos ( en chino :三霄聖母 Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", en chino :三霄娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang . [215] En las provincias del sudeste, el culto de Chen Jinggu ( en chino :陳靖姑) es identificado por algunos eruditos como una emanación del culto norteño de Bixia. [216]
Existen otras diosas locales con rasgos maternales, entre ellas la norteña Canmu ( en chino :蠶母"Madre del gusano de seda") y Mazu ( en chino :媽祖"Madre ancestral"), populares en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" ( en chino :天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).
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Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "hacer" la religión china: [217]
En términos generales, los chinos creen que el bienestar espiritual y material resulta de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que al tomar el camino y la práctica correctos, cualquiera puede alcanzar la realidad absoluta. [218] Por lo tanto, la práctica religiosa se considera como el puente que une el mundo humano con la fuente espiritual, [218] manteniendo la armonía del micro y macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de las perturbaciones. [124] En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, sino que uno es dueño de su propia vida y puede elegir colaborar con las deidades para un mundo armonioso. [124] Como la cultura china es un sistema holístico , en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. [219] Una reunión o evento puede estar abarcado por todos estos aspectos; en general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) juntos forman las dimensiones internas y externas de la vida religiosa china. [219] En las comunidades aldeanas, los servicios religiosos suelen ser organizados y dirigidos por la propia población local. [50] Los líderes suelen ser seleccionados entre los jefes masculinos de familias o linajes, o jefes de aldea. [50]
Una forma sencilla de práctica individual es mostrar respeto a los dioses ( jing shen en chino :敬神) a través del jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos ( huan yuan en chino :還願). [124] El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, así como dinero. [220] La devoción religiosa también puede expresarse en forma de grupos de actuación ( huahui ), que involucran muchos tipos de profesionales como caminantes sobre zancos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines yangge y narradores de historias. [220]
Las deidades también pueden ser respetadas a través de acciones morales en su nombre ( shanshi chino :善事), y autocultivo ( xiuxing chino :修行). [221] Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de acciones meritorias y pecaminosas en forma de "libros de moralidad" ( shanshu chino :善書) y libros de mérito y demérito. [222] La participación en los asuntos de los templos comunales o intra-aldea es percibida por los creyentes como formas de acumular mérito ( gongde chino :功德). [222] Se cree que la virtud se acumula en el corazón de uno, que es visto como el centro energético del cuerpo humano ( zai jun xin zuo tian fu chino :在君心作福田). [223] Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad tongji , o la práctica fuji .
El chino clásico tiene caracteres para diferentes tipos de sacrificio , probablemente la forma más antigua de comunicarse con las fuerzas divinas, hoy generalmente abarcada por la definición jìsì (祭祀). [218] Por diferentes que fueran en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente implicaban comida, vino, carne y más tarde incienso. [224]
Los sacrificios suelen diferir según el tipo de deidad a la que se dedican. [224] Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los antepasados se les ofrece comida cocida. [ 224] Además, los sacrificios para los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios para los antepasados se realizan fuera de los templos. [224] Se realizan sacrificios anuales ( ji ) a Confucio, los emperadores Rojo y Amarillo y otros héroes culturales y antepasados. [224]
Tanto en la historia pasada como en la actualidad, todos los sacrificios tienen propósitos tanto religiosos como políticos. [225] Algunos dioses son considerados carnívoros, por ejemplo el Dios del Río ( chino :河神 Héshén ) y los Dioses Dragón, y ofrecerles ofrendas requiere sacrificios animales. [226]
Los objetivos de los rituales y sacrificios pueden ser de agradecimiento y redención, y normalmente incluyen ambos. [225] Varios sacrificios tienen como objetivo expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que la bendición y la protección espirituales continúen. [225] El jiào (醮), un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", tiene como objetivo ser una renovación comunitaria cósmica, es decir, una reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. [227] El ritual jiao suele comenzar con zhai , "ayuno y purificación", que se entiende como una expiación por las malas acciones, seguido de ofrendas sacrificiales. [227]
Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. [227] De hecho, ya en la dinastía Song , los emperadores pedían a taoístas de renombre que realizaran tales rituales en su nombre o en nombre de toda la nación. [227] La república china moderna ha dado aprobación a los taoístas para realizar tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger al país y a la nación. [227]
Una variedad de prácticas se ocupan del bienestar personal y el crecimiento espiritual. [228] Los ritos de paso tienen como objetivo narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo de la vida. [228] Estos cambios, que son físicos y sociales y al mismo tiempo espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos. [228]
En la visión holística de la naturaleza, el cuerpo humano y la vida, como macro y microcosmos, el proceso vital de un ser humano se equipara con el ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. [228] Por lo tanto, el nacimiento se compara con la primavera, la juventud con el verano, la madurez con el otoño y la vejez con el invierno. [228] Hay pasajes rituales para quienes pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y están los rituales de las etapas de una vida, siendo las cuatro principales el nacimiento, la edad adulta, el matrimonio y la muerte. [229]
La religión popular china a veces incorporaba elementos taoístas sobre el crecimiento personal. Un reino Tao inconcebible e incomprensible para los humanos normales e incluso para Confucio y los confucianistas era llamado a veces "los Cielos " y muchos practicantes de la religión popular antigua creían que existía. [230] Se creía que allí existían versiones espirituales superiores de los taoístas, como Laozi, cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y el Yang más puros", [230] así como los xian que renacían en él después de que sus espíritus humanos fueran enviados allí. Se pensaba que estas versiones espirituales eran seres abstractos que pueden manifestarse en ese mundo como seres míticos como los dragones xian que comen energía yin y yang y cabalgan sobre las nubes y su qi . [230]
El idioma chino tiene una variedad de palabras que definen los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos de ellos se han usado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son :寺廟sìmiào y 廟宇miàoyǔ . [ 231 ]
Sin embargo, el término chino寺 sì , que originalmente significaba un tipo de residencia para funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas, ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. [231] Hoy en día , sì y寺院sìyuàn ( "monasterio") se usan casi exclusivamente para los monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y sì es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas . Otro término que ahora se asocia principalmente con el budismo es el término chino庵ān , "choza con techo de paja", originalmente una forma de vivienda de los monjes que luego se extendió para significar monasterios. [231]
Los templos pueden ser públicos, privados ( chino :私廟 sìmiào ) y domésticos ( chino :家廟jiāmiào). El jing (chino :境) es un «territorio de un dios» más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con sus alrededores, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delineado por las procesiones. [232]
En lo que respecta a la religión china, el término más común es el chino廟 miào , que significa gráficamente "santuario" o " recinto sagrado "; es el término chino general que se traduce con el término occidental general " templo ", y se usa para los templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen el chino殿 diàn , que indica la "casa" de un dios, consagrando a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo más grande o recinto sagrado; y el chino壇 tán , que significa " altar " y se refiere a cualquier altar interior o exterior, siendo los altares majestuosos al aire libre aquellos para la adoración del Cielo y la Tierra y otros dioses del medio ambiente. [231] El chino宮 Gōng , que originalmente se refería a los palacios imperiales, se asoció a los templos de representaciones del Dios universal o los dioses y consortes más altos, como la Reina del Cielo. [231]
Otro grupo de palabras se utiliza para los templos de la religión ancestral : chino :祠 cí (ya sea "templo" o "santuario", que significa un recinto sagrado) o chino :宗祠 zōngcí ("santuario de los antepasados"). Estos términos también se utilizan para los templos dedicados a seres inmortales . [231] Chino :祖廟 Zǔmiào ("templo original") en cambio se refiere a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, la más legítima y poderosa. [233]
Chino :堂 Táng , que significa "salón" o "salón de la iglesia", originalmente se refería al salón central de los edificios seculares, pero entró en el uso religioso como un lugar de culto de las sectas religiosas populares . [231] El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.
Chino :觀 Guàn es la traducción china apropiada del término occidental «templo», ya que ambos se refieren a la « contemplación » (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión chino :道觀 dàoguàn («contemplar u observar el Dao»), se utiliza exclusivamente para los templos y monasterios taoístas de la Iglesia taoísta estatal . [231]
Los términos genéricos incluyen el chino院 yuàn que significa "santuario", del uso secular para un patio, colegio u institución hospitalaria; el chino岩 yán ("roca") y el chino洞 dòng ("agujero", "cueva") que se refieren a templos construidos en cuevas o acantilados. Otros términos genéricos son el chino府 fǔ ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término raramente usado; y el chino亭 tíng ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde los laicos pueden quedarse. [231] También existe el chino神祠 shéncí , "santuario de un dios".
Los santuarios ancestrales son lugares sagrados en los que linajes de familias emparentadas, identificadas por apellidos compartidos , rinden culto a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde se entrecruzan las actividades religiosas, sociales y económicas. [234]
Los templos chinos se construyen tradicionalmente según los estilos y materiales (madera y ladrillos) de la arquitectura china , y esta sigue siendo la norma para la mayoría de los nuevos templos. Sin embargo, a principios del siglo XX y especialmente en el renacimiento religioso continental de principios del siglo XXI, ha habido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Estos incluyen el uso de nuevos materiales (piedras y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos de Occidente o de la modernidad transnacional. Se pueden encontrar ejemplos en los grandes complejos ceremoniales de China continental.
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Chino :分香 Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. [235] Estas redes de templos son organismos económicos y sociales, y en ciertos momentos de la historia incluso han asumido funciones militares. [235] También representan rutas de peregrinación , con comunidades de devotos de los templos afiliados que suben en la jerarquía hasta el templo superior ( zumiao ). [235]
Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, éste entra en la red a través del ritual de la división del incienso, que consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas extraídas del incensario de un templo ya existente. [235] El nuevo templo queda, pues, espiritualmente afiliado al templo más antiguo en el que se recogían las cenizas, y directamente por debajo de él en la jerarquía de templos. [235]
Chino :廟會 Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" ( chino :迎神賽會 yíngshén sàihuì ) que se llevan a cabo en los templos en varias ocasiones, como el Año Nuevo chino o el cumpleaños o festividad del dios consagrado en el templo. [236] En el norte de China también se les llama chino :賽會 sàihuì ("reuniones rituales comunales") o chino :香會 xiānghuì ("reuniones de incienso"), mientras que chino :賽社 sàishè ("organismo ritual comunal") es la asociación que organiza tales eventos y, por extensión, se ha convertido en otro nombre del evento en sí. [237]
Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de las imágenes de los dioses por pueblos y ciudades y ofrendas a los templos. [236] En el norte de China, las reuniones en los templos suelen durar una semana y son grandes eventos que atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y basados en los pueblos. [236]
Según Yang y Hu (2012):
La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión en el estudio científico social de la religión. Esto se debe no sólo a la gran cantidad de seguidores (varias veces más que los cristianos y los budistas juntos), sino también a que la religión popular puede tener importantes funciones sociales y políticas en la transición de China. [238]
Según su investigación, el 55,5% de la población adulta (mayores de 15 años) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, cree y practica religiones populares, incluido un 20% que practica la religión de los antepasados o el culto comunitario a las deidades, y el resto que practica lo que Yang y Hu definen religiones populares "individuales", como la devoción a dioses específicos como Caishen . Los miembros de las sectas religiosas populares no se tienen en cuenta. [239] Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estima que 680 millones de personas participan en la religión popular, o el 51% de la población total. [nota 16] Al mismo tiempo, los creyentes autoidentificados de la religión popular en Taiwán son el 42,7% de la población adulta (mayores de 20 años), o 16 millones de personas en números absolutos, aunque la devoción a los antepasados y los dioses se puede encontrar incluso entre los creyentes de otras religiones o el 88% de la población. [239] Según el censo de Taiwán de 2005 , el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población. [241]
La Encuesta sobre la Vida Espiritual China realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad de Purdue , publicada en 2010, encontró que 754 millones de personas (56,2%) practican la religión de sus antepasados, pero solo 216 millones de personas (16%) "creen en la existencia" del antepasado. [nota 17] La misma encuesta dice que 173 millones (13%) practican la religión popular china en un marco taoísta. [242]
La encuesta de 2012 de China Family Panel Studies [243] , publicada en 2014, basada en las Encuestas Sociales Generales de China que se llevan a cabo en muestras sólidas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a sus cinco grupos religiosos sancionados por el estado , mientras que entre el resto de la población solo el 6,3% son ateos , y el 81% restante (1.000 millones de personas) rezan o adoran a dioses y antepasados a la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta ha encontrado que el 2,2% (≈30 millones) de la población total declara estar afiliada a una u otra de las muchas sectas religiosas populares . Al mismo tiempo, los informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones sancionadas por el estado contadas juntas (≈13% ≈180 millones). [244]
Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, [245] cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de templos, dioses y antepasados. [246]
Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en períodos de la China imperial, desempeña un papel significativo en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural , especialmente las costas sur y este. [247]
Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:
De manera similar al caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, en particular en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que se ha desarrollado la economía. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir a un desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reincorporación desde el contexto cultural local, que conduce a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno. [248]
Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo incrustado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso hacia la acumulación individual de dinero está atenuado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el compartir y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. [249]
La mayoría de las poblaciones chinas de ultramar han mantenido las religiones populares chinas, a menudo adaptándose al nuevo entorno mediante el desarrollo de nuevos cultos e incorporando elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático , las deidades chinas están sujetas a una "reterritorialización" y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (es decir, la Asociación Hainanesa o la Asociación Fujianesa, cada una de ellas tiene una deidad patrona y administra uno o más templos de dicha deidad). [250]
La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu , la Reina del Cielo y diosa del mar. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas son de las provincias del sudeste de China, donde la diosa es muy popular. [250] Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), [251] [252] [253] Zhenkongdao [254] y Yiguandao . [254]
, que representa un pez entrando en el cuadrado astral); esta versión Zhou representa a un ser con un cuerpo parecido al humano y una cabeza-mente informada por el polo astral (→
). [67] Didier vincula además el cuadrado astral chino y los caracteres Tian o Di con otros símbolos bien conocidos de Dios o la divinidad como el polo norte en centros culturales antiguos clave: las ruedas de radios de Harappa y Védico - Aria , [69] cruces y cruces en gancho (en chino wàn :卍/卐), [70] y el Dingir mesopotámico. 
. [71] Jixu Zhou (2005), también en los Documentos Sino-Platónicos , conecta la etimología del chino Dì :帝, chino antiguo *Tees , con el indoeuropeo Deus , Dios . [72] 
, with the same meaning of wan 卍 (swastika, ten thousand things, all being, universe).[85] The character dì Chinese: 帝 is rendered as "deity" or "emperor" and describes a divine principle that exerts a fatherly dominance over what it produces.[83] A king is a man or an entity who is able to merge himself with the axis mundi, the centre of the universe, bringing its order into reality. The ancient kings or emperors of the Chinese civilisation were shamans or priests, that is to say mediators of the divine rule.[86] The same Western terms "king" and "emperor" traditionally meant an entity capable to embody the divine rule: king etymologically means "gnomon", "generator", while emperor means "interpreter", "one who makes from within".
