Wu wei ( chino simplificado :无为; chino tradicional :無為; pinyin : wúwéi ) es un antiguo concepto chino que literalmente significa "inesfuerzo", "inacción" o "acción sin esfuerzo". [a] [1] [2] Wu wei surgió en el período de primavera y otoño , con ejemplos literarios tempranos en el confucianismo [ cita necesaria ] . Es un concepto importante en el arte de gobernar chino [3] y en el taoísmo . Se usaba más comúnmente para referirse a una forma ideal de gobierno [4] , incluido el comportamiento del emperador , describiendo un estado de armonía personal, espontaneidad fluida y laissez-faire . En general, también puede denotar un estado de espíritu o estado mental y, en el confucianismo, concuerda con la moralidad convencional.
El sinólogo Jean François Billeter describe el wu-wei como un "estado de perfecto conocimiento de la realidad de la situación, de perfecta eficacia y de realización de una perfecta economía de energía", que Edward Slingerland de Oxford califica en la práctica como un "conjunto de ('transformados ') disposiciones (incluido el porte físico)... conformes al orden normativo". [5]
Wu Wei es el principio fundamental de la filosofía Dao, que habla de la importancia de alcanzar el Dao o el Camino Natural en todas las acciones y desarrollo de las cosas. Sin forzar ni precipitarse contra el orden natural de las cosas para evitar falsos desarrollos y errores. La filosofía del Dao, 'Dao Jia' y la religión del Dao, 'Dao Jiao' son dos cosas diferentes. Por ejemplo, en la filosofía del Dao, 'Dao Jia', no hay misticismo ni creencia en fantasmas y espíritus malignos. El fundador de la filosofía Dao, Lao Zi, fundó con éxito su escuela filosófica con el manuscrito 'Dao De Jing', 'Tratado sobre la moral'. Además, para alcanzar el estado de Dao, los seguidores debían realizar ciertos ejercicios físicos. Más tarde, durante la era de los Reinos Combatientes, los guerreros profesionales utilizaron a Wu Wei como guía principal para su entrenamiento y métodos de lucha y crearon las artes marciales Wu Wei. En ese momento difícil, entre las mejores escuelas de artes marciales antiguas, la escuela Wu Wei tenía una reputación innegable. La habilidad principal de lucha de las artes marciales de Wu Wei es la habilidad del poder rodante, 'Hun Yuan Gong'. Según la antigua tradición, el nombre de ese sistema de combate se conocía más a menudo como Wuweimen, "Puertas a Wu Wei".
Como lo cita el sinólogo Herrlee Creel , los primeros estudiosos de Feng Youlan consideraban que existía una diferencia entre el taoísmo filosófico y religioso , con enseñanzas contradictorias. Creel consideró que surgieron simultáneamente, representando el concepto de Xian en el taoísmo como un culto a la inmortalidad y el del más filosófico Zhuangzi.
Por lo tanto, Creel consideró que wu wei , tal como se encuentra en Daodejing y Zhuangzi , denota dos cosas diferentes.
El primero está bastante en consonancia con el taoísmo contemplativo de los Zhuangzi . Creel creía que el "taoísmo contemplativo" era lo primero y el "taoísmo intencional" lo segundo.
Descrito como una fuente de serenidad en el pensamiento taoísta, sólo en raras ocasiones los textos taoístas sugieren que la gente corriente podría obtener poder político a través del wu wei . El Zhuangzi no parece indicar una idea filosófica definitiva, simplemente que el sabio "no se ocupa de los asuntos del mundo".
Creel creía que la segunda interpretación había sido importada del pensamiento político anterior del legalista Shen Buhai (400 a. C. – c. 337 a. C. ) a medida que los taoístas se interesaban más en el ejercicio del poder por parte del gobernante. [6] Llamado "gobierno por no actividad" y fuertemente defendido por Han Fei , durante la dinastía Han hasta el reinado de Han Wudi , los gobernantes limitaron su actividad "principalmente al nombramiento y destitución de sus altos funcionarios", una práctica claramente legalista. heredado de la dinastía Qin . [7] [8] Esta "concepción del papel del gobernante como árbitro supremo, que mantiene firmemente en su poder el poder esencial" mientras deja los detalles a los ministros, tiene una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china", [ 7] y jugó un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino", asegurando el poder del gobernante y la estabilidad del sistema político. [9]
El propio Zhuangzi puede asociarse más con la segunda mitad del período de los Reinos Combatientes , ridiculizando el uso moralizante del género histórico, por ejemplo por parte de los confucianos. [10] Apareciendo sólo tres veces en la segunda mitad (más contemplativa) del Zhuangzi, los primeros taoístas pueden haber evitado el término por su asociación con el legalismo antes de finalmente cooptar también su sentido gubernamental. Creel consideró que esto se había intentado en el天道de Zhuangzi ; Tiāndào ; Capítulo 'Camino del Cielo'. En el taoísmo más "intencional" del Daodejing, que Creel, si no los estudiosos modernos, creía que había sido escrito después del Zhuangzi , el wu wei se convierte en un "principio rector importante para la búsqueda social y política", en el que el taoísta "busca utilizar su poder para controlar y gobernar el mundo". [11] [6]
Ante la escasez de datos, el sinólogo Roger T. Ames considera que los intentos de determinar el origen del wu wei equivalen a especulaciones tensas, aunque Ames especula que la interpretación de Shen Buhai se originó en el estado Han sobre el que gobernaba. [12] [13] Pocos eruditos modernos necesariamente encuentran la cronología de Creel completamente convincente. Si bien los primeros estudiosos pueden haber asumido una datación anterior del Daodejing , pocos eruditos críticos creen, por ejemplo, que Laozi fuera contemporáneo de Confucio .
Aparte de Shen Buhai, las Analectas (Lun-yu) son el único texto conservado que hace uso del término anterior al Zhuangzi . Por lo tanto, Creel creía que una pista importante para el desarrollo del wu wei existía en las Analectas, en un dicho atribuido a Confucio, que dice: "El Maestro dijo: '¿No fue Shun quien no hizo nada y sin embargo gobernó bien? ¿Qué hizo?". Simplemente corrigió su persona ("se hizo reverente" - Edward Slingerland) y tomó su posición adecuada (mirando al sur) como gobernante". El concepto de un rey divino cuyo "poder mágico" (virtud) "regula todo en la tierra" (Creel) impregna la filosofía china temprana, particularmente "en las primeras ramas del quietismo que se desarrolló en el siglo IV a. C." [ 14]
Edward Slingerland sostiene que , en este sentido , el wu wei debe alcanzarse. Pero en la concepción confuciana de la virtud, ésta sólo puede alcanzarse si no se intenta conscientemente alcanzarla. [4] La manifestación de la virtud es considerada como una recompensa por el Cielo por seguir su voluntad, como un poder que les permite establecer esta voluntad en la tierra. En este sentido, probablemente más original, el wu wei puede considerarse como la "habilidad" de "convertirse en un ser humano plenamente realizado", sentido que comparte con el taoísmo. Esta "habilidad" evita la relatividad al vincularse a un orden metafísico "normativo", tornando "objetiva" su espontaneidad. Al alcanzar un estado de wu wei (y ocupar su lugar ritual adecuado), Shun "unifica y ordena" el mundo entero y encuentra su lugar en el "cosmos". Considerado como un hecho histórico que demuestra la superioridad viable del confucianismo (o taoísmo, para las representaciones taoístas), el wu wei puede entenderse como un ideal espiritual-religioso fuertemente " realista ", que difiere del realismo kantiano o cartesiano en su énfasis chino en la práctica. [15]
El "objeto" del "conocimiento-habilidad" del wu wei es el Camino, que, hasta cierto punto, independientemente de la escuela, "encarna" la mente en un "orden normativo que existe independientemente de las mentes de los practicantes". El principal ejemplo del confucianismo –Confucio a la edad de 7 años– muestra "dominio de la moralidad" de forma espontánea, estando sus inclinaciones en armonía con su virtud. Confucio considera innecesario el entrenamiento si se nace amando el Camino, como ocurre con el discípulo Yan Hui . Mencio creía que los hombres ya son buenos y que sólo necesitan darse cuenta no intentándolo, sino permitiendo que la virtud se realice a sí misma y llegando a amar el Camino. La formación se realiza para aprender a amar espontáneamente el Camino. La virtud se compara con la semilla del grano (que está siendo domesticada) y el flujo de agua. [16] Por otro lado, Xun Kuang consideraba posible alcanzar el wu wei sólo a través de un entrenamiento tradicional largo e intensivo. [17]
El historiador de la dinastía Han, Sima Qian, originalmente afirmó que figuras del Legalismo , incluidos Shen Dao , Shen Buhai y Han Fei, habían estudiado las enseñanzas de su propia facción, "las Enseñanzas del Emperador Amarillo y Lao-tzu" (Huang-Lao). sinónimo de Daojia ('escuela de Dao', taoísmo temprano). Aunque en la actualidad se incluye en el taoísmo temprano, no habría significado el taoísmo tal como se entiende en la actualidad. Dado que los taoístas anteriores a Han eran más una red informal que una escuela o movimiento organizado, Daojia aparece por primera vez en los registros y se toma como retrospectivo.
De todos modos, los textos comúnmente clasificaban a Guan Zhong y Shen Dao bajo Daojia antes del Legalismo. Asociado a Guan Zhong, el Guanzi , con sus textos protodaoístas, fue clasificado como taoísta en la bibliografía de la dinastía Han. La falta de distinción entre taoísmo y legalismo no sugeriría que la distinción existiera antes de la dinastía Han. Dado su precedente y las similitudes formales entre los textos y el taoísmo, incluida la defensa de Han Fei del wu wei (la llamada "acción sin esfuerzo") o la actividad reducida del gobernante, los chinos y los primeros estudiosos a menudo suponían que los teóricos habían estudiado Taoísmo. La erudición moderna no considera que el Daodejing sea tan antiguo; Las versiones incompletas se remontan al siglo IV a. C., mientras que las primeras ediciones escritas completas del Daodejing sólo se remontan a principios de la dinastía Han. Ningún registro anterior a Han habla de ello.
En la época de Creel, pocos eruditos críticos creían que Laozi hubiera sido contemporáneo de Confucio. Aunque las versiones incompletas del Daodejing pueden haber sido contemporáneas a la época de Shen Buhai, Creel no encontró que Shen Buhai, como predecesor de Han Fei y anterior primer ministro de su estado natal Han, estuviera influenciado por ideas taoístas, carentes de contenido metafísico. Shen Buhai cita las Analectas de Confucio, en las que Wu Wei también puede verse como una idea. Como en general ya lo habían aceptado los estudiosos en ese momento, Creel no encontró que el comentario de Daodejing de Han Feizi hubiera sido escrito por Han Fei. AC Graham reitera que no parece hacer un uso eficaz del Daodejing. El Han Feizi es muy similar a los fragmentos de Shen Buhai.
Como se analizó en la época de AC Graham (1989), el capítulo final del Zhuangzi no considera que Laozi y Zhuangzi hayan sido parte de una escuela taoísta. Sin incluir a los confucianos, la historia del Zhuangzi exterior incluye a los mohistas, Shendao, Laozi y Zhuangzi, dejando efectivamente a los mohistas como una influencia principal. Sin embargo, mientras que otros Fajia quedan fuera, los Zhuangzi consideran a Shen Dao como taoísta, precediendo tanto a Laozi como a Zhuangzi. Habiendo regresado a los sinólogos Benjamin Schwarz y Graham, Hansen, del taoísmo de Standford, tomaría la teoría taoísta como el comienzo de las discusiones relativistas sobre Shen Dao, y todavía considera que la teoría de Shen Dao es fundamental para que los taoístas favorezcan el Dao, como guía de significado, sobre el Cielo. , una narrativa compartida con los últimos mohistas en el sentido de que un llamado al cielo justifica tanto a los ladrones como a los sabios.
Aunque en la actualidad se da más a menudo el contraste y la comparación con los mohistas, los intentos de comparar o arraigar a los Han Feizi en actitudes protodaoístas o naturalismo todavía se pueden ver dentro de la erudición. Creel no excluyó la posibilidad de que las ideas taoístas influyeran en la fajia antes de que fueran escritas en Zhuangzi y Daodejing, o, por ejemplo, la influencia de Yang Zhu y los yangistas, pero sus evidencias sugirieron que Huang-Lao no existía durante la época de Shen Buhai. Aunque el profesor Tao Jiang incluye a los yangistas en su discusión, ningún trabajo recibido actualmente compara a los yangistas con los fajia.
Siguen faltando pruebas de la influencia taoísta sobre los Han Feizi fuera de unos pocos capítulos terciarios. Dicho esto, al final de su discusión, John Makeham (1990) todavía consideraba que algunos de los capítulos más característicos de Han Feizi eran de calidad claramente taoísta, sin considerar, al menos, que la línea divisoria entre los dos hubiera sido alguna vez particularmente claro. [18] [19]
Siguiendo su evolución en otros lugares, Zhuang Zhou y Laozi recurren a un simple "no esfuerzo". Laozi, a diferencia del jade confuciano tallado, aboga por un retorno a la Madre primordial y llegar a ser como madera sin tallar. Condena el hacer y el aferramiento, instando al lector a captar cognitivamente la unidad (aún la mente), reducir los deseos y el tamaño del estado, dejando intacta la naturaleza humana. En la práctica, el objetivo del wu wei es modificar la conducta; Meditación con referencias crípticas y técnicas de respiración más puramente físicas como en el Guanzi , que incluye simplemente adoptar la postura correcta. [20] El propio Guanzi puede haber sido compilado incluso después del Han Feizi.
Cuando tu cuerpo no está alineado,
el poder interior no llegará.
Cuando no estés tranquilo por dentro,
tu mente no estará bien ordenada.
Alinea tu cuerpo, ayuda al poder interior.
Luego, gradualmente, llegará por sí solo.[21]
Sin embargo, al seguir necesitando hacer un esfuerzo cognitivo, tal vez sin resolver la paradoja de no hacerlo, la concentración en lograr el wu wei a través de lo fisiológico influiría en los pensadores posteriores. [22] El Daodejing se volvió influyente en los círculos intelectuales alrededor del 250 a. C. (1999: 26-27). Incluido en el Guanzi del siglo II, el probablemente más antiguo Neiye (o Entrenamiento Interior ) puede ser el texto chino recuperado más antiguo, que describe lo que se convertirían en técnicas taoístas de meditación de la respiración y circulación del qi, y Harold D. Roth lo considera un genuino siglo IV. Texto a.C. [23]
Cuando amplías tu mente y la sueltas,
cuando relajas tu qi ; aliento vital y expandirlo,
Cuando tu cuerpo esté tranquilo e inmóvil:
Y puedas mantener el Uno y descartar las innumerables perturbaciones.
Verás ganancias y no te dejarás seducir por ellas,
verás daño y no te asustarás por ellas.
Relajado y relajado, pero muy sensible,
en soledad te deleitas en tu propia persona.
A esto se le llama "hacer girar el aliento vital":
Tus pensamientos y acciones parecen celestiales.[24]
El versículo 13 describe los aspectos de shén ; 'numen', 'numinoso', alcanzado mediante esfuerzos relajados.
Hay un numen [ shén ]; residiendo naturalmente dentro;
En un momento se va, al siguiente llega,
y nadie es capaz de concebirlo.
Si lo pierdes, inevitablemente estarás desordenado;
Si lo logras, inevitablemente estarás bien ordenado.
Limpiar diligentemente su lugar de alojamiento;
Y su esencia vital llegará naturalmente.
Aún así tus intentos de imaginarlo y concebirlo.
Relaja tus esfuerzos por reflexionar sobre ello y controlarlo.
Sé reverente y diligente
Y su esencia vital se estabilizará naturalmente.
Agárralo y no lo sueltes
Entonces los ojos y los oídos no se desbordarán
Y la mente no tendrá nada más que buscar.
Cuando una mente adecuadamente alineada reside dentro de ti,
las innumerables cosas se verán en su perspectiva adecuada.[25]
Incapaz de encontrar a su rey filósofo, Confucio puso sus esperanzas en ministros virtuosos. [26] Aparte de la "esencia divina" ( ling ) del gobernante confuciano "que aseguraba la fecundidad de su pueblo" y la fertilidad del suelo, Creel señala que también contaba con la ayuda de "cinco sirvientes", que "realizaban las funciones activas de gobierno". ". [14] Xunzi de Xun Kuang , una adaptación confuciana al legalismo Qin , define al gobernante en gran medida en el mismo sentido, diciendo que el gobernante "sólo necesita corregir su persona" porque las "habilidades del gobernante aparecen en el nombramiento de hombres para oficio": es decir, valorar la virtud y hacer que otros la realicen.
Había información importante en la recuperación de los fragmentos del administrador Shen Buhai . Shen retrata a Yao usando el Fa (método administrativo) en la selección y evaluación de hombres. [27] Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia protodaoísta, los términos taoístas de Shen no muestran evidencia de uso taoísta (el confucianismo también usa términos como 'Dao', que significa el 'Camino' de gobierno), careciendo de cualquier connotación metafísica. [28] El libro legalista posterior, Han Feizi , tiene un comentario sobre el Daodejing , pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de a Laozi para este uso. [29]
A Shen se le atribuye la máxima "El gobernante Sabio se basa en el método y no en la sabiduría; se basa en la técnica, no en la persuasión", [30] y usó el término wu wei para significar que el gobernante, aunque vigilante, no debe interfiere con los deberes de sus ministros, diciendo: "Quien tiene la forma correcta de gobernar no desempeña las funciones de los cinco (también conocidos como varios) funcionarios y, sin embargo, es el amo del gobierno". [31] [32]
Dado que la mayor parte tanto del Daodejing como del Zhuangzi parecen haber sido compuestos en un momento posterior, Creel argumentó que, por lo tanto, se puede suponer que Shen influyó en ellos, [31] [32] gran parte de ambos parecen ser contraargumentos contra los controles legalistas. . [29] El capítulo "El Camino del Cielo" del Zhuangzi parece seguir a Shen Buhai hasta el más mínimo detalle, diciendo: "Los superiores deben estar inactivos para controlar el mundo; los inferiores deben estar activos para poder ser empleados en el mundo". asuntos del mundo..." y parafraseando, ese fundamento y principio son responsabilidad del superior, la superestructura y los detalles son responsabilidad del ministro, pero luego pasa a atacar los detalles administrativos de Shen como no esenciales. [33]
En otra parte, el Zhuangzi hace referencia a otro legalista, Shen Dao , como imparcial y carente de egoísmo, su "gran manera de abarcar todas las cosas". [34]
Shen Buhai argumentó que si el gobierno estuviera organizado y supervisado basándose en el método adecuado (Fa), el gobernante necesitaría hacer poco – y debe hacer poco. [35] [36] Aparentemente parafraseando las Analectas , Shen no consideraba necesariamente antagónica la relación entre gobernante y ministro, [37] pero aún creía que los ministros más capaces del gobernante eran su mayor peligro, [38] y estaba convencido de que era imposible fidelizarlos sin técnicas. [39] El sinólogo Herrlee G. Creel explica: "Los súbditos del gobernante son tan numerosos, y están tan alerta para descubrir sus debilidades y sacar lo mejor de él, que es inútil que él solo, como un solo hombre, intente aprender sus características y controlarlos mediante su conocimiento... el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa y de hacerse notorio –y por lo tanto vulnerable– mediante la realización de cualquier acción abierta." [40]
Al enfatizar el uso de métodos administrativos ( Fa ) en secreto, Shen Buhai retrata al gobernante como una fachada para ocultar sus debilidades y su dependencia de sus asesores. [41] Por lo tanto, Shen aconseja al gobernante que guarde su propio consejo, oculte sus motivaciones y oculte sus huellas en la inacción, aprovechándose de una apariencia de estupidez e insuficiencia. [40] [38] Shen dice:
Si se muestra la inteligencia del gobernante, los hombres se prepararán contra ella; si muestra su falta de inteligencia, lo engañarán. Si se muestra su sabiduría, los hombres disimularán (sus faltas); si se muestra su falta de sabiduría, se esconderán de él. Si se manifiesta su falta de deseos, los hombres descubrirán sus verdaderos deseos; si se muestran sus deseos, lo tentarán. Por eso (el gobernante inteligente) dice 'No puedo conocerlos; sólo mediante la no acción los controlo.' [42] [43]
Actuando a través del Fa , el gobernante oculta sus intenciones, gustos y disgustos, habilidades y opiniones. Al no actuar él mismo, puede evitar ser manipulado. [32] El gobernante no desempeña ningún papel activo en las funciones gubernamentales. No debería utilizar su talento aunque lo tenga. Al no utilizar sus propias habilidades, está en mejores condiciones de conseguir los servicios de funcionarios capaces. Creel sostiene que no involucrarse en los detalles permitió al gobernante de Shen "gobernar verdaderamente", porque lo deja libre para supervisar el gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva. [44] Al ver y oír de forma independiente, el gobernante es capaz de tomar decisiones de forma independiente y, dice Shen, es capaz de gobernar el mundo de ese modo. [45]
El gobernante es como un espejo, refleja la luz, no hace nada y, sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan; (o como) una balanza que establece el equilibrio, no hace nada y, sin embargo, hace que la ligereza y la pesadez se descubran a sí mismas. El método (administrativo) (Fa) es la aquiescencia total. (Fusionando sus) (preocupaciones) personales con el (bienestar) público, no actúa. No actúa y, sin embargo, el mundo mismo está completo.
—Shen Buhai [27]
Se podría decir que este wu wei termina con la teoría política de los "legalistas" , si no convirtiéndose en su término general para la estrategia política, desempeñando un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino". La inacción (cualificada) del gobernante asegura su poder y la estabilidad del sistema político. [9]
Shen Buhai insistió en que el gobernante debía estar plenamente informado del estado de su reino, pero no podía permitirse el lujo de quedar atrapado en los detalles y, en una situación ideal, no necesitaba escuchar a nadie. Escuchar a sus cortesanos podría interferir con sus ascensos y él, como dice el sinólogo Herrlee G. Creel , no tiene tiempo para hacerlo. La forma de ver y oír de forma independiente es agrupar los detalles en categorías utilizando un método mecánico u operativo (Fa). Por el contrario, los ojos y oídos del gobernante lo volverán "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). [49] [50] [51] [52] Al ver y oír de forma independiente, el gobernante es capaz de tomar decisiones de forma independiente y, dice Shen, es capaz de gobernar el mundo de ese modo. [45]
A pesar de esto, el método de nombramiento de Shen, Ming-shih , aconseja un método particular para escuchar a los peticionarios en los análisis finales, que sería articulado como Xing-Ming por Han Fei . En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que se encargaban de los registros de las decisiones en asuntos penales eran llamados Xing-Ming, que Sima Qian (145 o 135 – 86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.) atribuyeron a la doctrina de Shen. Buhai (400 – c. 337 a. C. ). Liu Xiang llega incluso a definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. [53] En lugar de tener que buscar hombres "buenos", ming-shih o xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular comparando su reputación con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"), aunque hacerlo implica un conocimiento organizacional total del régimen. [54]
Sin embargo, de manera más simple, se puede permitir que los ministros se "nombran" a sí mismos a través de cuentas de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros en competencia. Las afirmaciones o expresiones "vinculan al hablante a la realización de un trabajo (Makeham)". Ésta era la doctrina, con sutiles diferencias, favorecida por Han Fei. Al favorecer la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. [55] La articulación correcta de名; míng ; "nombre", "discurso", "título" se consideran cruciales para la realización de los proyectos. [56] [57]
Shen resolvió un litigio complicado a través de wu wei , o no involucrándose, haciendo de las palabras de un funcionario su propia responsabilidad. [56] Shen Buhai dice: "El gobernante controla la política, los ministros gestionan los asuntos. Hablar diez veces y diez veces tener razón, actuar cien veces y cien veces tener éxito: esta es la tarea de quien sirve a otro como ministro; no es la manera de gobernar." [58] La correlación entre wu wei y ming-shih probablemente informó la concepción taoísta del Tao informe que "da origen a las diez mil cosas". [59]
La adherencia al uso de la técnica en el gobierno requiere que el gobernante no se involucre en ninguna interferencia o consideración subjetiva. [60] El sinólogo John Makeham explica: "evaluar palabras y hechos requiere la atención desapasionada del gobernante; (yin es) la habilidad o técnica de hacer de la mente una tabula rasa , tomando nota sin comprometerse de todos los detalles de las afirmaciones de un hombre y luego comparando objetivamente sus logros con los reclamos originales." [60]
Un comentario al Shiji cita un libro ahora perdido que cita a Shen Buhai diciendo: "Al emplear (yin), 'atención pasiva', al supervisar y llevar cuentas de sus vasallos, la responsabilidad queda profundamente grabada". El Guanzi dice de manera similar: "Yin es el camino de la no acción. Yin no es agregar ni restar nada a nada. Darle a algo un nombre estrictamente en base a su forma: este es el Método del yin". [60] [61] Yin también tenía como objetivo ocultar las intenciones, gustos y opiniones del gobernante. [60]
Shen Dao propugna una administración impersonal en el mismo sentido que Shen Buhai, y defendió el wu wei , o la no acción del gobernante, en el mismo sentido, diciendo
El Dao del gobernante y los ministros es que los ministros se esfuerzan por realizar tareas mientras que el príncipe no tiene ninguna tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros utilizan toda su inteligencia y fuerza para realizar satisfactoriamente su trabajo, en el que el gobernante no participa, sino que simplemente espera a que concluya el trabajo. Como resultado, cada tarea está a cargo. La forma correcta de gobernar es así. [62] [63]
Shen Dao evita la cita mediante entrevista en favor de una distribución mecánica que reparte a cada persona según sus logros. [64] [65] Al vincular los métodos o estándares administrativos con la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal y reformular el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarlo a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, [66] Shen advierte al gobernante contra basándose en su propio juicio personal, [67] contrastando las opiniones personales con el mérito del estándar objetivo que impide que se ejerzan juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen los estándares y, por lo tanto, el gobernante de Shen Dao "no muestra favoritismo hacia una sola persona". [66]
Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no prevalece sobre las reglas, el salario sí. no exceder [lo que corresponde] la posición de cada uno, un [único] oficial no ocupa múltiples cargos, y un [único] artesano no asume múltiples líneas de trabajo... [Tal gobernante] ni trabajó demasiado su corazón-mente con conocimiento ni se agotó con el interés propio (si), sino que, más bien, dependió de leyes y métodos para resolver cuestiones de orden y desorden, recompensas y castigos por decidir sobre cuestiones de bien y mal, y pesos y equilibrios para resolver cuestiones de pesado o ligero... [66]
La razón por la que quienes reparten caballos usan ce-lots, y quienes reparten campos usan gou-lots, no es que consideren que ce y gou-lots sean superiores a la sabiduría humana, sino que uno puede eliminar el interés privado y detener el resentimiento al estos medios. Por eso se dice: 'Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa)'. El beneficio de Fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo según lo que le corresponde, y no hay más expectativas del Señor. Así no surge el resentimiento y superiores e inferiores están en armonía.
Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces los castigos y las recompensas, los embargos y las concesiones surgirán de la mente del señor. Si este es el caso, entonces aquellos que reciben recompensas, incluso si éstas son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigos, incluso si son proporcionales, esperarán infinitamente un trato más indulgente... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. De esto surge el resentimiento." [68]
Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros", el iluminado gobernante de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada (wu wei). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. El Fa (normas administrativas) no requiere perfección por parte del gobernante. [69]
Si el uso de wu wei por parte de Han Fei fue un derivado de un protodaoísmo, su Dao enfatiza la autocracia ("El Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Aceptando que Han Fei aplica el wu wei específicamente al arte de gobernar, el profesor Xing Lu sostiene que Han Fei todavía consideraba que el wu wei sigue siendo una virtud. Como dice Han Fei, "en virtud (De) de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga". [70] [71]
Dao es el comienzo de innumerables cosas, la norma del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga de modo que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí solos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: en reposo, se convierte en corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; Quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formularios y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no tendrá nada de qué preocuparse ya que todo se reducirá a su realidad...
Dao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estad vacíos y reposados y no tenéis nada que hacer. Entonces desde la oscuridad veréis defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuchar pero nunca ser escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si oyes pronunciar alguna palabra, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y mira si la palabra y el hecho coinciden entre sí. Coloque a cada funcionario con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se esforzará al máximo. Cubrir pistas y ocultar fuentes. Entonces los ministros no podrán rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces tus subordinados no podrán adivinar tus limitaciones. [72] [73] [74 ] [75] [76] [77]
El comentario de Han Feizi sobre el Daodejing afirma que el conocimiento sin perspectiva –un punto de vista absoluto– es posible. [78]
El legalismo dominó la vida intelectual de los Qin y los primeros Han junto con el taoísmo. Los primeros emperadores de la dinastía Han, como el emperador Jing (r. 157-141 a. C.), estarían inmersos en un laissez-faire taoísta. [79] Pero el libro de Shen Buhai sería ampliamente estudiado incluso desde el comienzo de la era Han. [38] Hsin-shu de Jia Yi (200-168 d. C.), indudablemente influenciado por los "legalistas", describe las técnicas de Shen Buhai como métodos de aplicación del Dao, o virtud, reuniendo los discursos confuciano y taoísta bajo la imaginería del Zhuangzi. [75] : págs. 49, 65 Muchos textos posteriores, por ejemplo en Huang-Lao , utilizan imágenes similares para describir la actitud tranquila del gobernante. [75] : p55
El texto de Huang-Lao Huainanzi (Dinastía Han Occidental 206 a. C. - 9 d. C.), aunque orientado hacia el interés estatal, incluiría argumentos naturalistas a favor del gobierno de personas dignas sobre la base de que se necesita su competencia para cosas como la diplomacia, y define wu wei de la siguiente manera:
"Lo que se quiere decir... con wu-wei es que ningún prejuicio personal [voluntad privada o pública] interfiere con el Tao universal [las leyes de las cosas], y que ningún deseo ni obsesión desvía el verdadero curso.... La razón debe guiar la acción para que el poder pueda ejercerse de acuerdo con las propiedades intrínsecas y las tendencias naturales de las cosas". [80]
El texto de Huang-Lao, Jing fa, dice:
La manera correcta de entender todas estas (cosas) es permanecer en un estado de [vacío,] informe y no ser. Sólo si uno permanece en tal estado, podrá saber que (todas las cosas) necesariamente poseen sus formas y nombres tan pronto como llegan a existir, aunque sean tan pequeñas como el otoño. Tan pronto como se establezcan formas y nombres, la distinción entre blanco y negro se vuelve manifiesta... no habrá manera de escapar de ellos sin dejar rastro ni de ocultarlos de la regulación... [todas las cosas] se corregirán solas. [81]
El filósofo Alan Watts creía que el wu wei puede describirse mejor como "no forzar". [82] Watts también entendió el wu wei como “el arte de salirse del propio camino” y ofreció el siguiente ejemplo: “El río no es empujado por detrás ni tirado por delante. Cae con la gravedad”. [83]
León Tolstoi estuvo profundamente influenciado por la filosofía taoísta y escribió su propia interpretación de wu wei en su pieza Non-Activity .
El psicoanalista Robin S. Brown ha examinado el wu wei en el contexto de la psicoterapia occidental. [84] Brown vincula el wu wei con la noción psicoanalítica de puesta en acto .