Las tradiciones de dominio ritual chino , también conocidas como enseñanzas rituales ( chino :法教; pinyin : fǎjiào , a veces traducido como "faísmo"), [1] [2] el taoísmo popular (民間道教; Mínjiàn Dàojiào ), o taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituyen un gran grupo de órdenes chinas de oficiales rituales que operan dentro de la religión popular china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial . [3] Los "maestros de ritos", los fashi (法師), también son conocidos en el este de China como hongtou daoshi (紅頭道士), que significa daoshi "pelirrojo" o "sombrero rojo" ("maestros del Tao"), en contraste con los wutou daoshi (烏頭道士), sacerdotes "cabeza negra" o "sombrero negro", del taoísmo Zhengyi que fueron ordenados históricamente por el Maestro Celestial . [3]
El Taoísmo Zhengyi y el Faísmo suelen agruparse bajo la categoría de " tradiciones rituales daoshi y fashi " (道法二門道壇). Aunque los dos tipos de sacerdotes tienen los mismos roles en la sociedad china (en el sentido de que pueden casarse y realizan rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados), el daoshi Zhengyi enfatiza su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula del fashi . [3] [4]
Los maestros rituales pueden ser practicantes de la posesión tongji , la curación, el exorcismo y los rituales jiao [5] (aunque históricamente se les excluía de la realización de la liturgia jiao [3] ). Los únicos que son chamanes (wu) son los fashi de la escuela Lushan. [5]
Los maestros rituales (法師 fashi ) se definen, en oposición a los sacerdotes taoístas ordenados formalmente, como: [6]
Practicantes laicos que no pertenecen a organizaciones formales y cuyos linajes son vocacionales más que hereditarios. Viven en las comunidades o entre las familias a las que sirven o recorren pueblos y ciudades del país, realizando exorcismos, estableciendo protección y efectuando curaciones entre la población.
Michael Saso ( Universidad de Hawái en Mānoa ) distingue a los fashi como " kataphatic " (de carácter de relleno) en oposición a los taoístas como " kenóticos " (de carácter de vaciamiento), y los vincula con otras religiones indígenas sino-tibetanas: [7]
se asemejan o hacen uso de textos y visualizaciones taoístas, pero no son verdaderamente taoístas; es decir, no son kenóticas o de carácter vaciante, sino más bien catafáticas o de llenado con espíritus menores y fenómenos locales de la naturaleza. Aunque los eruditos y las fuentes oficiales chinas a menudo catalogan estas prácticas como "taoístas", porque utilizan textos, símbolos e iconos taoístas, de hecho se les llama por diferentes nombres [...] Dicha práctica puede (pero no siempre) incluir lo que se llama taoísmo de "cabeza roja" o "sombrero rojo" ( hung-tou ), los rituales de las prácticas tibetanas Yao, Miao, Na-hsi, Moso y Bon, y los ritos Ngapa o Ngawa de los conjuradores tibetanos en partes de Amdo [...] Aunque los encantamientos de mantras y los símbolos de mudra de mano utilizados por los expertos religiosos taoístas y populares son a menudo similares, si no idénticos, el objetivo y el efecto físico en el cuerpo son diferentes. El sentido taoísta de vaciamiento, kenosis y paz distingue el sistema meditativo tradicional de los ritos populares que invocan espíritus violentos, exorcizan demonios malignos e intentan controlar elementos como el viento, la lluvia, el granizo, la nieve y otras fuerzas de la naturaleza. La apófisis o "vaciamiento" distingue la práctica verdaderamente taoísta de los ritos catafáticos o de "llenado" del médium, el chamán, el oráculo y el sacerdote popular.
Se les conoce por diferentes nombres en toda China, siendo otros populares el de "oficiales rituales" ( faguan ), como a veces se llaman a sí mismos, [8] o sacerdotes taoístas "pelirrojos" (紅頭道士 hongtou daoshi ). También hay nombres locales, como "señores ortodoxos" ( duangong ), "maestros del altar" ( zhangtanshi ) o "maestros de la tierra" ( tulaoshi ) en Guizhou . [9]
También compiten con otras órdenes que realizan servicios similares: monjes y maestros tántricos bajo los auspicios del budismo y médiums tongji . [6]
La diferencia entre los maestros rituales y los médiums de las Deidades es que en lugar de estar sujetos a dioses territoriales como los médiums, los maestros rituales pueden reunir los poderes de las Deidades locales. [8]
La escuela Lushan (Monte Lu) (閭山派; Lǘshān pài , también閭山教; Lǘshān jiào o閭山法教; Lǘshān fǎjiào ), también conocida como escuela Sannai (三奶教; Sānnǎi jiào ; 'transmisión de las Tres Damas'), está presente en Fujian , el sur de Zhejiang y Taiwán . [10] Es muy activa hoy en día y está relacionada con el culto a la diosa Chen Jinggu ("Joven Dama Tranquila") la Dama de la Orilla del Agua (临水夫人 Línshuǐ Fūrén ), que es muy popular en la misma zona. [10] También está relacionada con el culto a Wang Laomu, y compite con el taoísmo de Maoshan . [10]
La tradición muestra similitudes con las tradiciones rituales Yao y Zhuang , y ha incorporado elementos del Tantra , como el uso del mudra y el vajra . [10] Los Lushan fashi realizan rituales como jefes de tropas celestiales mientras invocan a las "Tres Damas" ( sannai ): Chen Jinggu y sus dos discípulos, Lin Jiuniang y Li Sanniang. Aunque los Lushan fashi son hombres, en la actuación usan la falda roja ritual de Chen Jinggu y una corona o tocado con las palabras "Tres Damas" pintadas en él. [10] Los Lushan fashi también practican un rito de viaje chamánico llamado "cruzar los caminos y los pasos" ( guo luguan ). [10]
La escuela Pu'an (普唵派; Pǔǎn pài ) está presente en el centro-oeste de Fujian , el sur de Jiangxi y Taiwán. [11] La figura histórica del monje budista Pu'an es venerada por los practicantes como su "maestro fundador" ( zushi ). [11] Sus textos, rituales e iconografía incorporan temas tántricos adaptados en un estilo taoísta y tienen elementos de las tradiciones Zhengyi y Lushan. [11]
La escuela Xujia (徐甲派; Xújiǎ pài ) es otra forma de maestros rituales. [2]