La religión popular Yao es la religión étnica del pueblo Yao , un grupo étnico no sinítico que reside en Guangxi , Hunan y las provincias circundantes de China . Su religión ha estado profundamente entremezclada con el taoísmo desde el siglo XIII, tanto que a menudo se la define como taoísmo Yao (瑶族道教 Yáozú Dàojiào ). [1] : 1–3 En la década de 1980 se descubrió que los Yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en idioma chino, considerada como un prestigioso estatuto de cultura (文化 wénhuà ). [2] : 290
La religión popular Yao fue descrita por un erudito chino de la mitad del siglo XX como un ejemplo de profunda "taoización" (道教化 Dàojiàohuà ). La teología y la cosmología fundamentales de Yao son taoístas; adoran a las deidades del taoísmo canónico (sobre todo a los Tres Puros ) como las deidades principales, mientras que los dioses menores son aquellos que pertenecen a su propia religión indígena anterior a la taoización. [1] : 6–10
La razón de esta estrecha identificación de la religión y la identidad Yao con el taoísmo es que en la sociedad Yao todo adulto masculino es iniciado como taoísta, y el taoísmo Yao es, por lo tanto, una religión comunitaria; esto está en marcado contraste con el taoísmo chino, que es una orden de sacerdotes desvinculada de la religión popular china común . Un sentido compartido de identidad Yao se basa además en rastrear su descendencia a partir del antepasado mítico Panhu . [2] : 48–49
El taoísmo yao se ha considerado como una forma conservadora de práctica religiosa, que presenta paralelismos con el taoísmo comunitario que floreció con los primeros movimientos taoístas en China propiamente dicha y los ayunos colectivos de la China medieval. Aunque los yao son hablantes de lenguas miénicas no siníticas , su tradición litúrgica taoísta se encuentra en lengua y escritura chinas . [3]
La fuerte identidad de la sociedad Yao como una Iglesia Taoísta y su alto nivel de alfabetización se consideran los factores de la orgullosa resistencia de los Yao del Sudeste Asiático a la penetración misionera cristiana en sus comunidades en los años 1960 y 1970. [2] : 51
En la religión Yao, todos los varones adultos son iniciados hasta cierto punto en el clero taoísta. [2] : 48–49 Los tsow say ong son sumos sacerdotes que realizan ritos para los dioses superiores del panteón ("por encima del cielo") y ofician funerales. La religión popular Yao conserva, por lo demás, una clase de sacerdotes menores o chamanes , los sip mien , que realizan rituales para los dioses menores ("bajo el cielo").
Hay cuatro niveles de iniciación en la iglesia taoísta Yao, que se llaman: [3] "colgar las lámparas" ( kwa-tang ), "ordenación del maestro" ( tou-sai ), después de lo cual a los ordenados se les da un sigilo y un certificado para realizar una variedad de ritos, y los dos niveles adicionales de "agregar deberes" ( chia-tse ) y "liturgias de enfeudamiento" ( pwang-ko ).
El Sai nzung sou es el libro de ceremonias para invitar a los mienv zoux ziouv , buenos espíritus que protegen el lugar. Los mienv morh, en cambio, son espíritus enojados que causan enfermedades y tragedias.
El mienv baaih es el altar de los dioses de la casa Yao, en un lugar fácilmente visible desde la puerta principal. Su objetivo es dar la bienvenida a los espíritus ( mienv ). El mienv kuv es una placa con los nombres de los antepasados de la familia colocada sobre el altar; otra costumbre es el uso de imágenes de los antepasados en lugar de las placas.
Después de la muerte de una persona, los sacerdotes realizan el zoux caeqv , una ceremonia para liberar el cuerpo de la persona del pecado. Luego, el sacerdote realiza un ritual de agua, el zoux sin , para purificar el cuerpo muerto de la persona de los malos espíritus. Posteriormente, el sacerdote realiza el doh dangh caeqv jaiv , una ceremonia para purificar el alma de la persona fallecida de la influencia de los malos espíritus.
El zoux sin-seix es un ritual final para dar al espíritu una vida pacífica después de la muerte. Otras prácticas implican dinero y sacrificios espirituales.