Un daoshi ( chino :道士; lit. 'erudito del Tao '), traducido como sacerdote taoísta , monje taoísta o profesional taoísta , es un sacerdote en el taoísmo . El título de cortesía de un daoshi superior es daozhang (道长, que significa "maestro del Tao"), y a un daoshi altamente competente y reverenciado a menudo se lo llama zhenren (真人, "persona perfeccionada").
Junto con los sacerdotes chinos Han , también hay muchos sacerdotes practicantes de minorías étnicas en China. [1] Algunas órdenes son monásticas (órdenes Quanzhen), mientras que la mayoría no lo son (órdenes Zhengyi). Algunas de las órdenes monásticas son eremíticas, y sus miembros practican el aislamiento y estilos de vida ascéticos en las montañas, con el objetivo de convertirse en xian , o seres inmortales. Los sacerdotes no monásticos viven entre la población y administran y sirven sus propios templos o templos populares.
Las actividades de los taoístas tienden a estar informadas por materiales que pueden encontrarse en el Daozang , o Canon Daoísta; sin embargo, los taoístas generalmente eligen o heredan textos específicos que han sido transmitidos de generación en generación, de maestro a estudiante, en lugar de consultar versiones publicadas de estas obras.
Tradicionalmente, se creía que podían manipular el destino en su nombre o en el de sus seguidores y que tampoco podían conceder milagros ni infligir castigos divinos a personas en el más allá o en el mundo mortal. [2]
Las órdenes taoístas se clasifican convencionalmente en dos ramas principales: Quanzhen y Zhengyi.
El taoísmo de Quanzhen , que está presente casi exclusivamente en el norte de China , incluye todas las órdenes taoístas que tienen una institución monástica. Su estilo de vida es comparable al de los monjes budistas en el sentido de que son célibes, vegetarianos y viven en monasterios. El Templo de la Nube Blanca en Pekín es el monasterio principal de la escuela Longmen de Quanzhen, y también es la sede principal de la Iglesia Taoísta oficial de China continental .
La otra rama principal del sacerdocio es el Taoísmo Zhengyi , en el que los sacerdotes pueden casarse, comer carne, vivir en sus propias casas y fundar y gestionar sus propios templos o servir en templos religiosos populares existentes. En su mayoría trabajan a tiempo parcial y tienen otros trabajos. Sus linajes se transmiten a través de la formación y la ordenación por parte de otro sacerdote, aunque históricamente recibieron la confirmación formal en su papel por parte del Maestro Celestial , el sacerdote más alto. La fragmentación del linaje de los Maestros Celestiales ha hecho que los sacerdotes Zhengyi sean más independientes. En China continental, la Iglesia Taoísta ha asumido en teoría el poder de gobernar el sacerdocio (aunque solo una minoría está registrada en la Iglesia). Las órdenes Zhengyi están presentes en toda China, aunque con diferentes nombres según los linajes locales. Por ejemplo, en el norte de China están los maestros Yinyang de la subtradición Lingbao . [3]
Durante el Período de División, los funcionarios se dividían en nueve rangos diferentes; cuanto más bajo era el grado, mayor era su estatus. A los sacerdotes taoístas se les daba el estatus de Grado Cinco y superior, y se les permitía participar en rituales formales ( keyi科仪) ya que habían sido educados en el cultivo interno ( neigong內功). Los sacerdotes taoístas que no habían recibido formación en neigong eran relegados al estatus de Grado Seis o inferior, y llevaban el título de "Supervisor de Méritos de los Tres-Cinco" ( sanwu dugong三五度公). [4]
Durante la dinastía Ming , el taoísmo y el budismo eran religiones patrocinadas por el estado, y todas las demás estaban prohibidas. [5] Los sacerdotes taoístas a menudo se clasificaban en dos categorías: los sacerdotes zhu guan (住觀, zhù guān) vivían en templos designados, mientras que los sacerdotes you guan (遊觀, yóu guān) vagaban sin residencia fija. Durante ese período, el público veía en gran medida a los sacerdotes taoístas de forma positiva, aunque algunos eran escépticos sobre la credibilidad de su alquimia , adivinación y adivinación . [6]
Los sacerdotes taoístas se organizaban en diferentes categorías y se asignaban a sí mismos diferentes trabajos en función de sus clasificaciones. Tanto los sacerdotes como las sacerdotisas taoístas realizaban rituales. Sus clasificaciones se incluían cuando los sacerdotes taoístas firmaban registros para rituales que se quemarían para ciertos rituales, como los rituales del Registro Amarillo Zhai (黃籙齋), o rituales de entierro, y el Registro Dorado Jiao (金籙醮), o rituales de tipo renovación del templo. Algunos eruditos se encargaron de copiar los manuscritos antes de que se quemaran en el ritual. [7] [8]
El sistema de creencias taoísta también fue considerado legítimo por muchos durante el período Ming medio cuando, con el crecimiento del comercio en el estado, se convirtió en una tendencia para las diferentes industrias adorar a sus propios dioses patronos taoístas. Por ejemplo, los fabricantes de tinta adoraban a Wenchang Dijun (文昌帝君, wén chāng dì jūn), los herreros adoraban a Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn), y las prostitutas y los ladrones adoraban a Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng) y Shi Qian (時遷, shí qiān), de muchas maneras para demostrar la legitimidad de sus ocupaciones. [5]
Como ya se ha mencionado, en 1374 el gobierno Ming prohibió todas las religiones que no fueran el budismo y el taoísmo. Esto fue bueno para el taoísmo, ya que significó que podía seguir existiendo en la superficie, pero también trajo consigo mucha regulación gubernamental. Ese mismo año se introdujo un sistema de exámenes, por el cual los aspirantes a sacerdotes tenían que presentarse a un examen en la capital, que se celebraba una vez cada tres años. Solo aquellos que tenían un conocimiento suficiente de la literatura taoísta y que pasaban el examen eran autorizados por el gobierno como sacerdotes oficiales. Al aprobar, los sacerdotes recién calificados recibían un certificado clerical dudie (度牒, dù dié), que servía como licencia estatal para ejercer. [5]
En 1392, durante el reinado de Taizu , se decretó una edad mínima, y solo los hombres mayores de 40 años y las mujeres mayores de 50 años podían convertirse en sacerdotes. [9] Sin embargo, estas restricciones cambiaron con el tiempo, ya que en 1419 las leyes establecían que solo aquellos mayores de 14 y menores de 20 años, y cuyos padres lo aprobaran, podrían estudiar los clásicos taoístas en los templos y presentarse al examen después de cinco años, lo que resultó en que los sacerdotes fueran más jóvenes de lo que se requería anteriormente. A los que aprobaran se les daría el dudie , mientras que los demás tendrían que secularizarse. A los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros hijos de los que depender no se les permitía convertirse en monjes o sacerdotes. A los mayores de 30 o menores de 40 años, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego secularizados, no se les permitía volver a convertirse en sacerdotes. [10]
En 1380, el gobierno también restringió el número de sacerdotes al imponer cuotas regionales tanto para sacerdotes budistas como taoístas, 40 para cada prefectura Fu (府, fǔ), 30 para cada departamento independiente Zhou (州, zhōu) y 20 para cada condado Xian (縣, xiàn). [5] Estas cuotas no se aplicaron estrictamente en las provincias remotas, que habían estado reguladas de forma laxa hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se aplicaron las cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas, así como otras regulaciones, comenzaron a verse socavadas, con recuentos de sacerdotes que excedían con creces sus cuotas regionales y se vendían dudie a sacerdotes que no habían aprobado el examen oficial. [9]
La ley penal Ming también tenía algunas normas muy estrictas para los sacerdotes. Desde 1398, los libros de leyes Ming establecían que poseer un dudie era la única prueba válida de identidad para los monjes budistas y sacerdotes taoístas. Afirmar falsamente ser sacerdote sin esta identificación se castigaba con 80 azotes. Si los que se declaraban sacerdotes eran tonsurados por sus familiares, estos también eran culpables. Si un sacerdote que dirigía un templo aceptaba sacerdotes sin licencia, se le acusaba del mismo delito y luego se le obligaba a secularizarse. [10]
A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a degradarse y la aplicación se hizo cada vez más laxa durante mediados y finales de la dinastía Ming. Después de 1435, el abuso de los dudie se generalizó, mientras que el sistema de cuotas fue cada vez más ignorado. A mediados y finales de la dinastía Ming, se emitieron más de 10.000 dudie por período, en comparación con los escasos cientos emitidos a principios de la dinastía Ming. El período de emisión de tres años también se modificaba a menudo según la voluntad del gobierno. [10]
El propio gobierno fue en parte responsable de los abusos cada vez más frecuentes. Por ejemplo, después de 1487, a raíz de hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno solía emitir grandes cantidades de dudie como una forma de aumentar los ingresos del estado. A veces, durante las hambrunas, un dudie podía adquirirse no solo con una compra monetaria, sino incluso mediante el intercambio de granos con el estado. [10]
A finales de la dinastía Ming, las sesiones de estudio matinales y vespertinos se habían convertido en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente en los de la rama Quanzhen (全真, quán zhēn). Este estudio diario de los clásicos taoístas probablemente estuvo influenciado por prácticas escolásticas budistas similares de la época. [11]
Se dice que la vestimenta taoísta durante la dinastía Ming no había cambiado mucho con respecto a la de las dinastías anteriores. En un libro escrito por el príncipe de Ning Zhu Quan (朱權, zhū quán), afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas en la dinastía Ming no era muy diferente del estilo “antiguo” de las dinastías del Norte y del Sur (420-589 d. C.). [11]
Las leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de distintos rangos. Los que trabajaban como funcionarios en la capital debían llevar túnicas rojas con bordados dorados, los que trabajaban como funcionarios en otros lugares debían llevar túnicas rojas sin adornos y los sacerdotes comunes debían llevar túnicas verde azulado. [10]
Durante la dinastía Ming , algunos sacerdotes taoístas fueron contratados para crear y realizar espectáculos musicales en los que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus patrocinadores. [12] Los sacerdotes taoístas también participaban en rituales de muerte. Sin embargo, algunas familias adineradas se opusieron a contratar sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas que se oponían a las fastuosas actuaciones musicales de los funerales taoístas. [13] Los sacerdotes taoístas también elegían si casarse o no; para continuar con el título hereditario, el Maestro Celestial tenía que estar casado para pasar el título a un heredero varón elegible. [12]
También se esperaba que los sacerdotes taoístas realizaran varios tipos de exorcismos y rituales para personas que querían curar enfermedades, resolver sequías , etc. Dichos procesos se detallaban en los textos de Magia del Trueno, que detallaban qué y cuándo se necesitaban ciertos elementos rituales y su lugar, como colocar un talismán en un poco de arroz. [8] [14] Dichos rituales se realizaban cerca o en templos y otras áreas puras lejos de la vista del público, [15] y si los dueños de casa lo permitían, los sacerdotes podían entrar en sus casas y erigir un espacio sagrado para realizar el ritual. [16] Se cree que la escasez de dichos textos de períodos anteriores se debía a los altos estándares de los funcionarios que los aprobaban y las creencias sesgadas de que estos rituales estaban relacionados con ideas y rituales chamánicos . [14]
Además de los servicios rituales, los sacerdotes taoístas también recibían visitas de la gente para adivinar el futuro , explicar los acontecimientos y realizar servicios de curación que consistían en utilizar medicamentos o acupuntura . Algunos sacerdotes taoístas idearon nuevas recetas medicinales que algunos vieron que tenían resultados favorables.
Los templos taoístas se usaban como lugares donde la gente podía hacer donaciones para financiar nuevas estructuras comunitarias, como puentes o carreteras . [17]
Los personajes de sacerdotes y monjes taoistas han aparecido en muchas películas, incluidas las siguientes...