Se dice que Bak Mei ( chino :白眉; pinyin : Bái Méi ; Wade–Giles : Pai Mei ; cantonés Yale : Baahk Mèih ; lit. 'Ceja Blanca') fue uno de los legendarios Cinco Ancianos —sobrevivientes de la destrucción del Monasterio Shaolin por la dinastía Qing (1644-1912)— que, según algunos relatos, traicionaron a Shaolin ante el gobierno imperial. Comparte su nombre con el arte marcial del sur de China que se le atribuye.
Bak Mei ha sido ficticia en películas de artes marciales de Hong Kong como Executioners from Shaolin (1977), Abbot of Shaolin (1979) y Clan of the White Lotus (1980). Bak Mei como personaje ficticio es más conocido en Occidente como Pai Mei, interpretado por Gordon Liu en la película de acción de Hollywood Kill Bill, Vol. 2 (2004).
Los relatos sobre los Cinco Ancianos son numerosos y variados. Algunas versiones identifican al traidor como Bak Mei y otras como Ma Ning-Yee. En otras versiones, ambos ancianos traicionan a Shaolin, a veces junto con Fung Do-Duk. Otros dicen que “Bak Mei” era en realidad un apodo para Ma Ning-Yee o Fung Do-Duk.
No se ha verificado en qué medida las historias de los Cinco Ancianos se basan en hechos históricos. Su ubicuidad y popularidad generalizada pueden atribuirse, al menos en parte, a las novelas Wuxia (como Wan Nian Qing ), así como a la mitología en torno a las organizaciones anti-Qing como la Sociedad del Cielo y la Tierra , que se estaban extendiendo rápidamente por China a principios del siglo XIX. Ya sea justificada o no, la reputación de traidor de Bak Mei provocó animosidad entre los practicantes de su arte marcial homónimo y los practicantes de artes marciales identificados con aquellos a quienes se le acusa de traicionar. [1]
En los relatos de algunos practicantes de Bak Mei, su fundador no traicionó a Shaolin, sino que se negó a unirse a su rebelión contra los Qing. Otros relatos describen a Bak Mei como alguien que fue desterrado del Templo Shaolin porque mató a varios de sus compañeros monjes cuando comenzó a practicar su nuevo estilo de lucha. Algunos practicantes de Bak Mei han interpretado esto como una prueba de que el estilo de su fundador era superior al de los discípulos de Shaolin que supuestamente mató.
Según la leyenda, Bak Mei jugó un papel importante en la caída de los templos Shaolin. Los manchúes conquistaron China en 1644. Antes de eso, China había sido gobernada por la dinastía Ming, que se había visto debilitada por la corrupción interna y la rebelión. La dinastía manchú pasó a ser conocida como la dinastía Qing. Como parte de la campaña manchú para pacificar China, atacaron algunos templos budistas Shaolin. El líder del templo Shaolin, Hong Mei ("Cejas Rojas") murió, dejando su legado a Chi Thien Su, también conocido como Jee Sin, uno de los cinco grandes maestros del kung fu. Según algunas historias, otro maestro de ese tipo, Chu Long Tuyen, el monje que más tarde se convertiría en Bak Mei, no aceptó esto. Creía que la dinastía Ming se había corrompido y que Chi Thien Su seguiría sirviéndoles; Bak Mei preferiría servir a la dinastía extranjera Qing. En 1647 se produjo el ataque contra el Templo Shaolin de Quanzhou, en la provincia de Fujian. Algunas fuentes indican que este templo estaba en realidad en Henan, o que las fuerzas invasoras reclutaron la ayuda de guerreros tibetanos para el ataque. Sin embargo, los Cinco Ancianos sobrevivieron y pronto Chi Thien Su fundaría un segundo Templo Shaolin en la Montaña de los Nueve Lotos, también en la provincia de Fujian. Los Cinco Maestros de Kung Fu sobrevivieron a la primera destrucción del Templo Shaolin por parte de las fuerzas imperiales Qing y buscaron refugio en otro templo, el Templo de Fujian, pero los demás monjes fueron masacrados. Después de que Bak Mei se negara a proporcionar su nombre real por miedo a represalias (contra su familia y estudiantes, si sobrevivían), el abad del templo bautizó al monje como "Bak Mei" (Ceja Blanca). Según algunas historias, Bak Mei traicionó a los Ming en este punto, llevando información sobre su complot contra los manchúes al emperador manchú Shunzhi, y luego regresó con información sobre el plan de ataque manchú a los Shaolin. Después de que el templo fuera destruido por los manchúes, Bak Mei abandonó el templo para estudiar el taoísmo. Bak Mei entrenó una fuerza de ataque antiimperial, pero tras la captura de la fuerza por los imperiales, se vio obligado a enseñar y dirigir a 50.000 tropas imperiales en la segunda destrucción del Templo Shaolin en Henan para evitar que los capturados con él fueran torturados y asesinados. Allí, Bak Mei mató al líder Shaolin "invencible", Chi Thien Su, en combate singular rompiéndole el cuello. Afirmó que lo hizo para evitar la masacre de los monjes en el templo por parte de las tropas que lo seguían. La historia de la muerte de Bak Mei tiene muchas formas: a menudo se afirma que fue envenenado o asesinado (en una gran batalla) por otros artistas marciales. A menudo se retrata a Bak Mei como un traidor, sin embargo, es importante señalar que las acciones de Bak Mei no siempre son coherentes con esto. Las acciones de Bak Mei se llevaron a cabo, incluso hasta la destrucción del templo, con la intención de evitar daños a quienes habían elegido seguirlo. Es posible que si Bak Mei no hubiera ayudado a las fuerzas imperiales, sus seguidores habrían sido torturados hasta la muerte.
Durante el reinado del emperador Kangxi (1661-1722) en la dinastía Qing , los guerreros de la revuelta de Xilufan eran tan temidos que los dos ministros a quienes el emperador Kangxi ordenó que pusieran fin a sus ataques huyeron de China en lugar de enfrentarse a la crueldad de los guerreros Xilu o al desagrado del emperador, que a menudo implicaban la decapitación.
Fueron los 128 monjes del templo Shaolin del sur quienes derrotaron al ejército de Xilu durante tres meses en 1673 sin sufrir una sola baja. Sin embargo, al hacerlo, los monjes se ganaron enemigos entre aquellos en el ejército Qing y la corte Qing que estaban avergonzados por la facilidad con la que los monjes Shaolin habían tenido éxito donde ellos habían fracasado. Pronto comenzaron a difundirse rumores sobre la amenaza que representaba un poder tan grande que derrotó a todo el ejército de Xilu con una fuerza de solo 128 monjes. Esta campaña de insinuaciones fue en vano para el emperador Kangxi, quien permaneció agradecido a los monjes, pero los rumores tuvieron el efecto deseado en su sucesor, el emperador Yongzheng (r. 1722-1735), quien ordenó la destrucción del templo.
En 1723, el sexto día de la primera luna nueva del calendario lunar, las fuerzas Qing lanzaron un ataque sorpresa contra el templo Shaolin del sur, que comenzó bombardeando el monasterio, en gran parte de madera, con un incesante diluvio de flechas ardientes. Entre el ataque sorpresa, el fuego y la abrumadora cantidad de soldados Qing, 110 de los 128 monjes murieron ese día. La Gran Purga Shaolin duró 70 días, mientras las fuerzas Qing perseguían a los 18 supervivientes. Los monjes guerreros Shaolin supervivientes infligieron bajas masivas a sus perseguidores Qing, pero, al final, su número fue demasiado grande. Pronto sólo quedaron cinco:
Después de dos años de huir y esconderse del ejército Qing, estos fugitivos de la religión se reagruparon en el monte Emei, en la provincia de Sichuan . Como una de las montañas sagradas de China , el monte Emei albergaba unos 70 monasterios y templos donde los cinco clérigos podían integrarse fácilmente.
Se decidió que Bak Mei se infiltraría en la corte imperial Qing como espía mientras los demás viajaban por toda China para establecer una alianza de rebeldes anti-Qing. Sin embargo, cuanto más aprendía Bak Mei, más se daba cuenta de que los esfuerzos de sus aliados nunca serían suficientes para derrocar a los Qing, por lo que abandonó la rebelión, que lo tomó como una traición, lo que obligó a Bak Mei a huir de aquellos con los que alguna vez estuvo huyendo. Casi todos los rebeldes que a lo largo de los años intentaron asesinar a Bak Mei por su retirada de la lucha terminaron muertos a manos de Bak Mei, incluido Jee Sin y el hijo de Miu Hin, Fong Sai-yuk , a quien Bak Mei conocía desde que Fong era un niño pequeño. En otros relatos, Fong Sai-yuk no es el hijo de Miu Hin, sino su nieto.
Ambas versiones de la leyenda de Pai Mei provienen de los herederos del kung fu Bak Mei, pero son muy diferentes entre sí. Los relatos sobre Bak Mei y los cinco grandes maestros del kung fu son numerosos y variados. El último relato nombra al traidor Shaolin como Ma Ning-Yee en lugar de Bak Mei, aunque ese detalle se omitió por razones de extensión. En otras versiones, Bak Mei y Ma Ning-Yee traicionan a Shaolin, a veces acompañados por Fung Do-Duk. Otras versiones dicen que "Bak Mei" es un apodo para Ma Ning-Yee o Fung Do-Duk. De hecho, la leyenda de Bak Mei puede no tener ninguna base en hechos históricos y provenir únicamente de novelas wuxia como Wan Nian Qing. Las leyendas son particularmente confusas porque algunos templos fueron quemados repetidamente, incluso después de la época de Bak Mei.
El Bak Mei se caracteriza por su énfasis en golpes de mano potentes a corta distancia. [2] Dentro del Bak Mei se pueden encontrar los cuatro principios de Fou (flotar), Chum (hundirse), Tun (tragar) y Tou (escupir) comunes en las artes marciales del sur de China como Ng Ying Kungfu (chino:五形功夫), y también encontrados en Karate. Lo exclusivo del Bak Mei es su clasificación de los siguientes 6 poderes: biu (empujar), chum (hundirse), tan (saltar), fa (neutralizar), tung y chuk. El Bak Mei enfatiza los movimientos del tigre. Las tradiciones del Bak Mei Kung Fu rastrean sus orígenes al Monte Emei, donde se dice que Bak Mei transmitió el arte al maestro Chan (Zen) Gwong Wai, quien transmitió el arte al maestro Chan Juk Faat Wan y al taoísta Fung Fo.
El taoísta Fung Fo a su vez transmitió el arte a Lau Siu-Leung, quien estableció el linaje Futshan de Bak Mei.
Cheung Lai-Chuen comenzó a estudiar artes marciales a los 7 años con el practicante de medicina tradicional china Shak Lim, quien le enseñó el estilo Vagrant. Más tarde, Cheung aprendería de Li Mung, quien enseñó a Chueng su estilo familiar, y del tío mayor de Lam Yiu-Kwai. Mientras estudiaba artes marciales con la familia Lam, se hizo muy amigo de su hijo Lam Yiu-Kwai, con quien tenía mucho en común. Lam sería conocido más tarde por difundir el Kung Fu del Dragón, al igual que Cheung sería conocido más tarde por difundir el Bak Mei. Ambos nacieron en el condado de Hu¨¬y¨¢ng (»Ýê–) en la prefectura de Huizhou en Guangdong y un matrimonio entre sus familias los convertiría finalmente en primos. Ambos dejaron Huizhou para construir su futuro en Guangzhou y lo hicieron abriendo varias escuelas juntos. Después de mudarse a Guangzhou, Cheung fue derrotado por el monje Lin Sang, tras lo cual el monje le refirió a su propio maestro Juk Faat Wan, quien le enseñó el arte del Bak Mei durante los dos o tres años siguientes. Cheung tenía experiencia en Hakka Kuen, las artes marciales del pueblo Hakka, gracias a su estudio del estilo familiar de Li Mung y del estilo Vagrant, ambos identificados con los Hakka, al igual que el Southern Praying Mantis (en el que no se sabe si Cheung se entrenó). Debido a esto, el estilo de Bak Mei de Cheung está asociado con Hakka Kuen, pero más fuertemente aún con el estilo Dragón de Lam Yiu-Kwai, de quien también se dice que tenía experiencia en Hakka Kuen, debido a los muchos años que Cheung y Lam pasaron entrenando juntos. [3]
En 2012, se realizó una investigación académica sobre los orígenes históricos del estilo Baimei Quan (Pak Mei Kuen o Puño de Ceja Blanca) y la validez del monje Bai Mei, utilizando los recursos de profesores universitarios estadounidenses de estudios chinos y budistas, así como del Sr. Xiong Feng del Museo Emei Shan, Sichuan, China.
La primera referencia al monje Bai Mei como persona real aparece en la novela Wuxia llamada Wunnian Qing (Mil años verde o siempre verde) como uno de los cinco ancianos que sobrevivieron al saqueo del Templo Shaolin (circa 1727) por parte del ejército Qing. Sin embargo, esta fuente tiene problemas: es una obra de ficción y no hay evidencia histórica que sugiera que el Templo Shaolin de la provincia de Henan fuera atacado y destruido por los ejércitos Qing, pero esto no es inesperado considerando la destrucción de muchos textos marciales en la historia de Shaolin.
Guanghui significa "Gran Benevolencia" y es una denominación budista típica para un monje o un templo; de hecho, hay varios templos en toda China que llevan este nombre. Sin embargo, al buscar en los diccionarios geográficos supervivientes del Monte Emei, no se menciona a un monje llamado Guanghui. No hay ninguna prueba material que sugiera que Guanghui procediera de Emei Shan; todo lo que tenemos es la tradición oral de Zhang Liquan (Cheung Lai Chuen) de que su Shifu , Zhu Fayun, procedía de un templo de la provincia de Sichuan.
Zhu Fayun. Fa , en el contexto del nombre de un monje, significa Enseñanzas budistas y Yun significa Nube. El carácter chino Zhu formaba parte de la antigua palabra Tianzhu , que significa India. Se dice que Zhu Fayun fue un monje budista de Emei Shan en la provincia de Sichuan en una peregrinación al Guangxiao (Monasterio Filial Brillante), en Guangzhou. Esto es completamente plausible ya que el monasterio de Guangxiao es uno de los templos más antiguos del sur de China, además de ser uno de los santuarios budistas más influyentes. Durante su estancia en Guangxiao, Zhu Fayun se comprometió a enseñar a Zhang Liquan (Cheung Lai Chuen) las artes Baimei.
Zhang Liquan (1882-1964). Parecería que Zhang Liquan era esencialmente un hombre honesto con respecto a sus artes marciales. Aprendió tres estilos diferentes de tres maestros diferentes antes de haber conocido a Zhu Fayun. Reconoce formalmente a cada uno de sus antiguos Shifu por su nombre y los honra manteniendo al menos una de sus formas en el programa de Pak Mei. En una etapa posterior de su carrera, Zhang Liquan formuló varias de sus propias formas, incluyendo Tuotiao Quan (cantonés: Tit Til Kuen) y Simen Bagua (cantonés: Say Mun Ba Gua), que profesó abiertamente como sus propias obras. Parecería contradictorio sugerir que un hombre así, que ha sido totalmente honesto acerca de los orígenes de todo lo que ha aprendido, negaría la existencia de un maestro, o incluso inventaría un personaje ficticio para disfrazar sus propias obras cuando ya ha afirmado haber creado varias de las suyas.
Todas las formas complementarias del programa Pak Mei, cualquiera que sea el estilo original, se incluyen en la clasificación colectiva de Nan Quan (Puño del Sur) o, más precisamente, Dong Jiang Quan (Puño del Río del Este). Un denominador común de todas estas formas es que se dividen en dos partes; la segunda es una repetición de la primera, realizada en la dirección opuesta. También tienen numerosas posturas y técnicas en común y comparten una terminología y una metodología similares.
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La China Ming , que se había visto debilitada por la corrupción y la rebelión interna, fue conquistada por el pueblo manchú en 1644. Hong Mei ("Cejas Rojas"), abad del Templo Shaolin del Sur, murió durante esta época y su puesto pasó a manos de Chi Thien Su, conocido por su nombre de Dharma Jee Sin Sim See , " maestro Chan de la Perfección". Otro maestro llamado Chu Long Tuyen no aceptó esto. Creía que los Ming se habían corrompido y preferirían servir a la dinastía manchú Qing .
En 1647, las fuerzas manchúes atacaron el Templo Shaolin del Sur en Quanzhou , Fujian . Solo cinco maestros lograron escapar, y desde entonces se los conoció como los Cinco Ancianos .
Chi Thien Su, uno de los Cinco Ancianos, fundó otro templo en la Montaña de los Nueve Lotos en Fujian, donde los sobrevivientes buscaron refugio. Chu Long Tuyen se negó a proporcionar su nombre real por temor a represalias contra su familia y estudiantes, en caso de que sobrevivieran. El abad lo bautizó Bak Mei "Cejas Blancas". Según algunas historias, Bak Mei traicionó a los Ming al llevar información sobre su complot contra los invasores al Emperador Shunzhi , luego regresó con información sobre el plan de ataque manchú a los Shaolin. Después de que el templo fuera destruido, Bak Mei y Fong Toh Tak (creador del Bak Fu Pai) abandonaron el templo por caminos separados para estudiar el taoísmo .
Bak Mei entrenó una fuerza de ataque antiimperial pero, tras la captura de la fuerza por los imperiales, se vio obligado a entrenar y dirigir a 50.000 tropas imperiales en la segunda destrucción del Templo Shaolin para evitar que los capturados con él fueran torturados y asesinados. Allí, Bak Mei mató al "invencible" líder Shaolin Jee Sin en combate singular rompiéndole el cuello. Afirmó que lo hizo para evitar la masacre de los monjes en el templo por parte de las tropas que lo seguían.
Aunque a menudo se lo retrata como un traidor, las acciones de Bak Mei, incluida la destrucción del templo, se llevaron a cabo con la intención de evitar que quienes habían elegido seguirlo sufrieran daños. Es posible que si Bak Mei no hubiera ayudado a las fuerzas imperiales, sus seguidores hubieran sido torturados hasta la muerte. [4]
Durante el reinado del emperador Kangxi (1662-1722), los guerreros de la rebelión de Xilufan eran tan temidos que los dos ministros a quienes Kangxi ordenó sofocar la revuelta huyeron de China en lugar de enfrentarse a la crueldad de los guerreros Xilu, que a menudo implicaba decapitaciones. En 1673, en un período de tres meses, los 128 monjes del templo Shaolin del sur derrotaron al ejército Xilu sin sufrir una sola baja. Sin embargo, al hacerlo se habían ganado la enemistad de algunos oficiales Qing que estaban avergonzados por la facilidad con la que los monjes Shaolin habían triunfado donde ellos habían fracasado.
Pronto comenzaron a difundirse rumores sobre la amenaza que representaba un poder tan grande que derrotó a todo el ejército de Xilu con una fuerza de solo 128 monjes. Esta campaña de insinuaciones fue en vano para el emperador Kangxi, que permaneció agradecido a los monjes, pero los rumores tuvieron el efecto deseado en su sucesor, el emperador Yongzheng (1722-1735). Comenzó su reinado tramando la destrucción del templo y se dice que reclutó en secreto a una banda de monjes guerreros renegados del Tíbet para llevar a cabo su plan.
En 1723, el sexto día de la primera luna nueva del calendario lunar, un antiguo discípulo de Shaolin llamado Ma Ning-Yee ayudó a las fuerzas Qing a lanzar un ataque sorpresa contra el templo Shaolin del sur. Comenzaron el asalto bombardeando el monasterio, en gran parte de madera, con un incesante diluvio de flechas ardientes. Entre el ataque sorpresa, el fuego y la abrumadora cantidad de soldados Qing, 110 de los 128 monjes murieron ese día. La Gran Purga Shaolin duró 70 días, mientras las fuerzas Qing perseguían a los 18 supervivientes. Los monjes supervivientes de Shaolin infligieron bajas masivas a sus perseguidores Qing, pero, al final, su número fue demasiado grande.
Pronto sólo quedaron cinco. Sus identidades varían, pero en general se acepta que son las siguientes:
Después de dos años de huir y esconderse del ejército Qing, estos fugitivos de la religión se reagruparon en el monte Emei, en la provincia de Sichuan . Como una de las montañas sagradas de China , el monte Emei albergaba unos 70 monasterios y templos donde los cinco clérigos podían integrarse fácilmente.
Se decidió que Bak Mei se infiltraría en la corte Qing como espía mientras los demás viajaban por toda China para establecer una alianza de rebeldes anti-Qing. Cuanto más aprendía Bak Mei, más se daba cuenta de que los esfuerzos de sus aliados nunca serían suficientes para derrocar a los Qing. Decidió renunciar a la rebelión, que fue vista como una traición. [4]
Bak Mei fue finalmente asesinado, pero los relatos no coinciden en si fue envenenado o asesinado. A lo largo de los años, los rebeldes intentaron castigar a Bak Mei por su deserción. Casi todos los que intentaron acabar con su vida acabaron muertos a manos de Bak Mei. Esto incluía a Jee Sin y al hijo de Miu Hin [4] Fong Sai Yuk (el nieto de Miu Hin según otras fuentes), a quien Bak Mei conocía desde que Sai Yuk era un niño pequeño. Algunos dicen que finalmente fue asesinado por el esfuerzo combinado de Hoong Man Ting y Wu Ah Phiew, que emplearon el Estilo de la Grulla y el Estilo del Tigre para vengar la quema del Templo Shaolin y la muerte de su sigung (el maestro de su maestro), el Venerable Jee Sin , el Abad a quien se dice que Pak Mei mató en un duelo durante la quema del templo. [5]
Bak Mei Pai (literalmente: 'Secta de Bak Mei') es un arte marcial del sur de China. Sus orígenes se remontan al monte Emei , donde se dice que Bak Mei transmitió el arte al maestro Chan (Zen) Gwong Wai, quien luego se lo pasó a Juk Faat Wan.
El estilo de lucha de Bak Mei hace uso de los cuatro principios de "flotar" ( fou ), "hundirse" ( chum ), "tragar" ( tun ) y "escupir" ( tou ) comunes en las artes marciales del sur de China. Se caracteriza por su énfasis en los poderosos golpes de mano a corta distancia. [2] Los golpes de Bak Mei generalmente se ejecutan junto con la interceptación y el bloqueo del golpe del oponente. Único en Bak Mei es su clasificación de los siguientes 6 neijin (poderes): biu (empujar), chum (hundirse), tan (saltar), fa (neutralizar), tung y chuk . Bak-Mei puede producir efectos en el sistema nervioso que benefician al practicante si se enseña correctamente. Bak-Mei enfatiza las técnicas del Kung Fu Leopard y sus golpes se ejecutan con fluidez y potencia a través de Fa jin . Además, contiene numerosas aplicaciones de Dim-Mak. Estas aplicaciones son comparables con las artes centradas en la anatomía como tuite y chin-nah. Algunas de estas aplicaciones incluyen lanzamientos, derribos y técnicas de sujeción. [4]
Según el árbol genealógico de la familia Fatsan, Pak Mei transmitió el arte a Kwong Wai, Chuk Yun, Fung Fo Dao Yan, Lau Siu-Leung (刘少良), quienes establecieron el linaje Fatsan de Bak Mei. (Fuente: Barbary Jonathan) [4]
Jeung Lai Chuen comenzó a estudiar artes marciales a los 7 años con el practicante de Medicina China Clásica Sek Lam, quien le enseñó el estilo vagabundo. Jeung aprendería más tarde el estilo Li de Li Mung (fundado por Li Yi李義), quien le enseñó el estilo familiar. Mientras estudiaba artes marciales con la familia Lam, se hizo muy amigo de su hijo Lam Yiu Gwai , con quien tenía mucho en común, y finalmente estudió con el tío de Yiu Gwai. Lam más tarde se haría conocido por difundir el Kung Fu del Dragón, al igual que Jeung más tarde se haría conocido por difundir el Bak Mei. Ambos nacieron en el condado de Huìyáng (惠陽) en la prefectura de Huizhou de Guangdong y un matrimonio entre sus familias eventualmente los convertiría en primos. Ambos dejaron Huizhou para construir su futuro en Guangzhou y lo hicieron abriendo varias escuelas juntos.
Después de mudarse a Guangzhou, Jeung fue derrotado por el monje Lin Sang, tras lo cual el monje refirió a Jeung a su propio maestro Juk Faat Wan, quien le enseñó a Jeung el arte de Bak Mei durante los siguientes dos o tres años. Jeung tenía experiencia en las artes marciales del pueblo Hakka , por su estudio del estilo familiar de Li Mung y el estilo vagabundo. Debido a esto, el estilo de Bak Mei de Jeung se asocia con el estilo dragón de Lam Yiu Gwai debido a los muchos años que Jeung y Lam pasaron entrenando juntos.
Formularios Bak Mei: Este es un ejemplo de un plan de estudios de formulario. [4]
El primer grupo de seis discípulos de Cheung Lai Chuen en Guangzhou fueron:
(chino) (cantonés) (mandarín) 邱人和 Yau Yan Wo / Qiu Renhe 劉鑫容 Lau Yam Yung / Liu Xinrong 朱百貴 Jyu/Chu Bak Gwai / Zhu Baigui 葉竹林 Yip Juk Lam / Ye Zhulin 王耀光 Wong Yiu Gwong / Wang Yaoguang 李達橋 Lei Dat Kiu / Li Daqiao
El Bak Mei Pai permaneció relativamente oscuro y desconocido hasta el siglo XX, cuando su popularidad creció y se hizo más extendido. Con el tiempo, el arte también llegó a países extranjeros. Después de huir de China continental durante los disturbios políticos, algunos maestros del Bak Mei, incluidas figuras notables como Cheung Lai Chuen (张礼泉), se mudaron a Hong Kong. [6] Desde allí, el Bak Mei ganó popularidad y se volvió más accesible para los practicantes fuera de China. En las décadas de 1950 y 1960, las comunidades chinas llevaron el arte a Malasia y Singapur. [7] En las décadas de 1960 y 1970, el Bak Mei llegó a países occidentales, como Estados Unidos, [8] Canadá, [9] y Australia, [10] cuando los inmigrantes chinos y los artistas marciales abrieron escuelas en sus nuevas comunidades. Una figura destacada en Occidente fue Paul Chan (Chan Wai-Kwong), un estudiante de Cheung Lai Chuen, que ayudó a introducir el Bak Mei en América del Norte en la década de 1970. De manera similar, otros linajes comenzaron a establecer escuelas en Europa durante este período. También hubo muchas escuelas de puertas cerradas del arte que llegaron fuera de China durante esas décadas, pero cuyas historias no están documentadas públicamente en su mayor parte, debido a su secretismo. [11] En Hong Kong, así como en los países occidentales, los practicantes del arte a veces tuvieron disputas con varios linajes de Wing Chun , [12] que es otro arte marcial popular del sur de China.
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