Kev Dab Kev Qhuas ( espiritualidad popular hmong o espiritualidad popular miao ) es la religión étnica común del pueblo miao , mejor traducida como la "práctica de la espiritualidad". [1] La religión también es llamada hmongismo por una iglesia estadounidense hmong establecida en 2012 para organizarla entre el pueblo hmong en los Estados Unidos . [2]
Esta práctica es una mezcla de teología animista , [3] el respeto entre las personas y los espíritus naturales de la tierra, y la comprensión de la espiritualidad que entienden los pueblos Miao.
Aunque la mayoría de la gente Hmong puede seguir practicando kev dab qhuas, debido a las muchas influencias de las ubicaciones geográficas, gran parte de kev dab qhuas ha incorporado otras prácticas religiosas como: el cristianismo , el budismo, el taoísmo , [4] la religión china más amplia , especialmente el énfasis en el patrón de las fuerzas del universo natural y la necesidad de que la vida humana esté de acuerdo con estas fuerzas, [4] y muchas más.
Muchos hmong en Asia se han convertido al budismo o tienen una práctica combinada del budismo debido a la apertura y tolerancia del budismo, [4] y muchos hmong estadounidenses y australianos hmong han adoptado el cristianismo o el budismo. [5]
En Kev Dab Qhuas, hay muchas categorías de entidades espirituales y se dividen en tres categorías: deidades, espíritus de la casa y espíritus de la naturaleza.
Las categorizadas como Deidades son:
Yawm Saub ( ' Yer Show') [6] , que dota a todos los chamanes de sus habilidades y se cree que fue el creador del mundo. Se ha dicho que Yawm Saub puede ser invocado o intervenir en momentos de necesidad y puede manifestarse en puntos de crisis a lo largo de la historia [6]
Nplooj Lwg (' Blong Lue ') es, según la leyenda Hmong, la rana que creó el cielo y la tierra. Era un lugar habitado por humanos y espíritus donde vivían juntos pacíficamente. Los humanos, sin embargo, afirmaron que la rana había mentido sobre el tamaño del mundo, que se suponía que no era más grande que la palma de una mano o la planta de un pie, y mataron a la rana. Su maldición al morir fue que los humanos y los espíritus ya no vivirían juntos, sino que se separarían en dos mundos. Además, el mundo de los mortales conocería la enfermedad y la muerte, el calor y la lluvia alternados, y que las hojas se caerían de los árboles. Antes, los humanos habían podido levantarse al decimotercer día después de la muerte, pero a partir de entonces perdieron esa capacidad. [7]
Yaj Yuam ('Ya Youa') es un héroe ancestral , el "Arquero Celestial", correspondiente al chino Houyi . [8] Según la leyenda Hmong, había 12 soles y 12 lunas y esto causó caos en el mundo. Yaj Yuam derribó 11 soles y 11 lunas y cuando llegó el momento de derribar el último sol, el sol huyó asustado dejando al mundo en oscuridad. Los animales se reunieron y decidieron cuál de ellos llamaría al sol para que regresara. La vaca, el caballo y el perro no pudieron hacerlo y cuando el gallo se ofreció a hacerlo, se rieron de ellos. El gallo decidió entonces llamar al sol para que regresara y solo regresó porque el pollo no era intimidante sino que aún tenía una voz poderosa. Así fue como el gallo vino a llamar por la mañana. [9] [10]
Nyuj Vaj Tuam Teem ('Nyu Va Tua Teng') quien es el Señor del Otro Mundo, determinando la vida, la muerte y la reencarnación o el descanso en el cielo dependiendo de lo que la persona haya hecho mientras vivía.
Niam Nkauj Kab Yeeb ('Nia Gao Ka Ying') es la deidad que vela por los bebés espirituales en el cielo y, si se le reza, puede enviar niños en tu camino.
Los categorizados como Espíritus de la Casa son:
Dab neeb ('neng') o qhua neeb ('khua neng') son espíritus chamánicos 'domesticados' que flotan a través de los mundos y trabajan con los chamanes que operan dentro de una esfera específica que es su dominio, que generalmente es el hogar. [11] Algunos ejemplos son: Dab Xwm Kab ('Da Su Ka') (espíritu de la buena fortuna), [1] [5] Dab Qhov Cub (el espíritu del hogar principal), Dab Qhov Txos (el espíritu del hogar ritual), Dab Nthab (el espíritu del desván), Dab Roog (el dios del marco de la puerta principal) y Dab Txhiaj Meej es el espíritu de la riqueza y la opulencia.
Dab Pog ('Da Paul') es el espíritu que guía a los espíritus de los bebés y es enviado por Niam Nkauj Kab Yeeb. [5]
Los Pog Koob Yawg Koob ('Paw Kong Yer Kong') son espíritus ancestrales familiares del pasado que residen en el mundo de los muertos y forman otra categoría. [11] Están involucrados en algunas prácticas chamánicas [8] y según el folclore Hmong, pueden aparecer en tiempos difíciles visitando en forma de sueño o proyección astral para brindar orientación.
Los categorizados como Espíritus de la Naturaleza son:
Ntxwg Nyug ('Zue Nyuu') es un nombre genérico que se utiliza a menudo en las historias tradicionales para referirse a una entidad espiritual terrestre. Sin embargo, los cristianos hmong traducen este nombre como "Diablo". Si bien Ntxwj Nyug es una deidad indígena, se cree que Nyuj Vaj Tuam Teem deriva del Señor de Jade del taoísmo . [6]
Xob ('Saúl') , el dios del trueno y el relámpago.
Nkauj Hnub ('Gao Ńu') y Nraug Hlis ('Ńdao Hli'), "La Dama Sol" y "El Señor Luna", cuyo amor se derramó para que el mundo pudiera coexistir. Cuando hay un eclipse solar, se dice que se conocen. La leyenda dice que el pueblo Hmong está agradecido por haber derramado su amor para que el mundo pudiera estar unido. [8]
Poj Ntxoog ('Po Zhong') es un espíritu temible (a menudo un espíritu femenino) asociado con el tigre. [12]
Zaj Laug ('Zha Lao') es el "Viejo Dragón" o " Rey Dragón " [8] que a menudo forma parte de las leyendas Hmong como personaje que utiliza el héroe principal para superar sus pruebas.
Dab Qus ('Da Goo') es un término genérico para cualquier espíritu que no sea parte de la casa y puede ser bueno o malo dependiendo del tipo de espíritu.
Otras figuras espirituales notables en las leyendas Hmong son:
El primer chamán fue Siv Yis ('She Yee') : [13] Los chamanes hmong se refieren a sí mismos como "Siv Yis" cuando están en éxtasis espiritual .
Chiyou (o Txiv Yawg {' Tsi Yer'} ) es adorado como un dios ancestral de la nación Hmong. [14]
La casa Hmong es un reflejo del cosmos . Está construida alrededor de un poste central ( ncej tas {'ye tha' }) que representa el árbol del mundo , eje de los espíritus, cuyo dios es Dab Ncej Tas . [5] [15] Los techos representan el cielo (el mundo espiritual) y el suelo simboliza la naturaleza (el mundo de los hombres). El eje del edificio representa al jefe masculino de la familia y su espíritu ancestral, la unidad ancestral. [15] Las personas están en el medio del cielo y la tierra.
"Yeeb y Yaj" [11] es el equivalente Hmong del yin y el yang que se encuentra en la religión tradicional china y el taoísmo . A diferencia del contexto del pensamiento chino, el "yeeb y yaj" Hmong no está representado por símbolos como el taijitu . El concepto representa el mundo de los vivos y el mundo de los espíritus: yeeb ceeb es el mundo espiritual, mientras que yaj ceeb es el mundo de la naturaleza material. [3] [11] Los Hmong también practican looj mem , como el feng shui chino [5] que se utiliza para determinar el mejor lugar para el nacimiento de niños o niñas.
La práctica chamánica se denomina ua neeb (ua: "curar a través del, neeb: el mundo espiritual", siendo el dab neeb específicamente los espíritus chamánicos), [1] mientras que el chamán se llama Niam Neeb o Txiv Neeb , que significa "madre/padre del neeb ".
La posición de un chamán no se hereda, ya que los chamanes son elegidos por la clase de dioses neeb , que se manifiestan a través de los caminos que experimentan los elegidos. Los elegidos son guiados por chamanes ancianos hasta que son capaces de realizar los rituales de curación por sí mismos. Un chamán tiene control sobre sus ayudantes espirituales.
En el viaje espiritual, el chamán invoca a sus ayudantes, que son espíritus, para que lo guíen o lo asistan en el mundo espiritual. Se mueven y cantan sobre un caballo espiritual ( nees ), representado en el mundo viviente por un banco de chamán ( rooj neeb ). [11] También invocan a las fuerzas del cosmos para que los ayuden, como el creador, Saub , la Primera Pareja, Pog Ntxoog , la Dama Sol y el Señor Luna (Nkauj Hnub Nraug Hli), las siete estrellas de las Pléyades y, ocasionalmente, espíritus animales. [16] Los cuernos de adivinación ( kuam neeb ) son una forma o medio de comunicación para saber si el espíritu ha regresado y se utilizan en muchos rituales. [11]
Los chamanes realizan dos sesiones de rituales de curación: los rituales de diagnóstico ( ua neeb saib ) y posteriormente los rituales de curación ( ua neeb kho ), sólo si el paciente no muestra signos de recuperación después del primer ritual. [17]
El altar del chamán también tiene un altar especial colgante o de pie, con dos o tres niveles dependiendo del estatus del chamán. [18] El objetivo principal de los niveles es ser un lugar para colocar ordenadamente todas las herramientas y objetos del chamán, otro puede ser a veces un homenaje a su maestro y otro nivel para practicar la curación espiritual o khawv koob. [19] Se cree que estos niveles representan la gruta de Siv Yis cerca de la cima de la montaña sagrada, sobre un estanque cerca del cual crece la flor de la inmortalidad. [18] Este estanque está representado por un cuenco de agua colocado sobre el altar. [18] Desde el altar parten varios hilos de algodón que resultan unidos al poste central de la casa, y es a lo largo de estos hilos que viajan los neeb cuando visitan el altar. [18]
Junto con el altar del chamán, el altar de la casa Hmong está dedicado principalmente al Dab Xwm Kab (espíritu de la buena fortuna). [1] Se coloca en la pared de la habitación principal de la casa. [1] En el altar la gente hace ofrendas de arroz, pollo, sopa y arroz servido en bambú, con incienso y papel de incienso. [1] Txi dab ('Ge Da') es el término general para las ofrendas a los espíritus, [20] mientras que laig dab es el ritual de ofrendas a los antepasados. [1] El último día del Año Viejo, se ofrece arroz a los antepasados, con un pollo sacrificado, y se lleva a cabo un ritual de invocación de almas ( hu plig ). [1]
Los papeles de incienso son un elemento central de los altares Hmong. Los hay tanto para ofrendas como para decoración. Los segundos se utilizan como símbolos que conectan con los dioses y suelen estar compuestos por grandes láminas blancas, hojas más pequeñas amarillas o plateadas y, a veces, pequeños cuadrados rojos.
Otro tipo de altar hmong está dedicado a una categoría especial de espíritus conocidos como dab tshuaj ('da choua') , o espíritus de la medicina, que generalmente son practicados por mujeres hmong. En la comunidad hmong, a menudo son las mujeres hmong las que se especializan en el conocimiento de la herboristería . [18] Aunque no es tan popular, este sistema espiritual herbolario funciona en conjunto con las prácticas chamánicas.
Los rituales religiosos que implican el respeto a los espíritus y los antepasados son realizados por el patriarca de cada familia o el líder espiritual de un clan o un grupo de parientes masculinos. [5] Las ceremonias más difíciles, como la llamada del alma ( hu plig ), son realizadas por expertos en rituales, el chamán ( niam neeb txiv neeb ) para la curación espiritual, y varios expertos en ritos funerarios como el jugador de flauta de caña ( txiv qeej ), el cantor de almas ( nkauj plig ) y los cantantes de bendiciones ( txiv xaiv ). [5] Se cree que el alma continúa existiendo en una vida después de la muerte en el mundo espiritual ancestral o, a veces, decide reencarnarse . [ 5] El cuerpo ( cev ) es un microcosmos que se cree que está construido por una serie de partes del alma ( plig o ntsuj ) que reflejan el macrocosmos . [17]
La religión hmong incluye rituales específicos para los hitos del ciclo de vida: hay rituales para el nacimiento y el nombre del bebé, el matrimonio, el cambio de nombre después del matrimonio, el trauma y la enfermedad, la extensión del mandato de vida para los ancianos enfermos, la muerte y el funeral. [5] También hay festivales con ceremonias correspondientes: el Año Nuevo ( Lwm Qaib o Ntoo Xeeb , o también Noj Peb Caug ) a mediados de noviembre, Nyuj Dab (Festival del Buey), Dab Roog (Festival de la Puerta) y Npua Tai (Festival del Cerdo). [5]