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La religión popular Tai , Satsana Phi o Ban Phi es la antigua religión étnica nativa del pueblo Tai que aún practican varios grupos Tai. [3] [1] La religión popular Tai fue dominante entre el pueblo Tai en Asia hasta la llegada del budismo y el hinduismo . Se basa principalmente en la adoración de deidades llamadas Phi, Khwan y Ancestros.
La religión popular Tai se originó en la provincia de Yunnan de China [4] y se basa principalmente en la veneración de los antepasados . [5] Este culto de adoración a los antepasados fue tomado prestado del confucianismo . [6] Es una mezcla sincrética de prácticas populares budistas y Tai con creencias tradicionales locales del sudeste asiático continental .
La religión popular Tai se basa principalmente en deidades como Phi, Khwan, Dam (ancestros). [7]
La religión popular Tai se basa principalmente en la veneración de los antepasados . [8] Para los seguidores, adorar a los antepasados es muy importante, aunque cada grupo étnico tiene diferentes prácticas y creencias. Los Tai Ahom llamaban a los espíritus Phi Dam, los Khmu los llamaban hrooy y los Lao Loum los llamaban phi. [9] El espíritu de la casa es particularmente importante, y los espíritus de lugares salvajes deben evitarse o prohibirse en la aldea.
Dentro de la religión popular Tai, las deidades se llaman Phi (ຜີ, ผี, [pʰiː] ). [10] Estas deidades de la religión popular Tai también pueden ser espíritus ancestrales u otros tipos de ángeles. [10] Estas deidades a menudo interactúan con el mundo de los vivos, a veces protegiendo a las personas y otras veces pareciendo causar daño. Tai-Lao de Bassac tiene el sistema de creencias de que Khwan de una persona viva se transforma en Phi después de la muerte. [11] Deidades guardianas de lugares, como el phi wat (ຜີວັດ, ผีวัด) de los templos y el lak mueang (ຫລັກເມືອງ, หลักเมือง, [lak mɯːaŋ] ) de los pueblos se celebran y propician con reuniones comunitarias y ofrendas de comida. Los dioses de derivación animista están incluidos en el panteón de dioses Satsana Phi, así como varios dioses prebudistas indígenas llamados phi thien (ຜີແຖນ, ผีแถน). [12] Los dioses son omnipresentes, y algunos de ellos están asociados con los elementos universales: cielo, tierra, fuego y agua. Los ángeles guardianes de las personas a menudo incluyen antepasados o seres angelicales que llegan en varios puntos de la vida, mejor conocidos como thewada . Los espíritus malévolos ( phi phetu ) incluyen aquellos khwan de personas que fueron malas en vidas pasadas o murieron de muertes trágicas, como el espantoso phi pob (ຜີປອບ, ผีปอบ) y el vampírico phi dip (ຜີດິບ, ผีดิบ). Las deidades asociadas con lugares específicos como el hogar, el río o un bosque de árboles no son inherentemente benévolas ni malvadas, y las ofrendas ocasionales aseguran su favor y asistencia en los asuntos humanos. [13] Los pueblos de las tierras bajas de Tailandia y Laos creen que están protegidos por el phi ban , que exige una ofrenda anual para asegurar la prosperidad continua de la aldea. El especialista en rituales de la aldea preside este importante ritual, que en el pasado a menudo implicaba el sacrificio de un búfalo de agua y todavía es una ocasión para cerrar la aldea a cualquier forastero durante un día. To liang phi ban (alimentar al espíritu de la aldea) también cumple una importante función social al reafirmar los límites de la aldea y los intereses compartidos de todos los habitantes. [13] [10]
Toda la gente Tai cree que Khwan es el elemento de la vitalidad y la longevidad. [14] Este sistema de creencias presenta treinta y dos khwan típicamente protectores en varias partes del cuerpo. [11] Khwan es una palabra Tai con varios tonos lingüísticos como khwan por Tai-Ahom , Tai Yai (Shan) , Dai , Thai-Lao (ຂວັນ, ขวัญ) y Tai-Lue , Xen o Xwan por White Tai , khuan por Tai-Nùng y Tày , hon por Dioi. [15] Varios grupos Tai realizan varios rituales para adorar al Khwan.
Rik-Khwan : Tai-Ahom tiene el ritual conocido como Rik-Khwan que literalmente significa llamar al khwan (Rik = llamar, Khwan = vitalidad). [14] [16] Los khwans son llamados para la vitalidad en varias etapas, como para una aldea se llama Mueang Khwan Ban, mientras que para un Mueang o país se llama Rik Khwan Mueang Khwan. [17] Los Rik khwan se realizan en tres tipos principales, es decir, Leng Phun Rik khwan, Cham Phun Rik khon y Ha-Phun Rik khwan. [17]
Baci o Su Khwan : En ciertas ocasiones especiales durante el curso de la vida de un individuo, como antes de un matrimonio pendiente, un cambio de trabajo o en otros momentos de gran incertidumbre, a veces se realizan ciertas ceremonias Baci (ບາສີ, [bàː.sǐː] , บายศรี, [bāːj.sǐː] ) para el beneficio de un individuo, con el objetivo de volver a unir adecuadamente esos espíritus corporales "khwan" a su cuerpo, ya que se cree que el aflojamiento involuntario de tales lazos posiblemente corra el riesgo de enfermedad o daño. El rito baci llama a los treinta y dos khwan a regresar a uno mismo para otorgar salud, prosperidad y bienestar al participante afectado. Durante tales ceremonias, a menudo se atan hilos de algodón alrededor de las muñecas de un participante para mantener a los espíritus en su lugar. La ceremonia del baci también se puede realizar para dar la bienvenida a los invitados a la casa, antes y después de un largo viaje, como ritual de curación o después de recuperarse de una enfermedad. El rito es también el ritual central tanto de la ceremonia nupcial de Lao Loum como de la ceremonia de bautizo de un recién nacido. [13]
Min-Khwan : La cultura Khwan es una parte esencial de la cultura tailandesa . [18] Los tailandeses tienen la tradición de Min-khwan, que es una noción de prosperidad y suerte. [11] La palabra Min también la usan los Tai Daeng (Tai rojos), que es una alternativa a Khwan. [11]
El templo en la religión popular Tai tiene varias formas y nombres. Tai Ahom tiene el sistema de lugar de culto sagrado llamado Sheng Ruen. [14] La mayoría de la gente rinde homenaje a las deidades que residen en los templos, que se cree que protegen la vecindad general del templo de cualquier daño. Estos templos son esencialmente santuarios en miniatura, construidos para representar la presencia de la deidad del santuario, al igual que un santuario de tamaño real está destinado a representar tal "presencia". Se dan ofrendas de flores, incienso y velas, y se consulta a los espíritus durante tiempos de cambio o dificultades para obtener protección y asistencia. Las deidades naturales incluyen aquellas que residen en árboles, montañas o bosques.
Una clase de sacerdotes llamados mophi (mo-phi ໝໍຜີ, หมอผี), "cuentistas", son chamanes entrenados localmente , especialistas en los rituales y en la comunicación con sus ángeles personales y dioses en general. Utilizando trances , objetos sagrados imbuidos de poder sobrenatural o saksit , posesiones y rituales como lam phi fa (ລຳຜີຟ້າ, ลำผีฟ้า, [lam pʰiː faː] ) o baci , el chamán es a menudo consultado en tiempos de problemas, apariciones, enfermedades u otras desgracias que pueden ser causadas por espíritus malévolos o infelices. También suelen estar presentes durante los festivales religiosos. [19]
Los ahoms tienen clanes sacerdotales conocidos como molung. Hay tres divisiones: mo-sam, mo-hung y mo-plong. [20]
En el caso de Ahom, los tres clanes sacerdotales ( Mo'sam , Mo'hung , Mo'Plong ) siguen tradicionalmente la religión popular Tai. [20] Aproximadamente el 30% de la población de Laos son seguidores de la religión popular Tai; sin embargo, debido a la fuerza de la religión estatal, el budismo, en Laos la religión popular Tai aún no es reconocida adecuadamente por el gobierno pro-budista. [21] Entre los laosianos, los Lao Loum y Lao Lom [22] son predominantemente budistas, mientras que los Lao Theung y Lao Sung son predominantemente religiosos populares. El budismo laosiano está influenciado por la religión popular Tai. [23]
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Las ceremonias dedicadas a los dioses suelen incluir una ofrenda de pollo y vino de arroz . Una vez que los dioses han tomado la esencia espiritual de la ofrenda, la gente puede consumir los restos terrenales. El jefe de familia o la persona que desea ganarse el favor de los dioses suele realizar el ritual. En muchos pueblos, se le puede pedir a una persona, normalmente un hombre mayor que se cree que tiene un conocimiento especial de los dioses, que elija un día propicio para bodas u otros eventos importantes, o para ritos domésticos.
La religión Ahom tiene la misma creencia en el phi, el khwan y el culto a los antepasados. Ofrecen pollo y una cerveza de arroz tradicional, conocida como lao , en la ceremonia de culto a los antepasados de Phi Dam (espíritu de los antepasados) y Ban-Phi (espíritu del pueblo). [24]
El pueblo Lamet tiene creencias similares y cada aldea debe tener un ritualista ( xemia ), que es responsable de realizar todos los sacrificios a los dioses de la aldea. También supervisa las casas comunales y oficia en la construcción de nuevas casas. Cuando un practicante del ritual muere, uno de sus hijos es elegido por los hombres casados de la aldea para ser su sucesor. Si no tiene hijos, se elige a uno de los hijos de su hermano.
Los espíritus ancestrales ( mbrong n'a ) son muy importantes para los lamet porque velan por el bienestar de toda la familia. Viven en la casa y no se lleva a cabo ninguna actividad sin informarles de ello. A los espíritus de los antepasados les gustan los búfalos; por ello, se cuelgan cráneos o cuernos de búfalo de los sacrificios en el altar de los antepasados o bajo el frontón de la casa. Se observan numerosos tabúes sobre el comportamiento en la casa para evitar ofender a los espíritus ancestrales. [13]
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