La religión popular vietnamita ( vietnamita : tín ngưỡng dân gian Việt Nam , a veces simplemente llamada đạo lương , Chữ Hán :道良) es un grupo de religiones o creencias y prácticas religiosas a las que adhiere el pueblo vietnamita . Si bien se informa que alrededor del 86% de la población de Vietnam no es religiosa , [1] muchos de ellos están asociados con esta religión.
La religión popular vietnamita no es un sistema religioso organizado, sino un conjunto de tradiciones de culto locales dedicadas a los "thần", término que puede traducirse como "espíritus", "dioses" o con la locución más exhaustiva "poderes generativos". Estos dioses pueden ser deidades de la naturaleza o deidades tutelares nacionales , comunitarias o de parentesco o dioses ancestrales y los dioses ancestrales de una familia específica. Los dioses ancestrales suelen ser personas heroicas deificadas. La mitología vietnamita conserva narrativas que cuentan las acciones de muchos de los dioses cósmicos y héroes culturales.
Đạo Mẫu es una forma distinta de chamanismo vietnamita, que da prominencia a algunasdiosas madresen su panteón. Elgobierno de Vietnamtambién cataloga a Cao Đài como una forma de religión indígena vietnamita, ya que reúne el culto a los thần o espíritus locales conel budismo,el confucianismoyel taoísmo, así como elementos delcatolicismo,el espiritismoyla teosofía. [2][3]
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La religión popular vietnamita fue suprimida en diferentes momentos y formas desde 1945, el final del período dinástico , hasta la década de 1980. La destrucción, el abandono o el deterioro de los templos fueron particularmente extensos en Vietnam del Norte durante la reforma agraria (1953-1955) y en el Vietnam reunificado durante el período de colectivización (1975-1986). [4]
El debate y la crítica de la destrucción y pérdida cultural comenzaron en la década de 1960. [5] Sin embargo, el período comprendido entre 1975 y 1979 vio la campaña antirreligiosa más celosa y la destrucción de templos. [6] En vísperas de las reformas de Đổi Mới , a partir de 1985, el Estado volvió gradualmente a una política de protección de la cultura religiosa, [7] y la religión indígena vietnamita pronto fue promovida como la columna vertebral de "una cultura progresista, imbuido de identidad nacional". [8]
En el proyecto de construcción de una nación, el discurso público fomenta el culto a los antiguos héroes de la identidad vietnamita y a dioses y espíritus con una presencia de larga data en la religión popular. [9] La relación entre el Estado y las comunidades locales es flexible y dialógica en el proceso de renovación religiosa; Tanto el Estado como la gente común son protagonistas mutuos en el reciente resurgimiento de la religión popular vietnamita. [10]
En la religión popular vietnamita, linh ( chữ Hán :靈) tiene un significado equivalente a santo y numen , es decir, el poder de una deidad para afectar el mundo de los vivos. [11] Las palabras compuestas sino-vietnamitas que contienen el término linh indican un amplio campo semántico: linh-thiêng 靈聖"sagrado", linh-hiển 靈顯"manifestación prodigiosa" (ver xian ling ), linh-ứng "receptivo靈應( a oraciones, etc.)" (ver ganying ), linh-nghiệm 靈驗"eficaz", linh-hồn 靈魂"espíritu de una persona", vong-linh 亡靈"espíritu de una persona muerta antes de 'pasar ' ", hương- linh "espíritu de un muerto que ha 'pasado ' ". [11] Estos conceptos derivan de la ling china . [11] Thiêng 聖es en sí mismo una variación de tinh , que significa "principio constitutivo de un ser", "esencia de una cosa", " demonio ", " inteligencia " o " perspicacia ". [11]
Linh es la bivalencia mediadora, el "medio", entre âm y dương , es decir, "desorden" y "orden", prefiriéndose el orden ( dương , yang en chino) al desorden ( âm , yin en chino). [12] Como bivalencia, linh también es metonímico del orden incipiente de la creación. [13] Más específicamente, el poder lineal de una entidad reside en la mediación entre los dos niveles de orden y desorden que gobiernan la transformación social. [13] La propia entidad mediadora cambia de estatus y función entre un nivel y otro, y adquiere significado en diferentes contextos. [13]
Este atributo se asocia a menudo con diosas, motivos animales como la serpiente (un animal anfibio), el búho que renuncia al día en favor de la noche, el murciélago que tiene aspectos asociados tanto con aves como con mamíferos, el gallo que canta en la grieta entre noche y mañana, pero también ríos que dividen masas de tierra y otras entidades "liminales". [13] Hay dioses âm como Nguyễn Bá Linh y dioses dương como Trần Hưng Đạo . [14] Linh es una "lógica cultural de relaciones simbólicas", que media la polaridad en una dialéctica que gobierna la reproducción y el cambio. [15]
Linh también ha sido descrito como la capacidad de establecer límites espaciales y temporales, representar e identificar metáforas, separando y vinculando diferencias. [16] La frontera la cruzan prácticas como el sacrificio y la inspiración ( chamanismo ). [16] La mediumnidad espiritual convierte al individuo en el centro de la realización de posibilidades, actos y acontecimientos indicativos de la voluntad de los dioses. [16] La asociación de linh con liminalidad implica la posibilidad de construir varios tipos de tiempos e historia sociales. [17] De esta manera, la dimensión ethopolítica (étnica) se nutre, se regenera mediante la recreación y se construye, en primer lugar, se imagina y se motiva en el proceso de forjar un modelo de realidad. [17]
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La religión popular vietnamita fomenta los valores confucianos; Por ejemplo, los Templos de la Literatura ( Văn Miếu ) son templos dedicados al culto de Confucio que en la época imperial también funcionaron como academias.
Se cree que el budismo se introdujo en Vietnam durante la primera dominación china de Vietnam . En su forma pura rara vez se practica en Vietnam, pero todavía se puede ver en lugares con comunidades chinas como Saigón, donde hay una comunidad de sacerdotes taoístas cantoneses/vietnamitas que residen en la Pagoda Khánh Vân Nam Viện. Elementos de sus doctrinas también han sido absorbidos por la religión popular vietnamita. [18] La influencia taoísta también es reconocible en las religiones caodaísta y Đạo Mẫu [19] .
Según el profesor Liam Keelley, durante la dinastía Tang, los espíritus nativos fueron subsumidos en el taoísmo y la visión taoísta de estos espíritus reemplazó por completo los cuentos nativos originales. [20] [ ¿ fuente poco confiable? ] El budismo y el taoísmo reemplazaron las narrativas nativas que rodean el monte Yên Tử 安子山. [21] [ ¿ fuente poco confiable? ]
La fe Cao Đài ( vietnamita : Đạo Cao Đài "Camino del Poder Supremo") es una religión popular vietnamita monoteísta organizada formalmente establecida en la ciudad de Tây Ninh en el sur de Vietnam en 1926. [22] [2] El nombre completo de la la religión es Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ ("Gran Camino [del] Tercer Tiempo [de] Redención"). [22] Los seguidores también llaman a su religión Đạo Trời ("Camino de Dios"). Cao Đài tiene raíces comunes y similitudes con las doctrinas Tiên Thiên Đạo . [23]
Cao Đài ( vietnamita: [kāːw ɗâːj] ⓘ , literalmente el "Señor Supremo" o "Poder Supremo"),[22]es la deidad suprema, la misma que elNgọc Hoàng, quien creó el universo. [24][ página necesaria ]Es adorado en el templo principal, pero los caodaístas también adoran a la Diosa Madre, también conocida como la Reina Madre de Occidente (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). El símbolo de la fe es el Ojo Izquierdo de Dios, que representa la actividad dương (masculina, ordenante, positiva y expansiva) del creador masculino, que se equilibra con la actividad yin (âm) de la madre femenina, protectora y restauradora de la humanidad. . [2][22]
Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương ("Camino de la extraña fragancia de la Preciosa Montaña") es una tradición religiosa con elementos budistas , taoístas , confusianismo , zen y yiguandao , practicada originalmente por el místico Đoàn Minh Huyên (1807-1856) y continuada por Huỳnh Phú Sổ , fundador de la secta Hòa Hảo . El nombre en sí se refiere a la cordillera Thất Sơn en la frontera entre Vietnam y Camboya, donde Huyên afirmaba ser un Buda viviente .
Durante una epidemia de cólera en 1849, que mató a más de un millón de personas, Huyên tenía fama de tener habilidades sobrenaturales para curar a los enfermos y los locos. Sus seguidores llevaban amuletos con los caracteres chinos de Bửu Sơn Kỳ Hương, frase que se identificó, retrospectivamente, con la religión practicada por Huyên y el movimiento milenario asociado con este último. La fe tiene aproximadamente 15.000 seguidores, principalmente concentrados en las provincias de An Giang , Đồng Tháp , Bà Rịa–Vũng Tàu , Long An , Sóc Trăng , Vĩnh Long , Tiền Giang y Bến Tre .
Đạo Mẫu ("Camino de la Madre") se refiere al culto de Mẫu (la Diosa Madre ) y las diversas diosas madres, constituyendo una característica central de la religión popular vietnamita. El culto a las diosas femeninas por parte de los vietnamitas se remonta a la prehistoria . Es posible que el concepto de Diosa Madre llegara a abarcar los diferentes espíritus de la naturaleza como un solo espíritu manifestándose en una variedad de formas. A lo largo de la historia, diversas heroínas humanas, surgidas como protectoras o curanderas, fueron divinizadas como otras manifestaciones de la Diosa Madre. [25]
Como movimiento distinto con su propio sacerdocio (compuesto por chamanes capaces de fusionar el mundo material y espiritual), templos y rituales, Đạo Mẫu revivió desde la década de 1970 en Vietnam del Norte y luego en el país recién unificado. [26] En el panteón de Đạo Mẫu, Ngọc Hoàng es visto como el dios supremo y originario, [27] pero se le considera abstracto y rara vez adorado. [28] La diosa suprema es Thánh Mẫu Liễu Hạnh . [29] El panteón de la religión incluye muchos otros dioses, tanto masculinos como femeninos. [30]
Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa o simplemente Đạo Hiếu Nghĩa es una religión popular vietnamita organizada fundada a finales del siglo XIX. Tiene aproximadamente 80.000 seguidores repartidos por todo el sur de Vietnam, pero especialmente concentrados en el distrito de Tri Tôn . [31]
El Minh Đạo o Đạo Minh es un grupo de cinco religiones que tienen raíces Tiên Thiên Đạo en común con el caodaísmo , pero son anteriores y han influido en él . [32] Minh Đạo significa "Camino de la Luz". Son parte del amplio entorno del sectarismo religioso chino-vietnamita. [33] Después del siglo XVII, cuando la dinastía Ming vio disminuir su poder, un gran número de sectas Minh comenzaron a surgir en Cochinchina , especialmente alrededor de Saigón . [33]
Las autoridades chinas mostraron poco interés por estas sectas, ya que, al menos hasta principios del siglo XX, limitaban sus actividades a sus templos. [33] Eran estructuras autónomas, centradas en el culto, la filantropía y la literatura. [33] Sin embargo, tenían elementos nacionalistas vietnamitas embrionarios, que evolucionaron a lo largo del desarrollo de su actividad política a principios del siglo XX. [33]
Cinco movimientos Minh Đạo aparecieron en el sur de Vietnam en los siglos XIX y XX: Minh Sư Đạo ("Camino del Maestro Iluminado"), Minh Lý Đạo ("Camino de la Razón Iluminada"), Minh Đường Đạo ("Camino del Templo de la Luz"), Minh Thiện Đạo ("Camino de la Bondad Previsible") y Minh Tân Đạo ("Camino de la Nueva Luz"). [33]
El fundador de Minh Lý Đạo fue Âu Kiệt Lâm (1896-1941), un intelectual de sangre mitad china y mitad vietnamita, y chamán, capaz de trascender las barreras culturales de los dos pueblos. [34] Las deidades principales del panteón de las sectas son el Emperador de Jade ( Ngọc Hoàng Thượng Đế ) y la Reina Madre de Occidente ( Tây Vương Mẫu ). [34]
Las características simbólicas, litúrgicas y teológicas de las sectas Minh Đạo se compartían con la religión caodaísta. [35] A partir de 1975, las actividades y los templos de algunas de las religiones Minh Đạo han sido absorbidos por sectas del caodaísmo, mientras que otras, especialmente Minh Đường Đạo y Minh Lý Đạo , han permanecido distintas. [36]
La Minh Đường Trung Tân ("Escuela de Enseñanza de la Bondad") surgió en la década de 1990 en el distrito de Vĩnh Bảo , una zona rural de la ciudad de Hải Phòng . Un carpintero local conocido simplemente como "Maestro Thu" afirmó haber sido visitado por la noche por el espíritu del sabio del siglo XVI Nguyễn Bỉnh Khiêm , quien le ordenó construir un santuario en su honor. Thu poseía un terreno, donde construyó e inauguró en 1996 un santuario a Khiêm. En 2016, había atraído a más de 10.000 visitantes y Thu había organizado en torno a los mensajes canalizados de Khiêm un nuevo movimiento religioso con miles de seguidores. [37]
Una identificación tipológica aproximada de los dioses vietnamitas los clasifica en cuatro categorías: [38]
Algunas de las Deidades más populares son: Kinh Dương Vương y su hijo Lạc Long Quân (quien, con su esposa Âu Cơ , dieron origen a la raza vietnamita), Los Cuatro Inmortales ( Tản Viên Sơn Thánh , Thánh Gióng , Chử Đồng Tử , y Liễu Hạnh ), las Diosas de los Cuatro Palacios ( Mẫu Thượng Thiên , Mẫu Thượng Ngàn , Mẫu Thoải y Mẫu Địa ), Đức Thánh Trần , Sơn Tinh y Thủy Tinh , Thi ều Dương Thánh Mẫu, Bà Chúa Kho , Bà Chúa Xứ , Thần Nông , Ngọc Hoàng , Bà Đen, Quán Thế Âm , Táo Quân , Bà mụ , Kim Quy y otros. La mitología vietnamita es el cuerpo de narrativa sagrada que cuenta las acciones de muchas de estas Deidades.
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El linh de los dioses, así como se apropia de él para la construcción social, también lo es para el autocultivo. [17] Proporciona un lugar para que las relaciones dialécticas, entre el individuo y sus otros sociales, y entre el yo y los espíritus, se crucen y se superpongan. [39] Esto es especialmente cierto en el caso de las experiencias proporcionadas a través de prácticas chamánicas como lên đồng . [17]
Dentro del campo del autocultivo, la acción de autofortalecimiento se expresa en un conjunto de términos vietnamitas: tu "corregir", "mejorar", como en tu thân "autoperfeccionamiento con meditación", tu hiền "cultivar gentileza/sabiduría", o tu sửa "corregir", "reparar"; la palabra chữa "reparar", "corregir", como en sửa chữa "corrección", "reparar", o chữa trị "curar una enfermedad"; la palabra cứu "rescatar", como en cứu chữa "curar", "curar", en cứu rỗi "salvar almas" y cứu nước "salvar el país". [39]
La práctica del autocultivo une lo individual y lo social en una orientación de discurso y acción. [39] El proyecto individual da lugar a una matriz de potenciales, con la que el individuo aborda las crisis personales mediante la construcción de nuevos significados, vistos como modalidades de perfectibilidad. [40]
Los templos vietnamitas se llaman genéricamente miếu (que significa "templo") en idioma vietnamita. En las regiones del norte, los miếu son templos que albergan el "culto principal" de una deidad y generalmente están ubicados en lugares apartados, [41] mientras que đình, đền, điện, đài o tịnh son templos para "emisarios" o "cultos secundarios" ubicados más cerca o dentro de los lugares de habitación. [41] En las regiones del sur, las dos categorías tienden a desdibujarse. [41] Los Nhà thờ họ son santuarios familiares del norte y centro de Vietnam, equivalentes a los santuarios ancestrales chinos .
Otra categorización propuesta al observar el uso vernáculo es que los miếu son templos que consagran a dioses de la naturaleza ( dioses de la tierra , dioses del agua , dioses del fuego ), o capillas familiares ( gia miếu ); đình son santuarios de Deidades tutelares de un lugar; y đền son santuarios de héroes deificados, emperadores y otras personas históricas virtuosas. [41] En realidad, existen otros términos, a menudo de uso local. [41] Por ejemplo, en el centro de Vietnam uno de los términos utilizados es cảnh, y en las provincias de Quảng Nam y Quảng Ngãi un término nativo es khom.
Phủ ("palacio") se refiere a un complejo templario de múltiples edificios, mientras que un solo edificio es un đền . [25] En inglés, para evitar confusiones con los templos budistas vietnamitas, đền y otras palabras para los templos de la religión popular vietnamita se traducen comúnmente como "santuario".
Medios relacionados con la religión popular vietnamita en Wikimedia Commons