La religión Ahom es la religión étnica del pueblo Ahom . El pueblo Ahom llegó a Assam en 1228, liderado por un príncipe tai , Sukaphaa , y mezclado con la población local. La gente que llegó a Assam incluía dos clanes de sacerdotes, a los que se unió más tarde un tercero, que trajeron consigo su propia religión, rituales, prácticas y escrituras. La religión se basa en el culto a los antepasados orientado a rituales [4] que requería el sacrificio de animales ( Ban-Phi ), [5] aunque había al menos un ritual influenciado por el budismo en el que el sacrificio estaba prohibido ( Phuralung ). [6] El culto a los antepasados y el concepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares tai . [7] No existe idolatría excepto por el dios titular del rey Ahom [8] y aunque existe un concepto de cielo o reino celestial ( Mong Phi , a veces identificado con una parte de Tian , China ), [9] allí No existe ningún concepto de infierno. [10] Era la religión estatal del reino de Ahom en el período inicial.
El reino Ahom se expandió repentinamente en el siglo XVI y los pueblos Ahom se convirtieron en una pequeña minoría en su propio reino, aunque continuaron ejerciendo el control. Posteriormente, se convirtieron lentamente y, a principios del siglo XIX, la religión Ahom declinó y fue reemplazada por el hinduismo . En la encuesta de 1931, todos los Ahoms incluyeron el hinduismo como su religión. [11] Sin embargo, desde las décadas de 1960 y 1970, debido a un movimiento de avivamiento Ahom, así como a los esfuerzos de los académicos, muchas de las prácticas más antiguas de la religión Ahom están resucitando.
Los tres clanes sacerdotales ( Mo'sam , Mo'hung , Mo'Plong ) del pueblo Ahom son los custodios actuales de la religión Ahom. [12]
Dam-Phi ( Dam : muerto; Phi : dios) es la adoración de los antepasados como dioses y se realiza ya sea en hogares individuales ( Dam-Phi ) o públicamente ( Me-Dam-Me-Phi ). Los muertos en la sociedad Ahom se convierten en una presa (literalmente, 'espíritu de los muertos'). [13] Están asombrados ( miedo, asombro y reverencia); adorado y propiciado para protección. [14] Después de la decimocuarta generación, una presa se convierte en un dios ( Phi ) y es adorada por toda la comunidad. [15] Hay tres grados de Dam s clasificados según la generación (con la generación viva más alta numerada como uno) y las circunstancias de la muerte, y progresan de un grado al siguiente.
El cabeza de familia y su esposa o los padres se llaman Na Dam ("nueva presa ", 2.ª generación), la siguiente generación superior, Ghai Dam ("principal Dam ", 3.ª generación) y la siguiente generación superior, Chi Rwan. Presa (4ta generación). Cada presa está completa sólo cuando tanto el marido como la mujer están muertos. Estas tres presas constituyen la presa Griha ( presa doméstica ) y se cree que residen en el pilar noreste de la cocina, Pho Kam (asamés: Dam Khuta ), que generalmente se levanta primero durante la construcción de la casa y se Considerado el lugar más sagrado de toda la casa. [16] Los rituales Dam Phi están dirigidos a los Pho Kam . [17] La deidad doméstica, Seng Ka Pha , también es adorada en Pho Kam . [18] Aquellos que mueren de forma no natural, sin hijos o solteros se llaman Jokorua Dam y no están incluidos en la presa Griha y son tratados y adorados de manera diferente. [19]
Las siguientes nueve generaciones de Dam (del 5 al 13) constituyen Chang Dam , los Dam a quienes se les ha dejado salir de la casa por el umbral; [20] y son adorados según ritos especiales, llamados No Puruxor Saul Khua (fiesta de nueve generaciones).
Esta es la etapa final de los Dam y en esta etapa, se considera que los Dam (14 y superiores) se han convertido en dioses ( Phi ) y se han fusionado con los antepasados originales de toda la comunidad llamada colectivamente Chao Phi Dam . A esta clase de Dam también pertenecen las dos deidades malignas, Ra Khin y Ba Khin , pero se les adora con un estatus inferior y por separado. [21] Las presas de Jokorua en la decimocuarta generación se convierten en Khin y se unen a estas dos deidades. [22]
En la Escritura Ahom Lit Lai Peyn Kaka se menciona que al principio no había nada más que el agua del océano. Pha Tu Ching , que es un dios omnipotente, informe e impersonal, todopoderoso [23] , abrió sus ojos al vacío y creó así desde su pecho la primera deidad: Khun Theu Kham . Recién creado y sin encontrar nada en qué apoyarse, Khun Theu Kham se sumergió en el agua y luego se recostó sobre su espalda, y una planta de loto brotó de su ombligo. A esto le siguió la creación de un cangrejo, una tortuga y una serpiente de ocho capuchas que rodeaba a la tortuga. Las ocho capuchas se extendieron en ocho direcciones. Luego se creó un elefante blanco con largos colmillos y dos montañas en el norte y en el sur, sobre las cuales se colocaron pilares. Luego se crearon un par de arañas teñidas de oro que flotaban en el aire y arrojaban excrementos, de los que surgió la tierra. Luego, las arañas colocaron ocho pilares en las ocho esquinas de la pared y tejieron su red para crear el cielo. El cielo en la religión Ahom denota Tien, una parte de Yunnan en el suroeste de China [24] conocida como Mong Phi .
Pha Tu Ching también creó una consorte para Khun Theu Kham , y de ellos nació Lon Kām (cuatro huevos de oro). Phā Tu Chin luego creó un Thaolung para calentar los huevos, pero los huevos no eclosionarían durante muchos años. Entonces roció ambrosía ( Nya Pulok ) sobre ellos y emergieron cuatro dioses: (1) Pha-Sang-Din-kham-Neyeu , (2) Seng-Cha-Cha-Kham , (3) Seng-Kam-Pha , y ( 4) Ngi-Ngao-Nham (también llamado Phu-ra ). El cuarto hijo, Ngi-Ngao-Kham, se quedó atrás para ayudar a crear el mundo. El tercer hijo se rebeló y se convirtió en un espíritu maligno, aunque su hijo Seng Ka Pha se convirtió en una deidad doméstica.
Según las creencias Ahom, el ser supremo, informe y omnipotente es Pha Tu Ching , quien es el creador, sustentador y destructor de todo. [25] [26] Los demás dioses y el universo son su creación. El panteón de dioses Ahom que generalmente reciben oblaciones son Lengdon , Khao Kham , Ai Leng Din , Jan Chai Hung , Jasing Pha , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai Kum , Ra-Khin , Ba-Khin y Chao Phi Dam . [27]
Chumpha : El Chumpha ( Chumpha-Rung Seng-Mong , era la deidad titular de la dinastía Ahom , representada por una reliquia y que simbolizaba la soberanía del rey Ahom. Acompañó a Sukaphaa a través del Patkai en su viaje hacia Assam. [28] Solía Se dice que la reliquia fue traída de Mong Phi por Kun Lung y Kun Lai los antepasado de los gobernantes Sukaphaa de Mong Ri-Mong Ram (ahora Xishuangbanna , China ) [30] y sólo podía ser adorado y manejado por el rey.
Hay muchos otros dioses, incluidos los dioses principales Ahom. El pueblo Tai-Ahom y en general tenía numerosos dioses y espíritus. Creen que en este mundo de fenómenos los objetos visibles tienen espíritus invisibles. [31] Éstos son algunos de ellos. [32]
Los aspectos religiosos están inscritos en escrituras escritas en lengua Ahom en una especie de corteza conocida como xasi . La religión Ahom tiene varios manuscritos sobre adivinación, pronóstico, llamada khwan , encantamiento y Phralung. Los tres clanes sacerdotales (Mo'sam, Mo'hung, Mo'Plong) utilizan ampliamente estas escrituras. Algunos guiones de oración conocidos como Ban-Seng se encontraron en Habung . Algunos de ellos fueron traídos desde Yunnan , China . [ cita necesaria ]
La religión Ahom se basa en rituales y hay dos tipos de rituales: Ban-Phi , que implica el sacrificio de animales, y Phuralung , que prohíbe el sacrificio de animales. Los rituales también podrían realizarse a nivel doméstico o comunitario.
Me-Dam-Me-Phi ( idioma Ahom : Me -adoración; Dam -espíritu de los muertos; Phi -dios) es una de las principales ceremonias entre los rituales religiosos Ahom que se realiza públicamente, propiciando a los espíritus de los muertos. En los tiempos modernos, se celebra anualmente el 31 de enero. Los rituales comienzan con la creación de una estructura temporal con bambú y paja de forma octogonal, llamada ho phi . En él se colocan seis platos elevados en la plataforma principal para las siguientes divinidades: Jashing Pha , Jan Chai Hung , Lengdon , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai-Kum , Chao Phi Dam . A la izquierda de la plataforma principal se encuentran las plataformas elevadas para Khao Kham y Ai Leng Din ; y a la derecha los platos elevados de Ra Khin y Ba Khin . [38]
El Rik-Khwan Mong Khwan ( lengua Ahom : Rik -llamar; Khwan -Vida/longevidad/Alma; Mōng -Nación), [39] es un ritual para adorar a Khwan , para realzar o recuperar la prosperidad del estado o una persona. El Rik Kwan es una parte importante del sistema matrimonial Tai-Ahom descrito en la antigua escritura Tai Lai Lit Nang Hoon Pha . En los primeros días, los reyes Tai-Ahom realizaban Rik-Khwan Mung Khwan con motivo de la victoria de una guerra o la instalación de nuevos reyes. En la ceremonia, el devoto propicia al dios Khao Kham (el dios del agua) e invoca para restaurar el alma en su lugar normal original y otorgarle una larga vida. [40]
Los rituales Dam Phi son específicos para propiciar la presa Na , la presa Ghai , la presa Chi rwan y la presa Jokorua en el pilar Pho Kam dentro de la casa. Estos rituales se ofrecen en todas las ocasiones auspiciosas en el hogar: los tres Bihus , la ceremonia Na Khua (fiesta después de la nueva cosecha), un nuevo nacimiento en el hogar, nuai tuloni biya (ceremonia de la pubertad femenina), Chak lang (matrimonio) y celebraciones anuales. ceremonias de muerte. [41]
La religión Ahom se basa principalmente en adorar a Deidades llamadas Phi y Dam (Espíritu Ancestro). El culto a los antepasados y el concepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares tai . [42] Mientras que la dualidad del yo individual Han (Phu) y Pu son conceptos que probablemente provienen del taoísmo Conceptos Yin y Yang . [43] Las ofrendas sagradas personalizadas que consisten en pollo y cerveza de arroz tradicional de Laos , tanto en forma diluida ( Nam Lao ) como sin diluir ( Luok Lao ) , también se pueden ver en otras religiones populares tai . [44]
Ahom [ahó]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS