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Ahom gente

Sukapha Kshetra

Los Ahom (Pron: / ˈ ɑː h ɒ m / ) o Tai-Ahom es un grupo étnico de los estados indios de Assam y Arunachal Pradesh . Los miembros de este grupo son descendientes mixtos del pueblo Tai que llegó al valle Brahmaputra de Assam en 1228 y de los pueblos indígenas locales que se unieron a ellos a lo largo de la historia. Sukaphaa , el líder del grupo Tai y sus 9.000 seguidores establecieron el reino de Ahom (1228-1826 d. C.), que controló gran parte del valle de Brahmaputra en la moderna Assam hasta 1826.

El pueblo Ahom moderno y su cultura son un sincretismo del Tai original y su cultura [6] y el pueblo tibeto-birmano local y sus culturas que absorbieron en Assam. La población local de diferentes grupos étnicos de Assam que adoptaron el estilo de vida y la política tai se incorporaron a su redil, que llegó a conocerse como Ahom en el proceso conocido como Ahomización .

Muchos grupos étnicos locales que entraron en contacto con los colonos tai, incluidos los borahis que eran de origen tibeto-birmano, quedaron completamente incluidos en la comunidad Ahom; mientras que los miembros de otras comunidades, según su lealtad al reino de Ahom o la utilidad de sus talentos, también fueron aceptados como Ahoms. Actualmente, representan el grupo Tai más grande de la India, con una población de casi 4,6 millones en Assam. El pueblo Ahom se encuentra principalmente en el Alto Assam, en los distritos de Golaghat , Jorhat , Sibsagar , Charaideo , Dibrugarh , Tinsukia (al sur del río Brahmaputra); y en Lakhimpur , Sonitpur , Bishwanath y Dhemaji (norte), así como en alguna zona de Nagaon , Guwahati .

Aunque el grupo ya mezclado [7] Ahom constituía una porción relativamente pequeña de la población del reino, mantuvieron su idioma Ahom original y practicaron su religión tradicional hasta el siglo XVII, cuando la corte de Ahom y los plebeyos adoptaron el idioma asamés. .

Historia

Estatua de los guerreros Ahom cerca de la ciudad de Sivasagar, Assam

Orígenes

El pueblo de habla tai adquirió prominencia primero en la región de Guangxi , en China, desde donde se trasladaron al sudeste asiático continental a mediados del siglo XI después de una larga y feroz batalla con los chinos Han del norte . [8] Los Tai-Ahom se remontan a Mong Mao del sur de China (actual Dehong , provincia china de Yunnan ) [9] [10] o al valle de Hukawng en Myanmar . [8]

Sukaphaa , un príncipe tai de Mong Mao , y un grupo de seguidores llegaron a Assam en 1228 con la intención de establecerse allí. [11] Llegaron con una tecnología superior de cultivo de arroz húmedo que entonces existía y una tradición de escritura, mantenimiento de registros y formación de estados. Se asentaron en la región al sur del río Brahmaputra y al este del río Dikho ; Los Ahoms hoy se encuentran concentrados en esta región. [12] Sukaphaa , el líder del grupo Tai y sus 9.000 seguidores establecieron el reino de Ahom (1228-1826 d.C.), que controló gran parte del valle de Bramhaputra hasta 1826.

Formación inicial en Assam

En la fase inicial, el grupo de seguidores de Sukaphaa se desplazó durante casi treinta años y se mezcló con la población local. Se movía de un lugar a otro, buscando un asiento. Hizo las paces con los grupos étnicos Borahi y Moran , y él y sus seguidores, en su mayoría hombres, se casaron con ellos, creando una población mixta identificada como Ahoms [7] e iniciando el proceso de Ahomización . Los borahis, un pueblo tibeto-birmano, quedaron completamente subsumidos en el redil Ahom, aunque los moran mantuvieron su etnicidad independiente. Sukaphaa estableció su capital en Charaideo , cerca de la actual Sivasagar , en 1253 y comenzó la tarea de formación del estado.

Ahomización

Los Ahoms creían que estaban destinados por una fuerza divina a cultivar tierras en barbecho utilizando sus métodos de cultivo de arroz húmedo y a asimilar a los agricultores itinerantes apátridas en su sociedad. [13] También eran conscientes de su minoría numérica. [14] Como resultado, el sistema político Ahom absorbió inicialmente a los Naga , Borahi y Moran , y más tarde a grandes sectores de los pueblos Chutia y Dimasa-Kachari . Este proceso de Ahomización continuó hasta mediados del siglo XVI, cuando la propia sociedad Ahom quedó bajo la influencia hindú directa. [15] En las crónicas se registra que muchos pueblos indígenas fueron adoptados ceremonialmente en los clanes Ahom. [16] Dado que los Ahom se casaron liberalmente fuera de sus propios clanes exógamos y dado que su propia religión tradicional se parecía a las prácticas religiosas de los pueblos indígenas, la asimilación bajo la Ahomización tuvo pocos impedimentos. [15] [17]

Localización y pérdida

En los siglos XVI y XVII, la pequeña comunidad Ahom expandió dramáticamente su dominio hacia el oeste y superó con éxito los desafíos de Mughal y otros invasores, lo que les valió el reconocimiento en la historia mundial. [18] La rápida expansión resultó en que el pueblo Ahom se convirtiera en una pequeña minoría en su propio reino, del cual mantuvieron el control. Finalmente, la corte de Ahom, así como los campesinos de Ahom, adoptaron el Ekasarana dharma , el shaktismo y el saivismo sobre la religión tradicional de Ahom; [19] y adoptó el asamés sobre el idioma ahom con fines seculares. [20] El pueblo Ahom moderno y su cultura son un sincretismo del Tai original y su cultura [6] y los pueblos tibeto-birmanos locales y sus culturas que absorbieron en Assam.

El uso cotidiano del idioma Ahom cesó por completo a principios del siglo XIX. [21] La pérdida de las religiones también es casi completa, y sólo unas pocas familias sacerdotales practican algunos aspectos de la misma. [22] Si bien el lenguaje escrito (y los cantos rituales) sobreviven en una gran cantidad de manuscritos escritos, [23] gran parte del lenguaje hablado se pierde porque la escritura Ahom no marca el tono y no especifica lo suficiente los contrastes de las vocales. [24]

Evangelismo

Aunque la primera organización política (Asociación All Assam Ahom) se creó en 1893 [25] , fue en 1954 cuando se estableció formalmente la conexión de Ahom con otros grupos Tai en Assam. [26]

Sociedad

Sistema social Ban-Mong

La estructura social tradicional del pueblo Tai-Ahom, llamada Ban-Mong, giraba en torno a la agricultura y se centraba en los métodos de riego. [27] Los Ban o Ban Na es una unidad compuesta por familias que se asentaron a la orilla de los ríos. Mientras que muchos Bans juntos forman un Mong que se refiere al estado. [27]

clanes ahom

Los clanes Ahom, llamados phoid s, formaron entidades sociopolíticas. En el momento de la entrada a Assam, o poco después, había siete clanes importantes, llamados Satghariya Ahoms (Ahoms de las Siete Casas). Existía el clan Su/Tsu (Tigre) al que pertenecían los Chao-Pha (Sukaphaa); sus dos principales consejeros Burhagohain ( Chao-Phrung-Mung ) y Borgohain ( Chao-Thao-Mung ); y tres clanes sacerdotales: Bailung ( Mo-plang ), Deodhai ( Mo-sham ), Mohan ( Mo-hang ) y Siring. [28] [29] [30] Pronto el grupo Satghariya se expandió: cuatro clanes adicionales comenzaron a asociarse con la nobleza: Dihingia, Sandikoi, Lahon y Duarah. [29] En el siglo XVI, Suhungmung añadió otro gran consejero, el Borpatrogohain , y se estableció un nuevo clan. Con el tiempo comenzaron a aparecer subclanes. Así, durante el reinado de Suhungmung, el clan Chao-Pha se dividió en siete subclanes: Saringiya, Tipamiya, Dihingiya, Samuguriya, Tungkhungiya, Parvatiya y Namrupiya. De manera similar, el clan Burhagohain se dividió en ocho, Borgohain en dieciséis, Deodhai en doce, Mohan en siete y Bailung y Siring en ocho cada uno. El resto de la nobleza Ahom pertenecía a clanes como Chaodangs , Gharphalias , Likchows , etc. En general, los clanes aristocráticos seculares, la clase sacerdotal y los clanes de la nobleza no se casaban entre sí.

Algunos clanes también admitían personas de otros grupos étnicos. Por ejemplo, Miri-Sandikoi y Moran-Patar eran Sandikoi y Patar de las comunidades Mising y Moran , [31] mientras que los fundadores de Chetias y Lahons eran de la comunidad Chutia . [32] Esto era cierto incluso para los clanes sacerdotales: Naga-Bailung, Miri-Bailung y Nara-Bailung. [28]

Literatura

Los Ahom estaban alfabetizados con un sistema de escritura basado en la escritura Ahom , [33] que cayó en desuso junto con el idioma. La escritura Ahom evolucionó a partir de una escritura anterior del idioma Tai Nuea [34] que se desarrolló aún más bajo el actual gobierno chino . [35] Hoy en día existe un gran corpus de manuscritos en esta escritura sobre historia, sociedad, astrología, rituales, etc. El pueblo Ahom solía escribir sus crónicas conocidas como Buranji . [36] Las clases sacerdotales (Mo'sam, Mo'hung, Mo'Plong) son los custodios de estos manuscritos.

Calendario

El pueblo Ahom solía utilizar un calendario lunar conocido como Lak-Ni Tao-Si-Nga [37] con sus orígenes en los reinos medios ( Chung-Kuo ). Pero todavía está de moda en China y en los tai del sudeste asiático . [38]

Cultura

Alojamiento

Al igual que los tailandeses rurales de Tailandia , las casas rurales de las familias Ahom han sido hechas de madera y bambú, y los dos techos suelen ser de paja. [39] Los huertos y campos arados de las familias se encuentran cerca de su casa. Las casas están construidas de forma dispersa entre bosques de bambú. [39] Hubo un tiempo en que los Ahom construyeron su casa sobre pilotes llamada Rwan Huan [39] a unos dos metros sobre el nivel del suelo.

Tradiciones culinarias

La comida es una de las variables importantes de la cultura de Tai-Ahom. La mayoría de los Ahom, particularmente en las zonas rurales, no son vegetarianos y todavía mantienen una cocina tradicional similar a la de otros pueblos tai . El arroz es un alimento básico. Los platos típicos son cerdo, pollo, pato, lonchas de ternera, ranas, muchos tipos de pescado, hukoti maas (mezcla de pescado seco en conserva), muga lota (semillas de capullo de endi y gusanos muga) y huevos de hormigas rojas. [40] Ciertos insectos también son alimentos populares para los Ahoms. Luk-Lao o Nam-Lao (cerveza de arroz, diluida o sin diluir) son bebidas tradicionales. [39] Consumen "Khar" (una forma de líquido alcalino extraído de las cenizas de cáscaras/cortezas de plátano quemadas), "Betgaaj" (brotes tiernos de caña) y muchas otras hierbas cultivadas naturalmente con propiedades medicinales. Sin embargo, se evita la carne de res para los hindúes en general y la carne de cerdo para los vaisnavitas [41] Durante el reinado de Siva Singha , la gente abandonó el uso gratuito de carne y bebidas. [42]

Las especialidades de comida de Ahom se parecen a la cocina tailandesa. Al igual que los tailandeses, los Ahom prefieren alimentos hervidos que tengan pocas especias y pescado, carne y verduras quemados directamente como berenjena, tomate, etc. [39] Algunos de ellos son Thu-dam (lentejas negras), Khao-Moon (arroz frugal) , Xandohguri (un polvo elaborado con arroz tostado seco), ChewaKhao (arroz al vapor), Chunga Chaul (arroz pegajoso cocido en tiernos tubos de bambú), Til pitha (rollitos de arroz con sésamo preparados con arroz pegajoso en polvo) y Khao-tyek (copos de arroz) . ). [39] El proceso de preparación de este artículo era bastante desconocido para la población distinta de los ahoms y los tailandeses. Khao (arroz blando sin hervir preparado a partir de una variedad especial de arroz pegajoso con una técnica única), Tupula Khao (un tipo de arroz cocido y envasado con un tipo particular de hoja de planta con buen olor llamado 'tora pat' y salsa de bambú en conserva son algunos de la comida favorita [39] de los Ahoms, que son similares a su dieta tradicional.

Boda

cho-klong

Chaklong [43] es el principal ritual matrimonial entre los veinte rituales matrimoniales del pueblo Tai Ahom. [44] El nombre Cho Klong se deriva del idioma Tai Ahom [Cho=combinar, klong=ritual]. El ritual se describe en una antigua escritura Tai Ahom, Lai Lit nang Hoon Pha . [45] Se encienden 101 ban-phai-s (lámparas de tierra) o luces. La novia ofrece al novio una heng-dan (espada) [46] para protegerla a ella, a sus hijos, a su familia, a su raza y a su país. En la boda ahom se realizan un total de veinte rituales junto con cho klong, que incluyen:

Religión

La mayoría de los Ahom actuales profesan el hinduismo como religión, pero existe un movimiento que pretende rejuvenecer la antigua fe Ahom. La religión Ahom comenzó a declinar desde los días de Jayadhwaj Singha , quien fue el primer rey Ahom en adoptar Ekasarana Dharma y tomar la iniciación de Auniati Mahanta. Desde Jayadhawaj Singha hasta Rantadhwaj Singha, todos eran seguidores del Ekasarana Dharma . A partir de Gadadhar Singha, los reyes se inclinaron hacia el shaktismo . Siva Singha hizo del shaktismo la religión estatal, Suremphaa Rajeswar Singha (1751-1769) ordenó la sanscritización . Todos los funerales debían practicarse según los ritos de cremación hindúes, dirigidos por un sacerdote maithil brahmán y un sacerdote tradicional. [48] ​​Sin embargo, Me-Dam-Me-Phi es ampliamente celebrado.

Idioma

Los Ahom hoy utilizan el idioma asamés después de que el idioma tradicional, el idioma Ahom , cayera en completo desuso. La lengua Ahom, miembro de la rama Tai de las lenguas Kra-Dai , ahora está muerta y su sistema de tonos se ha perdido por completo. Sin embargo, algunas organizaciones Tai Ahom lo están reviviendo. [49]

Desde la última parte del siglo XX hasta principios del siglo XXI, ha habido un resurgimiento del interés entre los Ahoms por su cultura y su lengua, lo que ha dado lugar a una mayor atención académica y esfuerzos por recuperarlos. [50] El censo de 1901 de la India enumeró aproximadamente 179.000 personas identificadas como Ahom. El último censo disponible registra poco más de 2 millones de individuos Ahom; sin embargo, las estimaciones del número total de personas descendientes de los colonos originales Tai-Ahom llegan a ocho millones. [51] La escritura Ahom también encuentra un lugar en el Consorcio Unicode y la escritura fue declarada la más alta en la categoría del Sudeste Asiático . [52]

Ahom gente hoy

La gente de Ahom hoy en día se clasifica en la categoría de casta de otras clases atrasadas (OBC); Existe una discusión de larga data y una demanda de estatus de Tribu Programada . [53] El gobierno indio asocia ahora el término "étnico asamés" con los diversos pueblos indígenas asamés . [54] [55] [56] Según Anthony Van Nostrand Diller, posiblemente ocho millones de hablantes de asamés pueden reclamar descendencia genética de los Ahoms. [51] La historiadora Yasmin Saikia sostiene que durante las épocas precoloniales, los Ahoms no constituían una comunidad étnica; en cambio, formaron un grupo social relativamente inclusivo. Cualquier grupo que ingresara al marco socioeconómico del estado de Ahom podría adquirir el estatus de Ahom, sujeto a la aprobación explícita del rey. [54]

Gente notable

Ver también

Notas

  1. ^ "Informe Ahom en la India 2021" . Consultado el 15 de junio de 2021 .
  2. ^ Diller, A. (1993). Idiomas Tai. En Enciclopedia Internacional de Lingüística (Vol. 4, págs. 128-131). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
  3. ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3". SIL International (anteriormente conocido como Instituto Lingüístico de Verano) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 . Ahom [ahó]
  4. ^ "Población por comunidades religiosas". Censo India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 . Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
  5. ^ "Población por comunidad religiosa - 2011". Censo de la India, 2011 . El Registrador General y Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  6. ^ ab "Conclusiones" (PDF) . Shodganga .
  7. ^ ab "El establecimiento del reino de Ahom, tradicionalmente fechado en 1228, fue realizado por un grupo que emigró del sureste, un gran número de los cuales eran miembros masculinos del ejército, que habrían tomado esposas locales que no hablaban tai". (Morey 2014:51–52)
  8. ^ ab (Terwiel 1996:275)
  9. ^ (Gogoi 2011: V)
  10. ^ "En la actualidad, [Mong Mao] se conoce como Ruili en los mapas chinos... El área de Mong Mao sigue siendo predominantemente Tai, a quienes se les llama Dai (en Pin Yin), y ellos, junto con Singhpho o Jingpho, forman una grupo dominante, de ahí que toda la zona se denomine Prefectura Autónoma Dehong Dai-Jingpho en Yunnan ". (Phukan 1991:889)
  11. ^ "Sukapha y su grupo de inmigrantes Ahom entraron en el Alto Assam en 1228 con miras a establecerse allí permanentemente". (Guha 1983:12)
  12. ^ (Terwiel 1996:276)
  13. ^ (Guha 1983: 11-12)
  14. ^ (Baruah 1977:251)
  15. ^ ab (Guha 1983:12)
  16. ^ "Así, la ilustre familia Ahom de Miri Sandikai fue fundada por un tal Miri ( Mising ), el hijo adoptivo de un Burhagohain. ( Purani Asam Buranji ) El rey Gadadhar Sinha (1681-1696) aceptó a dos princesas Naga como sus consortes. ( Tungkhungiya Buranji ) Los nuevos conversos, si poseían eficiencia, incluso eran reclutados para puestos administrativos importantes. Así, el segundo Barphukan, el gobernador del Bajo Assam, era hijo de un Naga del clan Banferra. ( Purani Asam Buranji ) la reina Phuleswari, que tomó el poder regalia en su mano durante el reinado del rey Siva Singha (1714-1744), nombró a un joven butanés como su paje. Kancheng, el primer Barpatra Gohain nació y se crió en una familia Naga. ( Purani Asam Buranji )" (Baruah 1977 :251)
  17. ^ (Baruah 1977: 251-252)
  18. ^ "Durante el siglo XVI, y más aún durante el siglo XVII, el pueblo Ahom, en una serie de espectaculares movimientos expansionistas, ganó dominio sobre prácticamente todo el valle de Brahmaputra. La historia de cómo los ejércitos liderados por Ahom lucharon contra los invasores musulmanes los ha ganado. un lugar en la historia internacional." (Terwiel 1996:276)
  19. ^ "No sólo en la corte de Ahom, sino también entre los agricultores de Ahom, la religión india ganó adeptos: el saivismo, el saktismo y el vaisnavismo se extendieron y reemplazaron en gran medida a la antigua religión Tai Ahom. (Terwiel 1996:276)
  20. ^ "El idioma Ahom y la escritura Ahom quedaron relegados a la esfera religiosa, donde eran utilizados sólo por algunos miembros de los clanes sacerdotales tradicionales, mientras que el habla y la escritura asamés se apoderaron de la vida secular". (Terwiel 1996:276)
  21. ^ "Parece que a principios del siglo XIX, el uso cotidiano del idioma Ahom había cesado y que todos los Ahom hablaban asamés como lengua materna". (Morey 2014:50)
  22. ^ "Sólo en unas pocas familias sacerdotales la religión Ahom original no se olvidó por completo". (Terwiel 1996:280)
  23. ^ "Por lo tanto, el Tai Ahom generalmente se considera una lengua muerta, pero sobrevive de tres maneras: (1) en vastas colecciones de manuscritos, (2) como una lengua ritual en las ceremonias religiosas de Ahom y (3) como una lengua en proceso de renacimiento. ". (Morey 2014:50)
  24. ^ "Si bien la escritura Ahom marca todas las consonantes, porque no marca tonos y especifica los contrastes de vocales, la misma palabra escrita puede tener una gran cantidad de significados". (Morey 2014:55)
  25. ^ (Terwiel 1996:278)
  26. ^ "En 1954, en una reunión del pueblo Ahom en Patsaku, distrito de Sibsagar, se fundó la Sociedad Histórica y Cultural Tai de Assam (que vincula a los Ahom con los grupos Tai que habían llegado más recientemente, como los Khamti, Khamyang, Phakey y Aitón)." (Terwiel 1996:278)
  27. ^ ab (Gogoi 1995:30)
  28. ^ ab (Gogoi 2006:9)
  29. ^ ab (Guha 1983:13)
  30. ^ (Gogoi 1976:15)
  31. ^ "Por ejemplo, Miri-Sandikoi y Moran Patar fueron los cargos extraídos de Miris y Moran" (Gogoi 2006:9)
  32. ^ "Los fundadores de destacadas familias Ahom, como las de Chetia y Lahon, fueron Chutiyas". (Dutta 1985:30)
  33. ^ (Gogoi 2011: 1,00)
  34. ^ (Gogoi 2011: V)
  35. ^ (Gogoi 2011:10)
  36. ^ (Gogoi 2011)
  37. ^ páginas 271-278 en ABOURANJIK
  38. ^ Phukan, JN2006 págs.1
  39. ^ abcdefg (Phukan 2017:II)
  40. ^ ab "A pesar de volverse hindúes, los Tai Ahoms no han abandonado sus hábitos alimentarios, es decir, consumir cerveza de cerdo, ternera, pollo y arroz. Por eso encontramos que incluso en las ceremonias religiosas se come cerdo y pollo". (Gogoi 2011:227)
  41. ^ "La función proselitista de los monasterios vaisnavitas ayudó al proceso en curso de sanscritización de los Ahom y la gente tribal en el valle de Brahmaputra. Los Ahom fueron aceptados como una nueva casta campesina hindú de bajo rango. Los neófitos tribales, admitidos primero en el nivel más bajo peldaño de la escala de castas, tuvieron oportunidades de movilidad social ascendente a través de la emulación de las castas superiores. Los individuos y grupos no sólo pasaron del animismo al vaisnavismo, sino también de las tribus a las castas campesinas, de las casas de pilotes a las casas intermedias, de las sepulturas. práctica a la cremación de los muertos, de hábitos alimenticios liberales a la abstinencia de licor, carne de res y cerdo, de un cultivo migratorio a uno permanente, y así sucesivamente". (Guha 1984:5)
  42. ^ Una historia de Assam. Thacker, Spink & Company, 1906. 1906. p. 184.ISBN _ 9780404168193.
  43. ^ Diller, Antonio; Edmondson, Jerry; Luo, Yongxian (30 de noviembre de 2004). Las lenguas Tai-Kadai. Rutledge. ISBN 9781135791162- a través de libros de Google.
  44. ^ "AHOMS y CHAK-LONG EL ÚNICO SISTEMA DE MATRIMONIO TRADICIONAL". www.esamskriti.com .
  45. ^ Lailit nang hoon Pha, antigua escritura Tai Ahom
  46. ^ "Revista de la Sociedad Antropológica de la India". La Sociedad. 28 de marzo de 1981 - vía Google Books.
  47. ^ ab Gogoi, Pushpa (28 de marzo de 1996). "Tai del noreste de la India". Impresoras y editores de Chumphra, a través de Google Books.
  48. ^ (Saikia 2004)
  49. ^ Dipima Buragohain. Cuestiones de contacto y cambio lingüístico en Tai Ahom
  50. ^ Sikhamoni Gohain Boruah y Ranjit Konwar, Los Tai Ahom de la India y un estudio de su situación actual Hiteswar Saikia College y Sri Ranjit Konwar, Departamento Forestal de Assam
  51. ^ ab "Ahom". Etnólogo .
  52. ^ "La escritura Ahom encuentra un lugar en el Consorcio Unicode". El centinela . 29 de junio de 2018.
  53. ^ "AATASU reitera la demanda del estatus ST a seis comunidades". El centinela . 28 de octubre de 2017.
  54. ^ ab Yasmin Saikia (2004). Recuerdos fragmentados. Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0-8223-3373-9.
  55. ^ "El estatus ST para los grupos de Assam sólo desde una perspectiva nacional" . Consultado el 11 de marzo de 2009 .
  56. ^ "Cepas separatistas". El hindú . Consultado el 11 de marzo de 2009 .

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos