Los nùng ( pronunciado como noong [nuːŋ] ) son un grupo étnico de habla tai central que vive principalmente en el noreste de Vietnam y el suroeste de Guangxi . Los nùng a veces se llaman a sí mismos Thổ, que literalmente significa autóctono (indígena o nativo de la tierra). Su etnónimo a menudo se mezcla con el de los tày como Tày-Nùng. Según el censo de Vietnam, la población de los nùng ascendía a unos 856.412 en 1999, 968.800 en 2009 y 1.083.298 en 2019. Son el tercer grupo de habla tai más grande, precedido por los tày y los thái ( grupos tai negro , tai blanco y tai rojo ), y el sexto en general entre los grupos minoritarios nacionales.
Están estrechamente relacionados con los Tày y los Zhuang . En China, los Nùng, junto con los Tày, se clasifican como pueblo Zhuang.
Hay varios subgrupos entre los Nùng: Nùng Xuồng, Nùng Giang, Nùng An, Nùng Phàn Slình, Nùng Lòi, Nùng Cháo, Nùng Quý Rỉn, Nùng Dín, Nùng Inh, Nùng Tùng Slìn, etc.
Muchos de los nombres de los subgrupos de los Nùng corresponden a las regiones geográficas de su tierra natal. Hoàng Nam (2008:11) enumera los siguientes subgrupos de los Nùng. [3]
Los pueblos zhuang , nùng y tày son un grupo de pueblos tai con costumbres y vestimentas muy similares, conocidos como los pueblos rau . En China, los zhuang son hoy la minoría china no han más grande, con alrededor de 14,5 millones de habitantes solo en la provincia de Guangxi . En Vietnam , en 1999, había 933.653 personas nùng y 1.574.822 personas tày. [4] Recientemente, se ha hecho referencia a los tày y los nùng como una minoría combinada tày-nùng. [5] Sin embargo, estos etnónimos son un fenómeno reciente y no existieron hasta la era moderna. Según Keith Taylor, los términos vietnamitas eran "categorías del conocimiento colonial francés" utilizadas para diferenciar a los montañeses de los de las tierras bajas. La etnia zhuang fue un producto del "proyecto de identificación étnica" llevado a cabo en China en la década de 1950. [6]
Muchos estudiosos de los pueblos Tai consideran que los zhuang y los nùng son esencialmente el mismo pueblo, un único grupo étnico. [7] A principios del siglo XI, las identidades y los límites étnicos eran más fluidos que en la actual frontera chino-vietnamita. El líder zhuang Nong Zhigao fue derrotado en 1055 por la dinastía Song . Si hubiera ganado, es posible que hubiera establecido un estado con su propio nombre de clan, Nong. En cambio, su pueblo en China siguió siendo conocido como zhuang, que en su propia lengua significa "cueva", mientras que en Vietnam llegaron a ser conocidos como nùng. [8] Sin embargo, el grupo étnico mayoritario y ahora la minoría más grande era y sigue siendo el mismo, los zhuang/nùng, que en conjunto suman más de 15 millones de personas. Solo se les reconoce por diferentes nombres en China y Vietnam. [9] Vietnam ha reivindicado en ocasiones que Nong Zhigao (V. Nùng Trí Cao) fuera un nativo vietnamita, pero esto se debe al antagonismo con la China moderna, mientras que en épocas anteriores los vietnamitas a veces lo consideraban principalmente chino. [10]
Los Nung ( Nong en la transcripción Pinyin, como se mencionó anteriormente) eran una rama de los pueblos proto-Zhuang que tenían una relación política con Nan Zhao y su sucesor, Dali. La lengua y la cultura de los Nong son las mismas que las de los Zhuang, y solo un accidente de la historia nos impide simplificar esta descripción refiriéndonos simplemente a ellos como "Zhuang". Las personas que hoy en China serían llamadas Zhuang debido a su lengua y cultura, pero que viven en territorio vietnamita, son designadas con varios términos diferentes, incluidos Nung, Tho/Tay, Thai y posiblemente otros. [11]
—Jeffrey Barlow
Al igual que los Nùng, los Tày (originalmente Thổ) habrían sido clasificados como Zhuang si hubieran vivido en China. Sin embargo, a diferencia de los Nùng, los Tày son considerados los más vietnamizados de todos los pueblos tailandeses en Vietnam y se pintaban los dientes de negro como los vietnamitas. Los Tày y los Nùng frecuentemente se casaban entre sí, aunque los Tày parecen haber sido tenidos en mayor estima. [11]
Durante la dinastía Song temprana , el clan Huang quedó a cargo de los ríos You y Zuo . [12] Los Wei se habían establecido en la frontera Song-Viet. [13] Sin embargo, el poder del clan Nong aumentó y comenzó a perturbar la supremacía de los Huang. A principios de la dinastía Song, gobernaban sobre un área conocida como Temo, que se extendía desde la moderna prefectura autónoma Wenshan Zhuang y Miao en el oeste hasta Jingxi en el este y Guangyuanzhou (Quảng Nguyên, ahora provincia de Cao Bằng [14] ) en el sur. [15] El emperador Taizong de Song (r. 976-997) otorgó favores especiales al liderazgo de los Nong, reconociendo que habían sucedido a los Huang en la región del río Zuo. [16]
El clan Nong de los bárbaros de Guangyuan Zhou llegó desde el suroeste... de Yongzhou y controló los distritos allí. El terreno era de montañas escarpadas y valles inaccesibles; producía oro y cinabrio. Vivía mucha gente allí. Llevaban el pelo largo y se abrochaban la ropa a la izquierda. Les encantaba luchar y luchar y consideraban la muerte a la ligera. Antes, los líderes eran de los clanes Wei, Huang, Zhou y Nong, que constantemente competían y se saqueaban entre sí... El clan Huang ofreció promesas y se establecieron 13 distritos Bu y 29 distritos Zhou de los bárbaros de Guangyuan. [17]
El primer miembro del clan Nong en obtener reconocimiento oficial fue Nong Minfu . No se sabe cuándo nació, pero un memorial de principios de 977 afirma que el líder "pacífico y generoso" Nong Minfu de Guangyuanzhou se había establecido en diez aldeas vecinas con el apoyo de Han del Sur (907-971). Minfu había apoyado a Duan Siping (r. 937-944) del Reino de Dali y fue recompensado con títulos. Duan recompensó a otro líder en Temo con el título de buxie . [16] La dinastía Song otorgó los títulos de "ministro de obras" ( sigong ) y "gran maestro de la espléndida felicidad que lleva el bolsillo dorado con ribete púrpura" ( jinzi guanglu daifu ) a Minfu. Estos títulos pasaron al hijo de Minfu, Nong Quanfu ( Zhuang : Nungz Cienzfuk , vietnamita : Nùng Tồn Phúc ). También se le concedió autoridad adicional sobre Dangyouzhou (actual Jingxi , Guangxi ). Su hermano menor, Nong Quanlu, controlaba Wennaizhou (actual distrito de Na Rì ). [12] Este trato preferencial fue visto con enojo en Đại Cồ Việt, que atacó una guarnición Song en 1004 después de que celebrara un banquete para un jefe Nong. [18]
En 1005, una mujer conocida como A Nong nació de un notable jefe guerrero que aceptó títulos tanto de la dinastía Song como de la dinastía Lê temprana de Đại Cồ Việt. A Nong aprendió a hilar y tejer de su madre. En algún momento se separó de las otras niñas y aprendió las artes de un chamán. Se casó con Nong Quanfu y se convirtió en su principal asesor político. Su hermano, Nong Dangdao, heredó Wulezhou cerca de Guangyuanzhou. Ella dio a luz a Nong Zhigao en 1025. A Nong indujo a Quanfu a matar a su hermano, el líder del clan Cen , y tomar sus tierras. El clan Nong finalmente controló 14 grutas importantes ( dong ) en comparación con solo 5 para el clan Huang. [19]
En 1035, Quanfu declaró la fundación del Reino de la Longevidad ( Changsheng Guo長生國) y tomó para sí el exaltado título de "Emperador Luminoso y Sabio" ( Zhaosheng Huangdi昭聖皇帝) mientras que A Nong se convirtió en la "Emperatriz Iluminada y Virtuosa" ( Mingde Huanghou明德皇后). Otra fuente dice que fundó el Chang Qi Guo y se autodenominó el primer rey de Dali, Tu Dan Chao . El prefecto local de Tianzhou solicitó ayuda a Yongzhou para lidiar con la rebelión, pero los funcionarios allí parecen haber temido la participación y se negaron a ofrecer ayuda. [20] En 1039, el emperador de la dinastía Lý , Lý Thái Tông , invadió el reino recién fundado, capturó a Quanfu y a otros cuatro miembros masculinos del clan Nong y los ejecutó. [21] A Nong escapó con Zhigao, de 14 años, al territorio Song. [9] [19]
En 1041, Nong Zhigao y su madre se apoderaron de Dangyouzhou (actual Jingxi , Guangxi ) y del asentamiento de la gruta Leihuo (actual condado de Daxin ). [22] A Nong se casó con un rico comerciante, pero Zhigao asesinó a este hombre. A Nong se casó por tercera vez con Nong Xiaqing, expandiendo su territorio aún más hacia Temo. [23] En 1042, Zhigao declaró la fundación del Reino de la Gran Sucesión ( Dali Guo大歷國, que no debe confundirse con el Reino de Dali大理). [24] Đại Cồ Việt envió tropas y lo capturó. Estuvo prisionero durante un año antes de ser liberado con un título honorario y recibir el control de Guangyuan, Leihuo, Ping'an, Pinpo y Silang a cambio de una parte de sus recursos naturales, particularmente oro. [25] En 1048, Zhigao declaró otro estado, el Reino de los Cielos del Sur ( Nantian Guo ), y tomó un título de reinado, "Circunstancias Auspiciosas" ( Jingrui ). Calificó las acciones de la corte vietnamita de criminales y afirmó que su territorio no sería anexado por China. [26] En el otoño de 1049, las fuerzas de Zhigao saquearon Yongzhou. [27] En 1050, Đại Cồ Việt lanzó un ataque contra la fortaleza de Zhigao y lo expulsó, enviándolo a huir al territorio Song. [28]
Nong Zhigao se acercó a los Song en Yongzhou en busca de ayuda, pero se le negó una audiencia hasta que realizó una demostración militar bajo las murallas. Luego presentó un tributo sustancial (elefantes domesticados y trozos de oro y plata) [29] y presentó una petición al emperador. El prefecto de Yongzhou, Chen Gong, nunca transmitió la petición a la corte. Sin embargo, cuando el tributo llegó a la corte, el comisionado fiscal Xiao Gu argumentó ante el emperador que se le debía otorgar el título a Zhigao. La corte Song se negó porque consideró que el servicio de Zhigao era el derecho de Đại Cồ Việt. El comandante militar Yuan Yun fue enviado a atacar a Zhigao, pero en lugar de eso quiso ofrecerle protección y regresó a la capital con un tributo, argumentando a favor de un cambio de política. [30]
Los seguidores de Zhigao establecieron tiendas y, gracias a la riqueza mineral de sus propiedades, establecieron estrechos vínculos con los comerciantes chinos, incluidos los poseedores del grado jinshi Huang Wei y Huang Shifu. También reclutó a otros miembros del clan Nong, como Nong Zhizhong y Nong Jianhou. [31] Bajo la influencia de Huang Wei y A Nong, Zhigao decidió declarar la independencia. En 1052, Zhigao proclamó el establecimiento del Reino del Gran Sur ( Danan Guo ) [32] y se concedió el título de Emperador Benevolente y Amable ( Renhui Huangdi ). En la primavera de 1052, Zhigao ordenó que se quemaran las aldeas bajo su control y condujo a 5.000 súbditos en el camino hacia Guangzhou . En verano, había tomado Yongzhou y llegó a Guangzhou, donde su ejército de 50.000 hombres quedó empantanado en un asedio prolongado. A pesar de cortar el agua de Guangzhou, la ciudad estaba bien provista de provisiones y los defensores contraatacaron con defensas de ballesta. El magistrado de distrito Xiao Zhu frustró un ataque marítimo a Guangzhou prendiendo fuego a sus barcos. [33] Después de 57 días, Zhigao se vio obligado a retirarse cuando llegaron más refuerzos Song. Resistió en Yongzhou, derrotando a cinco comandantes Song enviados contra él. Los Song llamaron a un veterano de las guerras Song-Xia , Di Qing , para asumir el mando de las fuerzas antirrebeldes. Reunió 31.000 hombres y 32 generales, incluida la caballería tribal Fanluo del noroeste que "podía ascender y descender montañas como si caminara sobre terreno llano". [34] Lý Thái Tông también ofreció enviar 20.000 tropas, pero la oferta fue rechazada por temor a que las tropas no se fueran después. [34]
"En cuanto a todas las pertenencias que acumularon durante sus vidas, fueron destruidas hoy por el fuego del cielo. No tienen nada para vivir y se los considera realmente pobres. Deben apoderarse de Yongzhou y capturar Guangzhou, donde me estableceré como su gobernante. Si no lo hacen, necesariamente morirán". [31]
—Nong Zhigao
Un general, Chen Shu, atacó temprano con 8.000 hombres y sufrió una derrota contra las fuerzas Zhuang. Di Qing lo ejecutó a él y a 31 oficiales. Luego marchó con sus fuerzas al amparo de la noche y bloqueó el Paso Kunlun al este de Yongzhou. Zhigao atacó a las fuerzas Song a principios de 1054. Los Zhuang vestían uniformes de color carmesí brillante y luchaban en unidades de tres armados con escudos largos que avanzaban "como el fuego". [35] Un hombre llevaba un escudo mientras los otros dos lanzaban jabalinas de bambú con punta de metal. [36] En las etapas iniciales de la batalla, un comandante Song murió y el ejército Song se vio obligado momentáneamente a retroceder. En el segundo enfrentamiento, las fuerzas Zhuang no pudieron resistir las cargas de la infantería Song. La infantería Song atacó los escudos Zhuang con espadas pesadas y hachas mientras la caballería Fanluo atacaba sus alas, rompiendo sus filas. Los Zhuang huyeron, sufriendo 5.341 bajas. [35] [34] Di Qing retomó Yongzhou y ejecutó al poseedor de jinshi Huang, a dos miembros de la familia de Zhigao y a 57 funcionarios. Zhigao y el resto de su familia huyeron para buscar ayuda de los clanes Zhuang, pero no era muy querido y el jefe Huang, Huang Shouling, se negó a ayudarlo. También solicitó ayuda a la corte vietnamita, que envió al comandante tribal Võ Nhị para ayudar a los rebeldes. [37] A Nong y su hijo Nong Zhiguang, así como los hijos de Zhigao, Nong Jifeng y Nong Jizong, fueron capturados en Temo, en Yunnan, por fuerzas Zhuang aliadas con los Song. Fueron ejecutados. [37] Zhigao no logró reunir más tropas en Dali. [38]
Según los relatos oficiales, Nong Zhigao fue ejecutado por el gobernante de Dali y su cabeza presentada a las autoridades Song. Sin embargo, los relatos populares afirman que huyó más al sur, a la actual Tailandia del Norte , donde sus descendientes prosperan hasta el día de hoy. [28] Los Zhuang de la prefectura autónoma Zhuang y Miao de Wenshan se identifican como sobrevivientes del movimiento rebelde de Zhigao y otros grupos en la ciudad de Dali , Xishuangbana y el norte de Tailandia afirman ser descendientes de Zhigao. Muchas canciones Zhuang se refieren a él como "Rey Nong". [39]
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Tras la derrota de Nùng Trí Cao, muchos de los rebeldes Nùng huyeron a Vietnam, concentrándose en las provincias de Cao Bằng y Lạng Sơn y se hicieron conocidos como los Nùng. Barlow (2005) sugiere que muchos de los rebeldes originales del siglo XI que huyeron a Vietnam fueron absorbidos por los pueblos Tày relacionados de la región. [40]
Con el fin de la guerra Song-Đại Việt en 1078, los Nùng al norte de la frontera se sinizaron más al aceptar una mayor integración en el sistema tributario chino, mientras que los pueblos de habla tai al sur de la frontera en Đại Việt mantuvieron una relación de patrón-cliente con la corte vietnamita. Estas comunidades de habla tai vivían en las áreas montañosas de Việt Bắc y la mayor parte de su interacción con los vietnamitas se producía a través de los Các Lái, comerciantes kinh (vietnamitas) que habían obtenido licencias gubernamentales para comerciar en las tierras altas a cambio de tributos a la corte. La asimilación con la sociedad en general no era necesaria, a diferencia de lo que ocurría en China. La corte vietnamita gobernaba la región fronteriza utilizando un sistema similar al tusi chino conocido como thổ ty. Los funcionarios thổ ty que gobernaban la frontera ocupaban puestos hereditarios y pasaban su puesto de generación en generación. Los thổ ty eran gobernantes de facto y tenían autoridad absoluta en sus propias áreas. Pagaban tributo tanto a las autoridades chinas como a las vietnamitas. Hasta el siglo XIX, la presencia imperial no estaba garantizada. La expansión central y la afirmación de autoridad por parte de la dinastía Nguyễn sobre estas áreas a menudo se enfrentaban a una violenta oposición local. [41] Sin embargo, a diferencia de los chinos, los vietnamitas ofrecieron princesas a los thổ ty para cimentar sus alianzas. [36] A pesar de esto, la mayoría de las comunidades Nùng eran autogobernadas hasta 1953, cuando el Viet Minh tomó la región de Việt Bắc. [42]
Como el thổ ty más fuerte, Nùng Trí Cao (C. Nong Zhigao) y los miembros de su familia fueron deificados por estas comunidades. Después del levantamiento de Lam Sơn que puso fin a la ocupación Ming , el gobernante vietnamita Lê Lợi consolidó el apoyo de las comunidades fronterizas al reconocer una variedad de deidades locales. Se sugiere que se erigió un santuario a Nùng Trí Cao, el Gran Rey del Templo Kỳ Sầm, en las afueras occidentales de Cao Bằng en relación con la supresión de una fuerza rebelde por parte de las fuerzas Lê en 1431. [43] El culto a Nùng Trí Cao se extendió por todo el siglo XIX. En 1897, se informó de que los líderes locales habían organizado la renovación del Templo Kỳ Sầm junto con el clan Nùng. El décimo día del primer mes lunar se celebró un festival alrededor del templo. Al parecer, los "chinos Han" de la dinastía Qing inundaron la región durante el festival, de modo que Quảng Nguyên "no se parecía en nada a otra región de China". [44] Otro festival centrado en el comercio se celebraba alrededor del templo en el tercer mes lunar durante Thanh Minh ( Festival Qingming ). [44]
Los Nùng, aunque carecían de un líder de la talla de Nùng Trí Cao , se levantaron en 1352, 1430 y 1434. [40]
En el siglo XVI, los zhuang de Guangxi y quizás del sudeste de Yunnan comenzaron a migrar a Vietnam. Este movimiento se aceleró por el ciclo de desastres y acontecimientos políticos del siglo XVII que atrajeron a un mayor número de inmigrantes chinos a la región, como la caída de la dinastía Ming, la rebelión de Wu Sangui, la ocupación Qing y las revueltas musulmanas en Yunnan. Esta migración fue pacífica y se produjo familia por familia. Los administradores franceses identificaron posteriormente varios clanes Nùng en el curso de sus estudios etnográficos. Estos habían incorporado topónimos chinos en los nombres de sus clanes e indicaban el lugar de su origen en China, como el clan "Nùng Inh" de Long Ying en el sudoeste de Guangxi. Otros nombres también reflejaban los lugares de donde provenían, lo que indicaba que eran principalmente de la región fronteriza inmediata del sudoeste de Guangxi. Los Nùng se hicieron cada vez más numerosos en la región y se extendieron a lo largo de un largo tramo de la frontera norte vietnamita desde Lạng Sơn hasta Cao Bằng . [40] La dinastía Mạc , una dinastía vietnamita que gobernó las tierras altas del noreste de Vietnam, se benefició de la migración, ya que pudo recurrir a la mano de obra Nùng para sus propias fuerzas. [40]
En 1833, Nông Văn Vân , un jefe Nùng, lideró una rebelión contra el gobierno vietnamita. Rápidamente tomó el control de las provincias de Cao Bằng , Tuyên Quang , Thái Nguyên y Lạng Sơn , con el objetivo de crear un estado separado de Tày-Nùng en la región norte de Vietnam. Su levantamiento fue finalmente reprimido por la dinastía Nguyễn en 1835. [45] En la década de 1860, los Nùng se aliaron con Sioung (Xiong), un autoproclamado rey hmong . Los ejércitos de Sioung saquearon el oro de los templos budistas y se apoderaron de grandes extensiones de tierra de otras personas. [46]
El período que va desde la Rebelión Taiping (1850-1864) hasta principios del siglo XX estuvo marcado por continuas oleadas de inmigración de los pueblos Zhuang/Nùng desde China hacia Vietnam. Estas oleadas fueron resultado de la continua sequía de Guangxi, que hizo de las tierras escasamente ocupadas del norte de Vietnam una alternativa atractiva para vivir. El proceso de inmigración fue generalmente pacífico, ya que los Nùng compraron tierras a los propietarios "Tho". [40] Los Nùng eran superiores a los Tho en el cultivo de arroz húmedo y transformaron las tierras pobres, facilitando migraciones posteriores a áreas adyacentes. Las repetidas incursiones violentas de la era Taiping y la ocupación de la Bandera Negra aceleraron la salida de los Tho, ya que las bandas de China eran en su mayoría Zhuang que favorecían a los Nùng a expensas de los Tho. Los Tho que permanecieron se distanciaron del gobierno vietnamita, que no podía ofrecer protección, y se convirtieron en clientes de los chinos y los Nùng. [40]
El dominio Nùng se hizo tan pronunciado que cuando Sun Yat-sen quiso reclutar combatientes en la región, pudo reclutarlos en aldeas Nùng como Na Cen y Na Mo, ambas en el lado vietnamita de la frontera. [40] Los colonizadores franceses vieron este predominio Nùng como una amenaza, y encontraron conveniente en ese momento reafirmar la primacía del sistema administrativo vietnamita en la región. [40] Los colonizadores franceses del Protectorado de Tonkín también vieron a los Nùng como potenciales conversos al orden colonial y los retrataron como minorías oprimidas que habían sufrido bajo el dominio chino y vietnamita. Según un despacho militar de 1908 del comandante LeBlond, habían sido "subyugados y mantenidos como rehenes durante muchos siglos, a veces por uno, a veces por el otro, la raza [Nùng] se ha vuelto flexible y con frecuencia es capaz de determinar al [vecino] más fuerte, al que se volvería instintivamente. La dominación francesa le parece blanda y benévola, comparada con la de los anamitas o los chinos". [44] Durante el movimiento Cần Vương para restaurar la independencia de Viet, los Nùng mostraron poco interés en apoyar a los Kinh Viets de las tierras bajas contra los franceses. [47] Algunos de los pueblos de las tierras altas apoyaron al Ejército de la Bandera Negra que luchó contra los franceses, mientras que otros se pusieron del lado de los franceses. [48]
Los franceses, sin embargo, al tener quizás menos opciones, tendieron a apoyar a los tho y otras minorías, a menudo indiferenciados como "Man" en sus informes -normalmente una referencia a Yao- como contrapeso contra los Nùng. [40] En 1908, por ejemplo, tras un incidente en el que los guerreros mercenarios Nùng de Sun Yat-sen habían matado a varios oficiales franceses, los franceses ofrecieron una recompensa de ocho dólares por cada cabeza traída por el "Man". [40] La recompensa se pagó 150 veces. [40]
Cuando se fundó el Partido Comunista Indochino en 1930, su política sugería que los pueblos de las tierras altas y las minorías debían tener plena autonomía una vez que se derrocara el orden colonial francés, sin embargo, a dicha política se le prestó poca atención hasta 1941, cuando el apoyo de estas comunidades se convirtió en una necesidad estratégica. Los Nùng ayudaron a Ho Chi Minh en sus actividades. Como resultado de las actividades antifrancesas, los templos de Nùng Trí Cao fueron destruidos. Los franceses tuvieron más éxito con el pueblo Tai Dón a lo largo de la frontera con Laos , que estableció un régimen conocido como Sip Song Chau Tai ( en francés: Pays Taï ) bajo el control del colaborador Đèo Văn Long . [49] [50] Cuando estalló la guerra en 1946, grupos de tailandeses, h'mong y muong en el noroeste se pusieron del lado de los franceses y contra los vietnamitas e incluso proporcionaron batallones para luchar con las tropas francesas. [50] Pero los Nùng y Tày apoyaron al Viet Minh y proporcionaron al líder vietnamita, Ho Chi Minh , una base segura para sus ejércitos guerrilleros. [51] Después de derrotar a los franceses en Dien Bien Phu en 1954 , el Viet Minh intentó ganarse la lealtad de todas las minorías étnicas del norte creando dos zonas autónomas, la Zona Autónoma Thai-Meo y la Zona Autónoma Viet Bac respectivamente, permitiendo un autogobierno limitado dentro de un "estado multinacional unificado". [50] Durante la Guerra de Vietnam , muchos Nùng lucharon junto al Ejército de Vietnam del Norte (NVA). [50]
En 1954, varios miles de Nùng Phàn Slình llegaron a Vietnam del Sur como refugiados y se establecieron en la provincia de Lâm Đồng [52].
Durante la Guerra de Vietnam , las aldeas Nùng en la región de Việt Bắc sufrieron muy pocos daños y evitaron la devastación de las comunidades de las tierras altas en las Tierras Altas Centrales. Aunque la República Democrática de Vietnam supervisó la migración patrocinada por el estado a las áreas altas, el norte no experimentó una afluencia masiva de Kinh Viets, por lo que el equilibrio étnico alrededor de los templos Nùng Trí Cao se mantuvo bastante constante. Sin embargo, la Zona Autónoma de Viet Bac en la que los Nùng y Tày eran más numerosos fue revocada por Lê Duẩn y el gobierno siguió una política de asimilación forzada de las minorías a la cultura vietnamita. Toda la educación se impartió en el idioma vietnamita, se desalentaron o prohibieron las costumbres tradicionales y las personas minoritarias fueron trasladadas de sus aldeas a asentamientos gubernamentales. Al mismo tiempo, el gobierno creó " Nuevas Zonas Económicas " a lo largo de la frontera con China y en las Tierras Altas Centrales . Con frecuencia, esto implicó tomar las mejores tierras para reasentar a miles de personas de las tierras bajas superpobladas. [50] A medida que surgían tensiones entre Vietnam y China en 1975, Hanoi temía la lealtad de los Nùng y los chino-vietnamitas . Después de la guerra chino-vietnamita , el apoyo a Nùng Trí Cao podría leerse como antichino, ya que era visto principalmente como un rebelde contra la autoridad china. [53] [54] Aun así, durante la década de 1980, se estima que 250.000 vietnamitas étnicos se asentaron en las regiones montañosas a lo largo de la frontera con China, lo que provocó una escasez de alimentos en la región y mucho sufrimiento. [51] [50]
Cinco templos dedicados a Nùng Trí Cao permanecieron activos hasta el siglo XX. Los guardianes del templo Kỳ Sầm llevan el apellido Nùng. Aunque se ha creado una escritura romanizada para la lengua Nùng, los fieles del templo prefieren el chino, similar al zhuang de China, y a veces el vietnamita. En la década de 1990, el programa Doi Moi cambió la política de asuntos étnicos hacia la liberalización y la preservación. Parte de esto fue el atractivo de crear atracciones turísticas e ingresos. El templo Kỳ Sầm fue renovado en algún momento antes de 2001 para mostrar una imagen más nacionalista. Los pilares exteriores e interiores del templo han sido retocados y las inscripciones en caracteres chinos en el frente y las inscripciones Quốc ngữ en las paredes han sido eliminadas. Las referencias al "rey Nùng" que había "levantado en alto el estandarte proclamando la independencia" han sido reemplazadas por patrones florales e imágenes de caballos, símbolos genéricos asociados con héroes locales. Un gran cartel indica que el templo es un monumento histórico. [55] [51]
Cuando los nùng se trasladaron a Vietnam desde Guangxi durante los siglos XII y XIII, desarrollaron una agricultura de tala y quema y trabajaron en laderas con terrazas, cuidando arrozales y utilizando ruedas hidráulicas para el riego. Los nùng se dedican a formas similares de agricultura en la actualidad, utilizando sus jardines para cultivar una variedad de verduras, maíz, cacahuetes y frutas como mandarinas, caquis, anís y otras especias, y bambú como cultivos comerciales. [56] La cultura material de los nùng es similar a la de otros montañeses. Viven en elevaciones superiores con casas construidas con arcilla sobre pilotes cerca de los ríos para evitar inundaciones. Al igual que los tày, son conocidos por la platería , el tejido , la cestería , la fabricación de papel y el bordado . El índigo , que representa la fidelidad, es una elección popular de color para la ropa. Los motivos típicos para el bordado son el sol, las flores y las estrellas. [57]
La sociedad Nùng es patrilineal y se agrupa en clanes que se identifican según la región de China de la que proceden. En el pasado, los hombres podían casarse fuera del clan, pero las mujeres solo podían hacerlo dentro del clan; sin embargo, esta práctica ha disminuido en la actualidad. Los hombres podían tener varias esposas. [56]
La lengua nùng forma parte de la familia de lenguas tai . [56] Su escritura se desarrolló alrededor del siglo XVII. Es cercana a la lengua zhuang .
Muchos Nùng practican una religión indígena con características animistas , totémicas y chamánicas de manera similar a otros grupos étnicos Tai. [2] Además, las prácticas religiosas Nùng están fuertemente influenciadas por el budismo y el confucianismo . Los Nùng adoran a Quan Âm ( Guanyin ) como la diosa de la compasión y la bondad. [58]
Los servicios religiosos locales están a cargo de un chamán de la aldea que supervisa los sacrificios de animales y la comunicación con el mundo espiritual. Los espíritus de la naturaleza se conocen como phi en la cosmología Nùng. También se practica el culto a los antepasados. [58]
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