Los estadounidenses hmong ( RPA : Hmoob Mes Kas , Pahawh Hmong : " 𖬌𖬣𖬵 𖬉𖬲𖬦 𖬗𖬲 ") son estadounidenses de ascendencia hmong . Muchos estadounidenses hmong emigraron a Estados Unidos como refugiados a finales de los años setenta. Más de la mitad de la población hmong de Laos abandonó el país, o intentó hacerlo, en 1975, en la culminación de la Guerra Civil Laosiana .
Miles de hmong fueron evacuados o escaparon por su cuenta a campos de refugiados hmong en Tailandia. [4] Alrededor del 90% de los que lograron llegar a los campos de refugiados en Tailandia fueron finalmente reasentados en los Estados Unidos. El resto, entre el 8 y el 10%, se reasentó en países como Canadá, Francia, los Países Bajos y Australia.
Según la Encuesta sobre la comunidad estadounidense de 2021 realizada por la Oficina del Censo de EE. UU., el recuento de población de estadounidenses hmong era 368.609. [5] En 2019, la comunidad más grande de los Estados Unidos estaba en Minneapolis-St. Área metropolitana de Pablo . [6] Los estadounidenses hmong enfrentan disparidades en la atención médica y desafíos socioeconómicos que conducen a una menor alfabetización sanitaria y una menor esperanza de vida media y un menor ingreso per cápita. [7]
Inicialmente, sólo 1.000 personas hmong fueron evacuadas a Estados Unidos. En mayo de 1976, se permitió la entrada a Estados Unidos a otros 11.000 hmong. En 1978, unos 30.000 hmong habían emigrado a Estados Unidos y en 1998, había 200.000 hmong viviendo en Estados Unidos. [8] Esta primera ola estaba compuesta principalmente por hombres directamente asociados con el Ejército Secreto del general Vang Pao , que había estado alineado con los esfuerzos bélicos de Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam . El Ejército Secreto de Vang Pao, que estaba subsidiado por la Agencia Central de Inteligencia de Estados Unidos , luchó principalmente a lo largo del Camino Ho Chi Minh , donde sus fuerzas intentaron interrumpir los esfuerzos de suministro de armas norvietnamitas a las fuerzas rebeldes comunistas del Viet Cong en Vietnam del Sur . Los veteranos de etnia laosiana y hmong y sus familias, liderados por el coronel Wangyee Vang, formaron la organización Laos Veterans of America después de la guerra para ayudar a los refugiados en los campos de Tailandia y a los ex veteranos y sus familias en los Estados Unidos, especialmente con cuestiones de reunificación familiar y reasentamiento. [9]
La aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 representó la segunda ola de inmigración hmong. [10] Los clanes , de los cuales los Hmong toman sus apellidos, son: Chang (Tsaab) o Cha (Tsab), Chao (Tsom), Cheng (Tsheej), Chue (Tswb), Fang (Faaj) o Fa (Faj) , Hang (Haam) o Ha (Ham), Her (Hawj), Khang (Khaab) o Kha (Khab), Kong (Koo) o Soung (Xoom), Kue (Kwm), Lee (Lis), Lor (Lauj) , Moua (Muas), Pha (Phab), Thao (Thoj), Vang (Vaaj) o Va (Vaj), Vue o Vu (Vwj), Xiong (Xyooj) y Yang (Yaaj) o Ya (Yaj).
Después de la ola de inmigración de 1980, se desarrolló un acalorado debate político global sobre cómo tratar con los refugiados hmong que quedaban en Tailandia. Muchos habían estado recluidos en miserables campos de refugiados tailandeses, y las Naciones Unidas y la administración Clinton intentaron repatriarlos a Laos. [11]
Los informes de violaciones de derechos humanos contra los hmong en Laos, incluidos asesinatos y encarcelamientos, llevaron a la mayoría de los hmong residentes en Tailandia a oponerse a regresar allí, incluso cuando las condiciones de los campos en Tailandia empeoraban, debido a su falta de financiación suficiente.
Uno de los ejemplos más destacados del aparente abuso de Laos hacia los hmong fue el destino de Vue Mai, un ex soldado. La embajada de Estados Unidos en Bangkok lo reclutó para regresar a Laos bajo el programa de repatriación, en su esfuerzo por asegurar a los hmong residentes en Tailandia que su seguridad en Laos estaría garantizada. Pero Vue desapareció en Vientiane . La Comisión Estadounidense para los Refugiados informó más tarde que fue arrestado por las fuerzas de seguridad de Laos y nunca más se lo volvió a ver. [12]
Especialmente después del incidente de Vue Mai, la política de Clinton y la ONU de devolver a los hmong a Laos comenzó a encontrar una fuerte oposición política por parte de los conservadores estadounidenses y algunos defensores de los derechos humanos . Michael Johns , ex asistente de George HW Bush en la Casa Blanca y analista de política exterior de la Heritage Foundation , junto con otros conservadores influyentes, encabezó una campaña para conceder a los hmong residentes en Tailandia derechos inmediatos de inmigración a Estados Unidos. En un artículo de National Review de octubre de 1995 , citando las contribuciones de los hmong a los esfuerzos bélicos de Estados Unidos durante la guerra de Vietnam , Johns describió el apoyo de Clinton para devolver a Laos a los refugiados hmong radicados en Tailandia como una "traición" e instó a los republicanos del Congreso a intensificar la oposición a la repatriación. [13] La oposición a la repatriación creció en el Congreso y entre las familias hmong en Estados Unidos. Los republicanos del Congreso respondieron introduciendo y aprobando legislación para asignar fondos suficientes para reasentar en Estados Unidos a todos los hmong que quedaban en Tailandia. Clinton prometió vetar la legislación.
Además de la oposición interna de Estados Unidos a la repatriación, el gobierno de Laos expresó reservas sobre la repatriación, afirmando que los hmong que permanecían en Tailandia eran una amenaza para su gobierno comunista de partido único y el gobierno marxista en Vientiane , Laos . En una victoria política significativa e imprevista para los hmong y sus defensores republicanos estadounidenses, a decenas de miles de refugiados hmong residentes en Tailandia se les concedieron finalmente derechos de inmigración en Estados Unidos. La mayoría fueron reasentados en California , Minnesota y Wisconsin . La derrota de la iniciativa de repatriación dio lugar a la reunificación en Estados Unidos de muchas familias hmong separadas desde hacía mucho tiempo. En 2006, como reflejo del crecimiento de la minoría en el estado, la Junta Electoral del Estado de Wisconsin tradujo los documentos de votación estatales al idioma hmong. [14]
A lo largo de la Guerra de Vietnam, y durante las dos décadas siguientes, el gobierno de Estados Unidos declaró que no había ninguna "Guerra Secreta" en Laos y que Estados Unidos no participaba en operaciones de combate aéreo o terrestre en Laos. Sin embargo, a finales de la década de 1990, varios conservadores estadounidenses, encabezados por Johns y otros, alegaron que la administración Clinton estaba utilizando la negación de esta guerra encubierta para justificar la repatriación a Laos de veteranos de guerra hmong radicados en Tailandia. Persuadió al gobierno de Estados Unidos para que reconociera la Guerra Secreta (realizada principalmente durante la presidencia de Richard Nixon ) y honrara a los veteranos hmong y estadounidenses de la guerra.
El 15 de mayo de 1997, en un cambio total de la política estadounidense, el gobierno federal reconoció que había apoyado una prolongada campaña aérea y terrestre en Laos contra el ejército norvietnamita y el Vietcong. Ese día dedicó el Memorial de Laos en los terrenos del Cementerio Nacional de Arlington en honor a los Hmong y otros veteranos de combate de la Guerra Secreta. [15] En 1999 había alrededor de 250.000 personas hmong viviendo en los Estados Unidos, que vivían en numerosas ciudades medianas y grandes. [dieciséis]
Algunos hmong permanecían en campos de refugiados en Tailandia en el momento de los ataques del 11 de septiembre de 2001 . Esto dio lugar al endurecimiento de las leyes de inmigración estadounidenses, especialmente en virtud de la Ley Patriota y la Ley Real ID , y la inmigración de refugiados hmong a Estados Unidos se ha ralentizado significativamente. La mayoría de los refugiados hmong en Tailandia habían estado involucrados en conflictos armados documentados (aunque bajo el patrocinio de Estados Unidos) durante y después de la Guerra de Vietnam . La legislación antiterrorista creó barreras para que esas personas fueran aceptadas como inmigrantes. [17] [18] [19]
Según el censo estadounidense de 2010, 260.073 personas de ascendencia hmong residen en Estados Unidos, frente a 186.310 en 2000. [20] La gran mayoría del crecimiento desde 2000 se debió a un aumento natural, excepto por la admisión de un grupo final de más de 15.000 refugiados en 2004 y 2005 de Wat Tham Krabok en Tailandia . De los 260.073 estadounidenses hmong, 247.595 o el 95,2% son hmong únicamente, y los 12.478 restantes son hmong mixtos con alguna otra etnia o raza. La población hmong-estadounidense se encuentra entre los grupos más jóvenes de los Estados Unidos, la mayoría tiene menos de 30 años, nació después de 1980 y la mayoría de los hmong tienen menos de 10 años. [21]
Los estados con la mayor población hmong incluyen: California (86.989; 0,2%), Minnesota (63.619; 1,2%), Wisconsin (47.127; 0,8%) y Carolina del Norte (10.433; 0,1%), Michigan (5.924; 0,1%). Colorado (4.530; 0,1%), Georgia (3.623; 0,03%), Alaska (3.534; 0,5%), Oklahoma (3.369; 0,1%) y Oregón (2.920; 0,1%). [22] [23] Las áreas metropolitanas de Fresno y Minneapolis-St. Paul tiene comunidades hmong especialmente grandes. [24] St. Paul, Minnesota , tiene la mayor población Hmong per cápita en los Estados Unidos (10,0%; 28.591 estadounidenses Hmong), seguida de Wausau en Wisconsin (3.569; 9,1% de su población). Las comunidades hmong de Minnesota y Wisconsin están interconectadas geográfica y culturalmente, con importantes comunidades hmong presentes en la mayoría de las ciudades medianas entre Milwaukee y Minneapolis. [25] [26]
En términos de área metropolitana, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en el área metropolitana de Minneapolis-Saint Paul-Bloomington, MN (74,422); seguido por el área metropolitana de Fresno, CA (31,771); Área metropolitana de Sacramento, CA (26,996); Área metropolitana de Milwaukee, WI (11,904); y Merced, área metropolitana de CA (7,254). [27]
Hay comunidades hmong más pequeñas repartidas por todo el país, incluidas ciudades de California; Colorado ( Denver, Colorado : 4.264); Michigan ( Detroit, Michigan y Warren, Michigan – 4.190), Alaska ( Anchorage, Alaska – 3.494); Carolina del Norte ( Hickory, Carolina del Norte ); Georgia ( Auburn , Duluth , Lawrenceville , Monroe , Atlanta y Winder ); Wisconsin ( Eau Claire , Appleton , Green Bay , La Crosse , Madison y Stevens Point , Plover y Sheboygan ); Kansas ( Ciudad de Kansas – 1.754); Oklahoma ( Tulsa : 2.483); [27] Suroeste de Missouri; Noroeste de Arkansas ( condado de Benton ); Washington; Oregón ( Portland ), Montana (Missoula) y en todo Estados Unidos. [21] [28]
Según el censo estadounidense de 2000 , la población hmong más grande por área metropolitana residía en Minneapolis-St. Paul, con 40.707 personas. Las siguientes áreas fueron Greater Fresno con 22,456 personas, Greater Sacramento (Sacramento-Yolo) con 16,261, Greater Milwaukee (Milwaukee-Racine) con 8,078, Greater Merced con 6,148, Greater Stockton (Stockton-Lodi) con 5,553, Appleton-Oshkosh-Neenah con 4.741, Greater Wausau con 4.453, Hickory-Morganton-Lenoir (Carolina del Norte) con 4.207 y Greater Detroit (Detroit-Ann Arbor-Flint) con 3.926. [29]
California tiene la población hmong más grande de los Estados Unidos por estado. [16] En 2010, había 95.120 estadounidenses hmong en California. [28]
En 2002, el Estado de California contaba con unos 35.000 estudiantes de ascendencia hmong en las escuelas. Según Jay Schenirer, miembro de la junta escolar del Distrito Escolar Unificado de la ciudad de Sacramento , la mayoría de los estudiantes vivían en el Valle Central , en un área que abarcaba desde Fresno hasta Marysville . Los condados de Fresno y Sacramento combinados tienen casi 12.000 estudiantes hmong. [30]
En 2002, de los estudiantes hmong que tomaron la Prueba de Desarrollo del Idioma Inglés de California , que mide la fluidez del inglés en estudiantes que están aprendiendo inglés, el 15% de los que se identificaron como hmong obtuvieron calificaciones en las clasificaciones "avanzado" o "temprano avanzado". En comparación, el 30% de los estudiantes vietnamitas de California que estudian inglés y el 21% de los más de 1,5 millones de estudiantes que aprenden inglés en California obtuvieron puntuaciones en el mismo nivel. Suanna Gilman-Ponce, jefa del departamento de educación multilingüe del Distrito Unificado de la ciudad de Sacramento, dijo que las tasas más bajas entre los estudiantes hmong se pueden atribuir a un mayor porcentaje de padres que hablan poco inglés; por lo tanto, ingresan a las escuelas estadounidenses con menos conocimientos de inglés. Además, su cultura no estaba alfabetizada, por lo que la historia hmong no estaba escrita y los libros de historia no hablaban de la historia hmong. [30]
En 2011, la escuela primaria Susan B. Anthony en Sacramento estableció un programa de inmersión en el idioma hmong. En 2019, el Distrito Escolar Unificado de Fresno comenzó a ofrecer inmersión dual y cursos electivos para que los estudiantes de secundaria aprendan el idioma hmong. [31] En el Distrito Escolar Unificado de Fresno, se recogieron más de 10.000 firmas de apoyo para el nombramiento de una nueva escuela primaria para el General Vang Pao, un conocido líder de las Guerras Secretas en Laos y la diáspora estadounidense Hmong. [32] [33]
Algunas familias Hmong se han mudado a la región del Triángulo Esmeralda , incluidos los condados de Trinity y Siskiyou , para participar en la industria del cultivo de marihuana. [34]
Colorado es el hogar de aproximadamente 5.000 hmong que se establecieron por primera vez en el estado entre finales de 1976 y principios de 1980. Hoy en día, la mayoría de los hmong viven en el área metropolitana norte de Denver, incluidos Arvada, Brighton, Broomfield, Federal Heights, Lafayette, Northglenn, Thornton y Westminster.
En 1995, Golden, Colorado, se convirtió en la primera ciudad de los Estados Unidos en designar un Día de Reconocimiento Lao-Hmong. Desde entonces, otras zonas del país hicieron lo mismo y declararon el 22 de julio “Día del Reconocimiento Lao-Hmong”. El establecimiento de este día reconoce la valentía, el sacrificio y la lealtad a los Estados Unidos exhibidos por los lao-hmong. El Día de Reconocimiento Lao-Hmong se celebró en reconocimiento y honor de los veteranos de las Unidades Guerrilleras Especiales Lao-Hmong (SGU), "el ejército secreto de Estados Unidos y sus aliados más leales". Los SGU estaban compuestos por indígenas laosianos, especialmente las tribus Hmong, Lao, Mien, Lue, Khmu y Thaidam, y eran conocidos por su patriotismo, servicio valiente, sacrificio personal y apoyo leal a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en Laos durante la Guerra de Vietnam. .
"Históricamente, el pueblo Lao-Hmong fue uno de los aliados más leales de nuestro país. Durante la Guerra de Vietnam, lucharon valientemente junto a los soldados estadounidenses. Muchos emigraron a los EE. UU. y ahora llaman con orgullo a este país su hogar. Estamos agradecidos por su servicio y sacrificio a nuestra nación", dijo el representante estadounidense Ed Perlmutter (CO-07).
La sede de la Alianza Hmong y el Distrito Misionero está ubicada en Thornton, CO. En 2018, el Distrito Hmong celebra su cuadragésimo aniversario en St. Paul, MN, con más de 110 iglesias repartidas por todo Estados Unidos con una membresía inclusiva de más de 30,000 personas. El Distrito Hmong está dirigido por la Rev. Dra. Lantzia Thao (Tswv Txos), quien actúa como Superintendente del Distrito Hmong y supervisa todo el movimiento y las operaciones.
Kansas tiene una población hmong de tamaño moderado. Kansas City fue una de las primeras ciudades en aceptar al pueblo hmong después de la guerra. [35] Su población Hmong disminuyó a principios de los años 80 debido a la migración de Kansas a California y al norte del Medio Oeste. Desde entonces, la población se ha estabilizado y se ha más que duplicado cada década desde 1990. Según el censo de 2010, 1.732 personas hmong vivían en Kansas, de los cuales 1.600 vivían en el lado de Kansas de Kansas City y se estima que más de 400 familias y 2.000 hmong vivían en el área metropolitana de Kansas City en 2013. [36] Lao Family se estableció en Kansas City en la década de 1980, pero los hmong se separaron de la organización para crear Hmong American Community, Inc., que hoy en día sigue siendo una entidad en funcionamiento que alberga las celebraciones del Año Nuevo Hmong en Ciudad de Kansas. [37] Kansas City tiene una gran mayoría de población verde Hmong y más del 80% se ha convertido al cristianismo, aunque cada año se mudan más y más personas Hmong que todavía practican la religión tradicional. Kansas City es el hogar de iglesias hmong, múltiples establecimientos hmong y empresas de fabricación propias, salones de uñas, pequeñas empresas como seguros y barberías, vendedores en el mercado de pulgas, una organización como Hmong Village Inc., Vang Organization y Herr Organization solo para nombrar unos pocos.
La comunidad hmong en Massachusetts es pequeña en comparación con las poblaciones vietnamita y camboyana de Massachusetts. En 2011, según Judy Thao, directora de United Hmong of Massachusetts, una organización con sede en Lowell , alrededor de 2.000 hmong residían en el estado de Massachusetts. Thao dijo que la comunidad más grande, con 60 a 70 familias, está ubicada en el área de Fitchburg / Leominster . En 2010, había 412 personas de ascendencia hmong viviendo en Fitchburg (el uno por ciento de la población de la ciudad). Thao dijo que entre 20 y 30 familias viven cada una en las segundas comunidades más grandes, en Springfield y Brockton . [38]
En 1999, menos de 4.000 hmong vivían en Detroit. [39] En 2005, Michigan tenía 5.400 habitantes hmong; lo que refleja un aumento de 2.300 en la década de 1990. En 2005, la mayoría de los hmong en Michigan vivían en Metro Detroit en las ciudades de Detroit, Pontiac y Warren . [40] A partir de 2002, las concentraciones de hmong y laosianos en el área de los tres condados de Wayne – Macomb – Oakland estaban en el noreste de Detroit, el sur de Warren y el centro de Pontiac. [41] Ese año, Kurt Metzger y Jason Booza, autores de "Asiáticos en los Estados Unidos, Michigan y Detroit metropolitana", escribieron que "Los 3.943 hmong que viven en el área de los tres condados son uno de los grupos asiáticos más concentrados. " [41] En 2007, casi 8.000 hmong vivían en Michigan, la mayoría en el noreste de Detroit. A partir de 2007, los hmong se mudaban cada vez más a Pontiac y Warren. [42]
El área metropolitana de Lansing alberga la segunda población estadounidense hmong más grande de Michigan. Después de 1970, los estadounidenses hmong comenzaron a establecerse en Lansing, la capital de Michigan. Los estadounidenses hmong del área metropolitana de Lansing, a menudo, tienen fuertes vínculos con las iglesias. Iglesias como St. Michael's, Our Savior Lutheran Church y All Saints Episcopal Church patrocinaron a los estadounidenses hmong que llegaban a Lansing, brindándoles recursos para hacer de la transición a Estados Unidos una experiencia más fluida. [43] Lansing organiza un festival de Año Nuevo Hmong en todo el estado. [40]
En 1999, Minnesota tenía la segunda población hmong más grande de Estados Unidos por estado. [16] En 2001, la población hmong más grande de los Estados Unidos por ciudad se encuentra en St. Paul. [44] En 2020, la población hmong-estadounidense en Minnesota era de aproximadamente 90.000 personas y era el grupo asiático más grande del estado. [45]
El teatro Pom Siab Hmoob (Mirando el corazón de los hmong), que, según se informa, es el primer grupo de teatro hmong del mundo, se formó en 1990. Tiene su sede en las Ciudades Gemelas. [46] Ahora se conoce como el Centro de Artes y Talentos Hmong (CHAT). [47]
La película Gran Torino de Clint Eastwood , aunque ambientada y filmada en Detroit, Michigan, está protagonizada por cinco estadounidenses Hmong (Hmongesotan) de Minnesota, y la historia original se basó en un barrio de Saint Paul. Fue la primera película estadounidense convencional que presentó a estadounidenses hmong. [48]
En 2010, Carolina del Norte tenía una población de 10.864 hmong y tiene una de las tasas de empleo más altas en comparación con otros estados de EE. UU. El 50% de la población Hmong trabaja en la industria manufacturera. [28] Los dos centros de población se encuentran en las áreas de Hickory y Greensboro respectivamente. [49] [50]
Un grupo de refugiados hmong se estableció en Filadelfia después del final de la Guerra Civil Laosiana de la década de 1970. Fueron atacados en actos discriminatorios y la Comisión de Relaciones Humanas de la ciudad celebró audiencias sobre los incidentes. Anne Fadiman , autora de The Spirit Catches You and You Fall Down , dijo que a los residentes de clase baja les molestaba que los hmong recibieran una subvención federal de 100.000 dólares para asistencia laboral cuando ellos también estaban sin trabajo; creían que los ciudadanos estadounidenses deberían recibir ayuda. [51] Entre 1982 y 1984, tres cuartas partes de los hmong que se habían establecido en Filadelfia se fueron a otras ciudades de los Estados Unidos para reunirse con familiares que ya estaban allí. [52]
En 1976, miembros hmong de la Unidad Guerrillera Especial del Ejército Secreto de Estados Unidos, reclutados por la CIA durante la Guerra de Vietnam, fueron reasentados en Rhode Island como refugiados. [53] En 1983, su población se estimaba entre 1.700 y 2.000 habitantes. [54] Los resultados del censo de 2010 sitúan el número de hmong de Rhode Island en 1.015. [55] [53] La Asociación Unida Hmong de Rhode Island organiza anualmente un festival de Año Nuevo Hmong. [53] Unas sesenta familias son miembros de la Iglesia Providence Hmong de la Alianza Cristiana y Misionera; son conocidos localmente por su recaudación de fondos de rollitos de huevo, que se lleva a cabo en la primavera. [56]
En 2010, Wisconsin tenía más de 49.000 habitantes hmong, el grupo étnico asiático más grande del estado. [57] [58]
En diciembre de 1999, según Hmong National Development Inc., Chicago tenía alrededor de 500 habitantes hmong. [39] Hay una población Hmong considerable en Westminster, Colorado (0,8% de la población de la ciudad en 2010).
El censo estadounidense de 2000 revela que el 60% de todos los hmong mayores de 24 años tienen un nivel educativo máximo de escuela secundaria o equivalente, ya que muchos de estos inmigrantes llegaron a Estados Unidos cuando eran adultos o jóvenes. Según datos del gobierno recopilados en 2013, el 40% de los estadounidenses hmong abandonan la escuela. [59] Entre la población Hmong, el 38% no ha recibido un título de escuela secundaria y el 14% tiene al menos una licenciatura. [60] El nivel educativo de las mujeres hmong es significativamente menor que el de los hombres hmong; aproximadamente una de cada cinco mujeres hmong tiene un diploma de escuela secundaria. [61]
La falta de educación formal entre los inmigrantes hmong se debe al hecho de que muchos alguna vez fueron agricultores en las colinas de Laos o refugiados de la guerra que huyeron a selvas remotas y tenían poco o ningún acceso a las escuelas. [62]
En St. Paul, alrededor de 2.000 personas hmong tienen su licenciatura, 150 tienen su maestría y 68 han recibido su doctorado, [63] [64] [65], lo cual es un porcentaje muy bajo considerando la población de estadounidenses hmong en St. . Pablo tiene menos de 36.000.
En el tema de las cuestiones comunitarias y los hmong en la educación, los factores a considerar son la dinámica familiar, la participación de los padres, la accesibilidad a los recursos y los diversos climas escolares. La falta de apoyo emocional para los jóvenes Hmong LGBTQ+ en Minnesota y Wisconsin revela preocupaciones de salud mental y que afectan su rendimiento académico. [66]
Las niñas y los niños hmong también habían encontrado dificultades para lograr el éxito en el campo de la educación mientras adaptaban la cultura hmong, considerada rural, a la sociedad estadounidense contemporánea (Ngo y Lor, 2013). [67] Cha sugirió que la tasa de deserción escolar de los adolescentes hmong era la más alta entre los de los grupos asiático-americanos (2013). [68] En los primeros años después de la inmigración, las niñas hmong casi no tenían posibilidades de recibir educación en la escuela. Más tarde, cuando tuvieron la oportunidad de ir a la escuela, alrededor del 90% de las niñas hmong optaron por abandonar la escuela porque los padres preferían nueras obedientes y dóciles cuando buscaban parejas para sus hijos (Ngo y Lor, 2013).
Por otro lado, los jóvenes hmong soportan una mayor carga debido a las altas expectativas que se tienen sobre los hijos varones en la cultura hmong, lo que les llevó a enfrentar desafíos en la escuela, como malas relaciones con los maestros y falta de participación en clase. La palabra utilizada para describir el trabajo que realizaban los niños hmong para la familia era “ayudar” (Ngo & Lor, 2013, p. 155), [67] refiriéndose a un hábito aceptado y natural que incluye trabajar al aire libre, cuidar de la hermanos, realizando tareas domésticas diarias, siendo agentes culturales para los padres y asistiendo a numerosas ceremonias tradicionales. Por ejemplo, a los niños hmong se les pidió que firmaran cheques para pagar las facturas de servicios públicos y preparar comida para sus hermanos menores. Además, asistían a ceremonias no sólo para mantener la relación familiar sino también para evitar que las tradiciones desaparecieran.
Según Yang (2013), [69] después de tres décadas de lucha, los estadounidenses hmong habían logrado logros en los aspectos económicos, políticos y educativos. A partir del año 2000, las empresas de los hmong comenzaron siendo pequeñas empresas y se volvieron internacionales, diversas y de alta tecnología. Por ejemplo, los hmong en Minnesota administraban alrededor de 50 agencias de atención médica domiciliaria que contaban con el apoyo de asistencia médica federal o estatal. Los hmong también estaban más involucrados en actividades políticas: el 57 por ciento de los hmong en Minnesota se consideraban demócratas, como lo demuestra una encuesta realizada en 2008, y varios hmong, incluida Madison P. Nguyen, ex mujeres refugiadas hmong en Minnesota, habían sido elegidas. personal político en las oficinas de la ciudad.
Los datos de 2017 recopilados por el gobierno de EE. UU. encontraron que los estadounidenses hmong tenían un ingreso familiar medio de 48 000 dólares en comparación con el promedio estadounidense de 53 600 dólares. [70] El gobierno estimó que el 38% de los estadounidenses hmong vivían por debajo del umbral de pobreza , en comparación con el 16% de todos los estadounidenses. [71] [72] [59] La Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de 2014 encontró que el ingreso per cápita de los estadounidenses hmong era de $ 12 923, significativamente más bajo que el promedio estadounidense de $ 25 825. Cuando se comparan los ingresos entre los grupos étnicos estadounidenses , los estadounidenses hmong son el tercer grupo con ingresos más bajos. [72] En una discusión de NPR de 2013 , la socióloga Rosalind Chou afirmó que "cuando se desglosa por grupos étnicos específicos, los hmong, los bangladesíes, tienen tasas de pobreza que rivalizan con la tasa de pobreza afroamericana". [73]
Hay muchas cuestiones culturales, políticas y sociales que se están debatiendo entre las comunidades hmong estadounidenses. Los temas incluyen participación política, pobreza, violencia de pandillas, relaciones raciales y educación. La comunidad hmong también conserva muchos vínculos con los hmong que aún se encuentran en Indochina y sigue activa en la política regional. En Estados Unidos, el sistema de clanes Hmong sigue existiendo, pero con menos influencia sobre las generaciones más jóvenes. [74]
La política y la cultura varían según la ubicación de las comunidades hmong-estadounidenses. Las Ciudades Gemelas , St. Paul y Minneapolis, son progresistas ya que la cultura y la política queer/LGBTQ+ en torno a la sexualidad y el género son reconocidas a nivel local, regional, estatal y nacional. [75] [76]
La heterosexualidad y la heteronormatividad están tradicionalmente ligadas a la identidad hmong y su historia [76] [77], pero las actitudes de los estadounidenses hmong parecen estar cambiando. [74] En la comunidad estadounidense hmong, las identidades sexuales y de género no tradicionales han ganado una creciente aceptación cultural, política y social con el tiempo. [78] [76] [77]
En 2003, Shades of Yellow (SOY) comenzó como una red de apoyo social en St. Paul, Minnesota, para Hmong LGBTQ+, y luego se convirtió en una organización sin fines de lucro con un enfoque ampliado en la promoción y la educación. [79] [76] Después del cierre de SOY en 2017, [80] los grupos existentes y los nuevos continuaron brindando apoyo a las personas Hmong LGBTQ+, como la Hmong American Women's Association, Freedom, Inc., Cia Siab, Inc. y Hmong. Queer Suab. [76]
En diciembre de 2015, el grupo Sacramento Hmong LGBTQIA formó [81] y organizó grupos de apoyo para personas Hmong LGBTQIA, [82] y su fundadora Dee Lee participó en la conferencia de 2016 de la Coalición Queer de Sacramento de las Islas del Pacífico Asiático. [81]
La salud sexual es fundamental para la comunidad LGBTQ+ Hmong, como lo es para la comunidad general del Sudeste Asiático (SEA) en todo el país. Al considerar la salud sexual, se recomienda la educación y concientización sexual, así como la educación sobre la cultura sexual en línea. [83]
En comparación con otros refugiados del sudeste asiático en Estados Unidos, los refugiados hmong tienen las tasas más altas de trastornos de salud mental, [84] con una tasa de incidencia general de enfermedades mentales de alrededor del 33,5%. [85] Este problema de salud mental se ha atribuido a experiencias pasadas traumáticas y problemas para adaptarse a la vida en los Estados Unidos. [86]
Los roles de género juegan un factor integral para la salud mental de las mujeres Hmong. La construcción de género de las mujeres hmong, tradicionalmente, social y políticamente, ha sido históricamente opresiva y marginadora. Incluso en la vestimenta tradicional hmong ( paj ntaub) y en el folclore ( dab neej), los roles de género hmong están concretamente cosidos, contados y repetidos. La misoginia y el patriarcado en la comunidad Hmong están presentes hasta el día de hoy, lo que exige iniciativas de empoderamiento de las mujeres Hmong en todo Estados Unidos. [87]
En las familias religiosas y tradicionales hmong el tema de la salud mental es tabú debido al chamanismo, con la creencia de que el remedio a la salud se consigue a través de la comunicación y el intercambio con los espíritus. A través de ceremonias espirituales se remedia la salud general, no a través de centros de salud o especialistas, no a través de la ciencia. [78] Además, las personas LGBTQ+ Hmong luchan con la salud mental debido a la falta de educación y atención sobre la salud mental en las comunidades Hmong, se enfrentan a la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias y el suicidio. [78]
En otros aspectos de la salud, como el cáncer, los estadounidenses hmong tienen las tasas de mortalidad por cáncer más altas en comparación con otros grupos asiático-americanos. Algunas de las razones de esta tendencia son las bajas pruebas de detección del cáncer y la falta de intervenciones para abordar el estigma de utilizar los servicios de salud pública. [88] El acceso a la educación puede ayudar a aumentar las prácticas de salud, como hacerse una prueba de Papanicolaou para la detección del cáncer de cuello uterino. [89] Un programa de navegación para pacientes implementado en San Francisco para estadounidenses hmong generó un aumento del 38% en la participación en la prueba de Papanicolaou, lo que destaca los avances logrados en el aumento de la participación a través de la educación. [90] Un estudio transversal de 168 inmigrantes estadounidenses Hmong encontró que la mitad de ellos informaron no comprender la información de salud. Factores como la aculturación y el número de años en los EE. UU. se correlacionaron positivamente con la tasa de alfabetización sanitaria, y las tasas más bajas de alfabetización sanitaria se asociaron con una mala salud en los participantes. [91] Los indicadores de aculturación, como el uso del lenguaje y las conexiones sociales, se correlacionaron positivamente con un IMC más alto para la edad en niños estadounidenses hmong de 9 a 18 años. [92]
Un estudio de 417 padres y cuidadores estadounidenses hmong mostró que los dos principales factores que contribuyeron a las barreras percibidas para la inmunización fueron la posición socioeconómica y el uso de la atención médica tradicional hmong. [93] La atención médica tradicional hmong incluye el uso de un chamán sanador tradicional hmong, que los pacientes hmong utilizan como complemento de la medicina occidental. [94] Las disparidades de salud que enfrentan los estadounidenses hmong se pasan por alto con datos combinados que no desglosan los grupos étnicos dentro de la etiqueta asiático-estadounidense. [95]
Los estadounidenses hmong han experimentado violencia después de emigrar a Estados Unidos. Algunos casos específicos de violencia contra estadounidenses hmong han sido asesinatos, de los cuales algunos ocurrieron mientras cazaban. [96] Los estadounidenses hmong han cazado porque es una práctica tradicional común en países como Laos, Camboya y Tailandia. Se trata de países comunes desde los que ha inmigrado el grupo étnico Hmong, aunque no tienen un país de origen específico. Chong Moua Yang, un cazador estadounidense hmong, fue asesinado en Bath Township, Michigan, el 16 de noviembre de 2018. [97] Sin embargo, su asesinato aún sigue sin resolverse.
En un estudio de 2018 sobre la experiencia y el conocimiento de 231 estudiantes universitarios sobre la violencia doméstica, Takahashi y Lee descubrieron que dos tercios estaban conscientes de la violencia doméstica en su comunidad, y el 32,8% de las mujeres Hmong experimentaron violencia. Estos problemas domésticos se resolverían dentro de los sistemas de clanes y el divorcio a menudo no es bienvenido para mantener la relación. [98]
El idioma hmong lo hablan aproximadamente 4 millones de personas y aproximadamente el 5% reside en los Estados Unidos. Hay dos dialectos diferentes principales, Hmong Leeg y Hmong Dawb. En Estados Unidos, estos se conocen como Hmong Leeg y White Hmong. Muchos de los sonidos de las vocales son bastante diferentes en estos dialectos en comparación con algunos de los asiáticos. En Estados Unidos, alrededor del 60% habla hmong blanco y el 40% habla hmong leeg . Los Centros para el Control de Enfermedades afirman que "aunque algunos hmong informan dificultades para comprender a los hablantes de un dialecto que no es el suyo, en su mayor parte, los hablantes blancos y hmong leeg parecen entenderse entre sí". [99] A partir de 2012, los hmong en California están desarrollando un traductor en línea hmong-inglés, en colaboración con Microsoft . [100] Las investigaciones en enfermería muestran que al traducir del inglés al hmong, específicamente en el contexto de la salud, el traductor debe tener en cuenta la ausencia de conceptos equivalentes porque el hmong proviene de una tradición oral . Por ejemplo, la palabra y el concepto de "próstata" no existen. La sensibilidad cultural es otra consideración. Por ejemplo, una traducción directa que mencione partes del cuerpo puede provocar molestias. [101]
Para mantener la cultura, la historia y el idioma hmong, se crearon muchas organizaciones para conservar la cultura hmong, incluidos Lao Veterans of America , Lao Veterans of America Institute, Lao Human Rights Council , Hmong Advancement, Inc., Hmong Advance, Inc., United League. for Democracy in Laos , Inc., Lao Family, la asociación Hmong National Development (HND) y los periódicos Hmong Today y Hmong Times . [102] En el caso del parentesco entre otros parientes en los Estados Unidos, el pueblo Hmong tiende a permanecer en grupos donde residen muchos otros Hmong. Esto les permite compartir sus valores y prácticas culturales juntos. [103]
El hmong blanco ( Hmoob Dawb ) y el hmong Leeg ( Moob Leeg ) son los dos dialectos principales hablados por los estadounidenses hmong. La diferencia entre los dos dialectos es análoga a la diferencia entre el inglés americano y el británico; así, ambos pueden entenderse fácilmente. Green Hmong recibe su nombre por el color utilizado en el traje tradicional de las mujeres Green Hmong. [104]
Existe la idea errónea de que Moob Leeg y Green Hmong son iguales. Aunque sus dialectos son los mismos, ambos son subgrupos diferentes de los hmong. Se dice que Moob Leeg es el idioma hmong hablado original.
Se ve que la mayoría de la población estadounidense hmong es blanca o hmong leeg, pero con el idioma puede haber algunas barreras idiomáticas. Por ejemplo, proporcionar servicios de interpretación de calidad puede resultar difícil. Para complicar los problemas de comunicación está el hecho de que hasta finales de la década de 1960 no existía ninguna forma escrita del idioma hmong y muchos de los hmong no sabían leer ni escribir en su propio idioma. Esto hace que el uso de materiales escritos para pacientes hmong sea bastante inútil. [105] Este tipo de complicación en la comunicación se pudo ver en el libro de Anne Fadiman, The Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures , donde los Lee no saben leer ni escribir. su propio idioma y tienen problemas cuando su hija Lia tiene que ir al hospital. La falta de alfabetización crea una barrera para poder darle a Lia sus medicamentos adecuadamente. [106] [ página necesaria ]
Desde funerales hasta llamadas de almas, los rituales y ceremonias hmong han sido una parte importante de la experiencia cultural y espiritual hmong. [107] Desde que llegaron a los Estados Unidos a finales de la década de 1970, muchas familias hmong todavía practican sus rituales, pero el número de funerales tradicionales preferidos había disminuido debido a que un gran número de hmong, en su mayoría las generaciones más jóvenes, se convirtieron al cristianismo y carecían de finanzas. y otras razones. Al vivir en Estados Unidos, además de tener trabajo y escuela, no hay mucho tiempo para tomarse una semana de descanso, que es lo que duran la mayoría de estos rituales funerarios. [108]
Existen varias diferencias entre los rituales funerarios tradicionales en Laos, Tailandia y Estados Unidos. Por lo general, en Laos y Tailandia los funerales se realizan inmediatamente en el hogar después de la muerte de una persona. Se viste a la persona y luego se la mantiene dentro de unas horas en el hogar (Lee, 2009). Los funerales pueden durar de tres a cuatro días y requieren lavar y vestir al difunto, y realizar sacrificios de animales para preparar adecuadamente el alma para la reencarnación. [107]
El 4 de junio de 2007, tras una larga investigación federal denominada "Operación Águila Defectuosa", un tribunal federal estadounidense con sede en California emitió órdenes de arresto para el general Vang Pao , otros ocho hmong y una persona no hmong por presuntamente conspirando para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y varias leyes de armas estadounidenses. [109]
Los cargos federales alegan que miembros del grupo inspeccionaron armas, incluidas AK-47, granadas de humo y misiles Stinger, con la intención de comprarlas y contrabandearlas a Tailandia en junio de 2007 para utilizarlas en los esfuerzos de guerra de guerrillas hmong contra el gobierno de Laos. [110] La única persona no hmong de los nueve arrestados, Harrison Jack, se graduó en West Point en 1968 y fue oficial de infantería retirado del ejército. [111] [112] Los acusados enfrentaban posibles penas de cadena perpetua por violación. A Vang Pao y otros acusados finalmente se les concedió la libertad bajo fianza, tras la colocación de 1,5 millones de dólares en la propiedad. Tras las detenciones, muchos partidarios de Vang Pao pidieron a George W. Bush y al gobernador de California, Arnold Schwarzenegger, que perdonaran a los acusados. El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal retiró todos los cargos contra Vang Pao y anunció en un comunicado que se le permitía considerar "la probable sentencia u otras consecuencias si la persona es condenada". [113] El 10 de enero de 2011, también se retiraron los cargos contra todos los acusados restantes [114] .
La película de 2008 Gran Torino , dirigida por Clint Eastwood , fue la primera película estadounidense convencional que presentó a estadounidenses hmong. [48] Eastwood interpreta a Walt Kowalski , un veterano racista de la Guerra de Corea que vive en Detroit, Michigan, y que se hace amigo de un adolescente hmong llamado Thao, interpretado por Bee Vang , quien previamente intentó robar su Gran Torino como iniciación a una pandilla hmong local. por sus propios primos.
En el episodio " Body & Soul " de la serie de televisión House , el equipo trata a un niño hmong que se cree que está poseído por un dab, lo que los médicos y la madre del niño intentan refutar. Tras un exorcismo para liberar el dab del niño, sus síntomas desaparecen, lo que su madre y su abuelo atribuyen al exorcismo, mientras que los médicos creen que fue el tratamiento arriesgado con ibuprofeno para tratar su conducto arterioso persistente lo que lo curó.
Al menos dos hmong han sido elegidos para altos cargos públicos. En 2002, Mee Moua se convirtió en la primera legisladora estadounidense hmong cuando fue elegida para ocupar el escaño en el Senado del estado de Minnesota que dejó vacante Randy Kelly cuando fue elegido alcalde de St. Paul. Más tarde se convirtió en la líder de la mayoría del Senado . Cy Thao es miembro de la Cámara de Representantes de Minnesota .
A los 14 años, Joe Bee Xiong luchó junto a soldados estadounidenses como lo había hecho su padre. Cuando su aldea cayó en manos de los comunistas, Xiong y su familia huyeron a un campo de refugiados en Tailandia y finalmente terminaron en Wisconsin en 1980. En 1996, Xiong fue elegido miembro del concejo municipal de Eau Claire, Wisconsin . Xiong fue el primer hmong elegido para un concejo municipal en Wisconsin. Se postuló para la Asamblea estatal en 2004. Xiong viajaba con su familia a su país natal, Laos, cuando murió, posiblemente por complicaciones relacionadas con el corazón. [115]
Líderes y organizaciones comunitarias, entre ellas Wangyee Vang, Cherzong Vang , los Lao Veterans of America , el Lao Veterans of America Institute, el Center for Public Policy Analysis , el Lao Human Rights Council y otros, han tratado de educar al público y a los formuladores de políticas sobre la importante contribución del pueblo hmong y de los veteranos lao hmong durante la guerra de Vietnam en apoyo de los intereses de seguridad nacional de Estados Unidos. En 1997, los Veteranos Laosianos de América dedicaron un monumento en el Cementerio Nacional de Arlington , el Laos Memorial , para ayudar a honrar a los veteranos y la comunidad hmong por su servicio a los Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam y sus secuelas. Cada año, en mayo, continúan organizando ceremonias anuales con miembros del Congreso de Estados Unidos y otros funcionarios, para honrar el servicio de los hmong. Muchos ancianos y jóvenes hmong asisten a ceremonias y eventos en Washington, DC [ cita necesaria ]
Sunisa Lee de Saint Paul, Minnesota , ha sido tres veces medallista olímpica en gimnasia. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2020 , primero ganó la Plata en el equipo artístico femenino, seguida de Oro en el equipo artístico individual femenino y luego Bronce en las barras asimétricas femeninas. Suni es también la primera gimnasta hmong-estadounidense en actuar en los Juegos Olímpicos. [116]
En 2022, Sheng Thao se convirtió en la primera mujer estadounidense hmong elegida alcaldesa de una ciudad importante de Estados Unidos (Oakland). [117] [118]
Afiliación religiosa/espiritual primaria. Un estudio reciente encontró que el 75% de los hmong practicaban una religión tradicional que es animista. Muchos hmong también practican el budismo o el cristianismo y son miembros de varias iglesias, como la católica, la Alianza Misionera, la bautista, la mormona y otras.
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