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Alquimia china

Cristales de cinabrio , cristales de barita, cristales de cuarzo, cristales de calcita: Mina Wanshan, Distrito Wanshan, Prefectura de Tongren, Provincia de Guizhou , China, un ejemplo de material históricamente asociado con la alquimia china

La alquimia china es un enfoque histórico chino de la alquimia , una pseudociencia . Según textos originales como el Cantong qi , el cuerpo se entiende como el foco de los procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes de cambio, o Wuxing , cuya observación y cultivo lleva al practicante a la alineación y armonía con el Tao . Por lo tanto, la visión tradicional en China es que la alquimia se centra principalmente en la longevidad y la purificación del espíritu, la mente y el cuerpo, proporcionando salud, longevidad y sabiduría, a través de la práctica del Qigong y el Wuxingheqidao . El consumo y uso de varios brebajes conocidos como medicinas alquímicas o elixires , cada uno de los cuales tiene diferentes propósitos pero que en gran medida estaban relacionados con la inmortalidad .

Pao zhi (炮制; Pao chi ) o procesamiento (materia médica china) se utiliza en la medicina tradicional china , como freír con miel o vino y tostar con metales tóxicos como mercurio , plomo y arsénico . [1]

El taoísmo tenía dos partes diferenciadas: el daojia clásico (道家 Tao chia), que era místico y provenía principalmente de Laozi y Zhuangzi , y el daojiao más popular (道教 Tao chiao), que era el lado popular, mágico y alquímico del taoísmo. En general, el daojia clásico era más austero, mientras que el daojiao era más practicado por la población en general. [2]

La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . [3]

Proceso y propósito

Los alquimistas creían que al refinar las bases para convertirlas en oro e ingerir el oro "falso" o sintético en forma de píldora preparada o jindan (金丹), se obtendría vida inmortal. La idea de que el oro falso era superior al oro real surgió porque los alquimistas creían que la combinación de una variedad de sustancias (y la transformación de estas sustancias mediante el tostado o la quema) otorgaba a la sustancia final un valor espiritual, que poseía una esencia superior en comparación con el oro natural. [2] El oro y el mercurio (en forma de cinabrio ) eran las sustancias más buscadas para manipular e ingerir. Se creía que estos metales tenían una esencia interna de longevidad debido a que eran relativamente inertes químicamente y resistentes a la intemperie, a diferencia de los metales comunes como el cobre y el hierro, y, por lo tanto, se plantea la hipótesis de que transferían su esencia al consumidor y, como resultado, prolongaban la vida.

El cinabrio es un mineral de color marrón rojizo y es la fuente más común de mercurio en la naturaleza. [4] La importancia de su color rojo y la dificultad con la que se refinaba implicaban para los alquimistas su conexión con la búsqueda de la inmortalidad. El color también era importante para la creencia simbólica, ya que el rojo se consideraba en la cultura china como el "cénit del color que representa el sol, el fuego, la realeza y la energía". [2] El cinabrio también se podía tostar, lo que producía mercurio líquido (también conocido como azogue). Esta sustancia se ingería, pero también se podía combinar con azufre y quemar de nuevo para volver a su forma natural de cinabrio, el sólido visto como el yang del yin del azogue . [2] En China, el oro era bastante raro, por lo que generalmente se importaba de otros países vecinos. Sin embargo, el cinabrio se podía refinar en las montañas de las provincias de Sichuan y Hunan en China central.

Aunque la mayoría de los elixires xian (de inmortalidad) eran combinaciones de jindan , muchos otros elixires se formaban combinando bases metálicas con hierbas naturales o subproductos animales. El cuerno de rinoceronte se usaba comúnmente en medicinas y elixires y se creía que tenía propiedades para aumentar la fertilidad. Los elixires también podían tener componentes más letales como arsénico y azufre como ingredientes.

Puntos de vista de Asia oriental frente a puntos de vista del Mediterráneo oriental

Tanto la práctica oriental como la posterior práctica occidental de la alquimia son notablemente similares en sus métodos y su finalidad última. Sin duda, el deseo de crear un elixir de inmortalidad era más atractivo para los taoístas, pero los alquimistas europeos no eran reacios a buscar fórmulas para diversas sustancias que aumentaran la longevidad. El secreto de transmutar un elemento en otro, específicamente metales básicos en oro o plata, fue explorado por igual por ambas escuelas por razones obvias. [ cita requerida ]

En la perspectiva europea, la capacidad de convertir materiales relativamente sin valor en oro era lo suficientemente atractiva como para permitir que la alquimia medieval gozara de una amplia práctica mucho después de que la forma china hubiera caído en el olvido. Por otra parte, la transmutación también era un medio para acumular los metales preciosos que eran clave para elaborar elixires que prolongaban la vida y que, de otro modo, eran caros y difíciles de obtener. El conocimiento alquímico en Oriente y Occidente favoreció diferentes opiniones sobre la verdadera forma de la alquimia debido a diferentes puntos de vista teológicos y sesgos culturales; sin embargo, estas disputas no disminuyen la integridad de la naturaleza canónica de la alquimia .

La alquimia china, en particular, fue coherente en su práctica desde el principio, y hubo relativamente poca controversia entre sus practicantes [ cita requerida ] . La definición entre los alquimistas variaba solo en su prescripción médica para el elixir de la inmortalidad, o tal vez solo en sus nombres para él, de los cuales la sinología ha contado alrededor de 1000. [ cita requerida ] Debido a que el enfoque chino se basaba en la doctrina fundamental del Yin y el Yang , la influencia del I Ching y las enseñanzas de los Cinco Elementos , la alquimia china tenía sus raíces considerablemente más en la obtención de un nivel mental-espiritual más elevado. [ cita requerida ]

En Occidente, hubo conflictos entre los defensores de la farmacia a base de hierbas y la "química" (mineral) , pero en China siempre se aceptaron los remedios minerales. En Europa, hubo conflictos entre los alquimistas que favorecían la fabricación de oro y los que pensaban que la medicina era el objetivo adecuado, pero los chinos siempre favorecieron a estos últimos. Dado que la alquimia rara vez lograba alguno de estos objetivos, era una ventaja para los alquimistas occidentales que la situación se ocultara, y el arte sobrevivió en Europa mucho después de que la alquimia china simplemente se hubiera desvanecido.

Orígenes

A pesar de las numerosas investigaciones, muchos académicos aún no han podido reunir pruebas contradictorias para determinar cuándo exactamente comenzó la alquimia china. Se pensaba que China fabricaba oro unos mil años antes de la época de Confucio, pero otros académicos contradicen esta idea al afirmar que durante el siglo V a. C. no existía una palabra para designar el oro y que era un metal desconocido en China. [5]

Sin embargo, a pesar de los orígenes inciertos, existen suficientes similitudes en las ideas de las prácticas de la alquimia china y la tradición taoísta como para concluir que Laozi y Zhang Daoling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe cuenta que Zhang rechazó servir al Emperador y se retiró a vivir en las montañas. En esta época, conoció a Laozi y juntos crearon (o intentaron crear) el Elixir de la Vida (Radcliffe, 2001), creando la teoría que se utilizaría para lograr la elaboración de dicho elixir. Este es el punto de partida de la tradición china de la alquimia, cuyo propósito era alcanzar la inmortalidad.

Una de las primeras evidencias de que la alquimia china se discutió abiertamente en la historia es durante el período del Primer Emperador Qin, cuando Huan Kuan (73-49 a. C.) afirma que modificar las formas de la naturaleza e ingerirlas traerá la inmortalidad a la persona que las beba. [6] Antes de Huan Kuan, la idea de la alquimia era convertir los metales básicos en oro. Cooper demuestra además que la investigación contradictoria sobre los orígenes de la alquimia, quien afirma que la alquimia "floreció mucho antes del 144 a. C., ya que en esa fecha el Emperador emitió un edicto que ordenaba la ejecución pública de cualquiera que fuera encontrado fabricando oro falso". [2] Esto sugiere que la gente era muy consciente de cómo calentar los metales para transformarlos en una forma deseada. Otra contradicción de Cooper a Pregadio es la afirmación de este último de que un emperador en el año 60 a. C. había contratado a "un erudito muy conocido, Liu Hsiang , como Maestro de las Recetas para que pudiera fabricar oro alquímico y prolongar la vida del Emperador". Teniendo en cuenta todos estos orígenes contradictorios, resulta casi imposible afirmar que se tiene un conocimiento absoluto sobre los orígenes de la alquimia china. Sin embargo, los textos históricos de enseñanza taoísta incluyen prácticas alquímicas, la mayoría de las cuales postulan la existencia de un elixir o el Elixir Dorado que, al ingerirlo, otorga vida eterna a quien lo bebe.

Como existe una conexión directa entre el taoísmo y Laozi , algunos sugieren que jugó un papel importante en la creación de la alquimia china. Se dice que el filósofo de la dinastía Zhou, Zou Yan, escribió muchos de los libros alquímicos, aunque nunca se ha encontrado ninguno de ellos, ni se le han atribuido los existentes. [5] Los defensores más probables de la alquimia china son, como se dijo anteriormente, Laozi y Zhang Daoling , así como Zhuangzi . Cada uno de estos hombres son íconos importantes en las enseñanzas taoístas. Aunque a estos tres se les atribuye la creación de la alquimia, no hay pruebas definitivas que sugieran o discutan que fueron responsables de su creación.

Yin y Yang

El concepto de yin-yang está muy extendido en toda la teoría alquímica china. Los metales se clasificaban en masculinos y femeninos, y se pensaba que el mercurio y el azufre , en particular, tenían poderes relacionados con la luna y el sol , respectivamente. [2]

Antes de la tradición taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definidas de los procesos y "cambios" del mundo natural, especialmente en lo que respecta a los wu xing : agua, fuego, tierra, metal y madera. [7] Se creía comúnmente que estos elementos eran intercambiables entre sí; cada uno era capaz de convertirse en otro elemento. El concepto es integral, ya que la creencia en la alquimia externa requiere la creencia en que los elementos naturales pueden transformarse en otros. El equilibrio cíclico de los elementos se relaciona con la oposición binaria del yin y el yang, y por eso aparece con bastante frecuencia.

Alquimia exterior e interior

Las alquimias interiores y exteriores 內外二藥圖, 1615 Xingming guizhi
Ilustración china en xilografía de un horno de refinación alquímica waidan , 1856 Waike tushuo (外科圖説, Manual ilustrado de medicina externa)
Ilustración en xilografía china de neidan "Limpieza del corazón y la mente y retiro al ocultamiento", 1615 Xingming guizhi (Indicaciones sobre la naturaleza espiritual y la vida corporal)

La alquimia china se puede dividir en dos métodos de práctica, waidan o "alquimia externa" y neidan o "alquimia interna". Se puede acceder a la doctrina para describir estos métodos con mayor detalle; la mayoría de las fuentes alquímicas chinas se pueden encontrar en el Daozang , el "Canon Taoísta".

Alquimia exterior (Waidan)

El significado de waidan deriva de wai (afuera, exterior) y dan, que se refieren a operaciones alquímicas, como la preparación de elixires químicos, hechos de cinabrio , rejalgar y otras sustancias que generalmente involucran mercurio , azufre , plomo y arsénico o también los productos animales y botánicos que se encuentran en la herbología china y la medicina tradicional china . Waidan se refiere a las prácticas relacionadas con el proceso de hacer un elixir que a menudo contiene sustancias herbales o químicas que se encuentran fuera del cuerpo. Este proceso implica instrucciones orales esotéricas, construir un laboratorio, encender y mantener los fuegos especiales utilizados en el proceso de producción, reglas de reclusión y purificación que debe seguir el alquimista y varias prácticas que incluyen la realización de ceremonias para protegerse a sí mismo y al área ritual. Waidan también puede incluir seguir un régimen dietético que prescribe o prohíbe ciertos alimentos. La preparación de medicinas y elixires puede denominarse prácticas externas o waidan, ya que estas prácticas ocurren fuera del cuerpo hasta que se verifican mediante la ingestión de medicinas, hierbas y píldoras para producir cambios físicos dentro del cuerpo, separados del alma.

Alquimia interior (Neidan)

El término Neidan se puede dividir en dos partes: Nei, que significa interior, y Dan, que se refiere a la alquimia, el elixir y el cinabrio (mercurio). Neidan utiliza técnicas como: técnicas de meditación compuesta, visualización, ejercicios de respiración y posturas corporales. Los ejercicios de respiración se utilizaban para preservar el jing o "esencia vital" y las posturas corporales se utilizaban para mejorar el flujo de qi o "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir de los principios de la Medicina Tradicional China y el cultivo de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias en el cuerpo conocidas como los "Tres Tesoros".

Los tres tesoros son:

  1. Jing ("esencia vital"). Una persona nace con Jing y este gobierna los procesos de crecimiento y desarrollo del cuerpo. Dado que las personas nacen con una cierta cantidad de Jing, se enseña que una persona puede aumentar su Jing a través de prácticas dietéticas y de estilo de vida.
  2. Qi (traducido como "energía" o "energía vital"). La energía Qi resulta de la interacción del yin y el yang. Un cuerpo sano hace circular Qi constantemente.
  3. Shen (traducido como "espíritu", "mente" o "energía espiritual"). Shen es la energía utilizada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).

Los tres tesoros también están asociados con lugares del cuerpo donde se lleva a cabo el proceso alquímico. Estos lugares incluyen los principales órganos y centros de energía, llamados dantians .

  1. El Jing se encuentra en los riñones y posiblemente en las glándulas suprarrenales.
  2. El Qi reside en el Dantian Inferior o “campo de elixir” y está ubicado aproximadamente a una pulgada por debajo del ombligo.
  3. Shen está sentado en el Dantian Medio, que es el Corazón.

Durante la dinastía Han y después, las artes marciales Neidan y Daoist se fusionaron gradualmente en una sola, convirtiéndose en las artes marciales Neijia . Entre los maestros famosos de Taijiquan que practicaron Neijia se encuentran Wu Tunan (吳圖南) y Chen Weiming (陳微明).

Riesgos asociados

Cuando se ingerían, estos compuestos no siempre producían el efecto deseado. Muchas personas morían o tenían problemas psicológicos después de tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de la vida puede no haber parecido un gran riesgo, en comparación con la promesa de la otra vida. Aunque estos elixires eran letales o peligrosos, hay quienes sostienen que estas personas no ignoraban la fatalidad de algunos de los materiales que estaban ingiriendo.

Existían ciertos grados de inmortalidad, de modo que si el alquimista practicante moría, el nivel de inmortalidad que alcanzaba estaba determinado por su cadáver. Si su cadáver olía dulcemente, se decía que había alcanzado la inmortalidad en un estado efímero. Del mismo modo, si su cadáver desaparecía, dejando atrás solo la ropa, como en la muerte del adepto Ge Hong (Ko Hung) según la leyenda, esta era otra forma de inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales sin cadáver). [2]

Concepción de la medicina

Los medicamentos se pueden utilizar para curar enfermedades del exterior o del interior del cuerpo, para controlar el envejecimiento del cuerpo o incluso para prevenir la muerte. El término medicamento y elixir son prácticamente intercambiables debido a la variedad de enfermedades sobre las que pueden influir. La diferencia entre definir un elixir de un medicamento era que muchos medicamentos estaban compuestos principalmente de productos naturales como hierbas y productos animales. Nunca los animales en sí, solo sus productos, que podían consistir en estiércol o piel. Aunque los compuestos metálicos son más potentes para curar enfermedades, se utilizaban hierbas porque eran más fáciles de combinar y estaban más disponibles. Para hacer medicamentos se utilizaban ingredientes como: Reynoutria , que se usaría en famosas píldoras de longevidad como Fo-Ti ; [8] Espárragos , que se usaban porque se sabía que aumentaban la fuerza; sésamo , que previene la senilidad; y pino , que tiene más de 300 usos diferentes. [2] Los hongos fueron y siguen siendo muy populares, se les conoce como Lingzhi ( Ganoderma ) y tienen miles de propósitos dentro de la alquimia china.

Practicantes

Mujeres alquimistas chinas

Con el auge de la alquimia en la civilización china, la alquimia comenzó a ser vista como un arte. Entre muchos practicantes, se sabía que un número significativo de mujeres dominaban este arte. La primera mujer alquimista registrada tenía el apellido Fang ( chino :), y vivió alrededor del siglo I a. C. [9] Criada en una familia de eruditos expertos en las artes alquímicas, estudió alquimia con una de las esposas del emperador Han Wu Ti y, por lo tanto, tuvo acceso a los niveles más altos de la sociedad. A Fang se le atribuyó el descubrimiento del método para convertir el mercurio en plata. Se creía que pudo haber utilizado la técnica química de extracción de plata de los minerales utilizando mercurio, donde queda un residuo de plata pura del mercurio hervido. El esposo de Fang era Cheng Wei ( chino simplificado :程伟; chino tradicional :程偉; ver zh: 程偉). El autor y alquimista Ge Hong registró detalles de la vida de Fang . [9]

Keng Hsien-Seng (circa 975 d. C.) [10] fue otra alquimista que, según los escritos científicos de Wu Shu, "dominó el arte de la [alquimia] amarilla y blanca junto con muchas otras transformaciones poderosas, misteriosas e incomprensibles". [9] Wu Shu también describió a Keng como conocedora de otras técnicas taoístas y se creía que era capaz de controlar los espíritus. También dominó la transformación del mercurio y la "nieve" en plata, probablemente utilizando la técnica de extracción de plata de sus minerales, así como utilizando un tipo primitivo de proceso Soxhlet para extraer continuamente alcanfor en alcohol. [9]

Otras alquimistas mujeres que han sido reconocidas en la literatura china son Pao Ku Ko (siglo III d. C.), [11] Thai Hsuan Nu , [12] Sun Pu-Eh (siglo XII) y Shen Yu Hsiu (siglo XV). [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Transmisión medieval de ideas alquímicas y químicas entre China y la India", Vijay Deshpande, Indiana Journal of History of Science, 22 (1), págs. 15-28, 1987
  2. ^ abcdefgh Cooper, JC (1990). Alquimia china: la búsqueda taoísta de la inmortalidad . Sterling Publishing Co., págs. 55–70.
  3. ^ [Obed Simon Johnson, Un estudio de la alquimia china, Shanghai, Commercial P, 1928. rpt. Nueva York: Arno P, 1974.]
  4. ^ "Environment Canada: Natural Sources" (Environment Canadá: fuentes naturales). Ec.gc.ca. Consultado el 24 de julio de 2015 .
  5. ^ ab Sivin, Nathan (1968). Alquimia china: estudios preliminares . Harvard University Press. págs. 21-22.
  6. ^ Pregadio, Fabrizio (2012). El camino del elixir dorado: una reseña histórica de la alquimia taoísta . Mountain View: Golden Elixir Press.
  7. ^ Davis, Tenney L. y Wu Lu-Ch'iang (septiembre de 1930). "Alquimia china". The Scientific Monthly, Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia . 31 (3): 225–235.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  8. ^ Feng, YU; Bounda, Guy-Armel (2015). "Revisión de estudios clínicos de Polygonum multiflorum Thunb. y sus compuestos bioactivos aislados". Pharmacognosy Research . 7 (3). EManuscript Technologies: 225. doi : 10.4103/0974-8490.157957 . ISSN  0974-8490. PMC 4471648 . 
  9. ^ abcde Rayner-Canham, Marelene; Rayner-Canham, Geoffrey (2001). Mujeres en la química: sus roles cambiantes desde los tiempos alquímicos hasta mediados del siglo XX (Historia de las ciencias químicas modernas). Filadelfia: Chemical Heritage Foundation. págs. 4-5. ISBN 978-0941901277.
  10. ^ "Ciencia y religión - Alquimia". Archivado desde el original el 5 de mayo de 2016.
  11. ^ Lee, Lily Xiao Hong; Wiles, Sue (2014). Diccionario biográfico de mujeres chinas, volumen II: Tang a Ming 618-1644 (University of Hong Kong Libraries Publications) . Armonk, Nueva York: ME Sharpe, Inc. p. 221. ISBN 978-0765643148.
  12. ^ Radcliffe, Jeannie. "Alquimia y arte chino".

Bibliografía adicional

Enlaces externos